Megalleh Amukkot on Parashat VaEtchanan

Офан 1

«І благав я Господа того часу, кажучи» (Повторення Закону 3:23). Слово לֵאמֹר (leʾmor, «кажучи») наші Вчителі, благословенної пам’яті, витлумачували в Мідраш Рабба кількома способами; розходилися вони й щодо того, коли саме була піднесена ця молитва. За прямим значенням — пшатом (pešat, פשט) — це сталося в тій самій оповіді, коли Святий, благословенний Він, сказав йому: «Зійди на цю гору Аварім» (Числа 27:12). Відразу ж далі, у тій самій оповіді, написано: «І промовив Мойсей до Господа, кажучи» (Числа 27:15). Цей уривок відрізняється від усіх уривків Тори, де сказано: «І промовив Господь до Мойсея, кажучи»; тут, навпаки, Мойсей сказав Господу: «кажучи». Тому значення вірша, вочевидь, таке: «І благав я Господа» саме того часу, коли Святий, благословенний Він, почув, як він промовив слово לֵאמֹר. Того часу він молився про входження до Землі, коли сказав у параші Пінхас: «Нехай Господь, Бог духів… поставить мужа над громадою…» (Числа 27:16).

Там слід запитати: як Мойсей міг гадати, що його сини успадкують його вінець? Адже Святий, благословенний Він, дав Мойсеєві чимало натяків, що Ісус Навин їстиме її плід, бо «хто доглядає смоківницю, той їстиме її плід» (Приповісті 27:18; див. Танхума, Пінхас § 11). Адже це повна мішна: «Не відсувають одну душу заради іншої душі» (Оголот 7:6), як наведено в Мідраш Рабба, параша Мецора (Ваїкра Рабба 19:6).

Проте суть така: Мойсей просив там, щоб було двоє людей-провідників. Адже в перестановці слова בְּרֵאשִׁית (bereʾšit) уже міститься [непевне прочитання: בשת״י א״ר] [ТП-001-01], у таємниці слів «по двоє прийшли до…» (Буття 7:9). Так і написано: «Бо вся її родина вбрана в багряницю [שָׁנִים, šanim]» (Приповісті 31:21): читай не שָׁנִים (šanim, «багряниця»), а שְׁנַיִם (šenayim, «двоє») (Зогар I 238b). Так само було й при Творенні, як сказано в Мідраш Рабба до цієї параші (Дварим Рабба 2:31): «Рабини сказали: Святий, благословенний Він, сказав Ізраїлеві: “Діти Мої, все, що Я створив, Я створив парами. Небо й земля — пара; сонце й місяць — пара; Адам і Єва — пара; цей світ і світ прийдешній — пара”», — і так далі. Так само Письмову Тору було дано через «обидві твої персі» (Пісня пісень 4:5), тобто через Мойсея й Аарона (Пісня пісень Рабба 4:12).

Так само знаходимо пари в поколіннях таннаїв: Шемая й Авталіон; Гіллель і Шаммай. Рабі, тобто рабі Єгуда га-Насі, та рабі Натан упорядкували мішнайот і були наприкінці доби таннаїв; Рав Аші й Равіна — наприкінці Талмуду (як сказано в сьомій главі Бава Меціа 86a). Так само Рав і Шмуель: галаха йде за Равом у питаннях забороненого, бо він був знавцем практичних постанов, як сказано в першій главі Керітот 13b: «Де б не сидів Рав, він не міг обійтися без винесення постанови»; натомість Шмуель був знавцем судового права. Тому в Талмуді його називають Шапуром-царем, як у Песахім 54a та в багатьох інших місцях; а Шапур-цар знався на законах, як пишуть Раші (під гаслом קמיה) і Тосафот наприкінці Бава Меціа (119a, під гаслом שבור). [ТП-001-02]

Тому Мойсей молився: אִי סַיְפָא לָאו סַפְרָא (ʾi sayfa lav safra), «якщо [хтось] — меч, то не книжник» (як сказано в Авода Зара 17b). Намір Мойсея полягав у тому, щоб їх було двоє: один муж над громадою, «який виходитиме перед ними» на війну й «який входитиме перед ними» на війну; а другий муж — «який виводитиме їх» Торою, щоб вони сиділи в наметах і навчалися, та «який вводитиме їх» своїми заслугами, навчаючи Тори прилюдно, як наші Вчителі, благословенної пам’яті, сказали про Ябеця в Темура 16a.

Отже, і тут він спершу сказав: «А Ісусові Навину я наказав того часу» (Повторення Закону 3:21), — тобто застеріг його щодо війн, які матиме Ізраїль. Бо Мойсей знав [непевне прочитання: חיותו מספר של אדם הראשון] [ТП-001-03]: у контексті йдеться про те, що Мойсей знав це з книги першої людини Адама, адже Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві кожне покоління та його тлумачів — аж до покоління рабі Аківи й до кінця світу, як сказано в Сангедрин 38b, Авода Зара 5a та в Мідраш Рабба, параша Кі Тіса (Шемот Рабба 40:2). І коли Він сказав йому: «І помилую, кого помилую» (Вихід 33:19), Святий, благословенний Він, показав йому всі скарбниці винагороди, приготовані праведникам, і так далі, як сказано в Танхума, параша Кі Тіса § 27. Без сумніву, там було написано, що відразу після покоління Мойсея, який прийняв Тору із Синаю, її передадуть Ісусові Навину.

Це також натякається словом וָאֶתְחַנַּן (va-ʾetḥannan, «і благав я»), спорідненим із וְחַנֹּתִי אֶת־אֲשֶׁר אָחֹן (ve-ḥannoti ʾet ʾašer ʾaḥon, «і помилую, кого помилую»), як пише Раші, благословенної пам’яті (під гаслом ואתחנן). І без сумніву, Мойсей знав, що після нього провідником буде Ісус Навин; так само було написано в книзі поколінь першої людини Адама, що належить до міди «І помилую, кого помилую»: «Той, хто кличе покоління від початку» (Ісая 41:4). Але його благання було того часу, коли Святий, благословенний Він, почув від Мойсея слово לֵאמֹר, прохаючи, щоб він сам пішов з Ізраїлем.

Це й означає: «Ти почав показувати рабові Твоєму… Дозволь-но мені перейти й побачити Землю» (Повторення Закону 3:24–25). «Дозволь мені перейти» означає лише звичайний перехід: я не прошу бути головою та провідником Ізраїлю; мій єдиний намір — «побачити Землю». Тобто він прагнув особливої користі Землі Ізраїлю, згідно зі словами наших Вчителів, благословенної пам’яті, у Бава Батра 158b: «Повітря Землі Ізраїлю умудряє», а також у Мідраш Рабба, параша Берешит 16 (Берешит Рабба 16:4): «Немає Тори, подібної до Тори Землі Ізраїлю». Так і написано: «І золото тієї землі добре» (Буття 2:12), а також: «ця добра Земля» (Повторення Закону 3:25).

Можливо, на цих двох провідників натякає початок «Ти почав показувати», де є повтор. Як тлумачі ставлять питання щодо слів «І ти накажи» (Вихід 27:20), так і тут слово «Ти» у вислові «Ти почав» є зайвим. Однак воно натякає на правління, яким Святий, благословенний Він, керує світом через дві міди, натякнуті у вірші בִּדְבַר יהוה שָׁמַיִם נַעֲשׂו (bi-devar יהוה šamayim naʿasu), «Словом Господа небеса створені» (Псалми 33:6). Приголосні בדב״ר утворюють нотарикон (notariqon, נוטריקון) בְּמִדַּת דִּין בְּמִדַּת רַחֲמִים (be-middat din, be-middat raḥamim), «мідою суду, мідою милосердя». Тому він почав [послідовністю Імен] יהוה אלהים: милосердя в суді, як пояснив Раші.

Він мав на увазі: як Ти керуєш світом цими двома мідами, що виразно розкрито у словах «Твою велич» — це міда Хеседу (Ḥesed, חסד), тобто милосердя, як сказали наші Вчителі, благословенної пам’яті, у Сіфрей § 24, і Раші це наводить: «“Твою велич” — це міда Твоєї доброти», і так далі; натомість «Твою могутню руку» — це міда суду, — так, сказав Мойсей, нехай і цим світом керують двоє провідників. Це й означає: «Дозволь-но мені перейти», — щоб і я був у Землі Ізраїлю та навчав, маючи «Тору Хеседу на його язиці» (Приповісті 31:26), а той другий провідник керував би судом.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі; більше не говори до Мене» (Повторення Закону 3:26). Тобто: хіба Я вже не відповів тобі: «Візьми собі Ісуса Навина» (Числа 27:18)? לְךָ (lekha, «собі») — саме це слово. Коли ти сказав: «Нехай Господь, Бог духів, поставить», ти просив двох провідників. Отже, רַב־לָךְ (rav lakh, «досить тобі») міститься у відповіді, яку Я дав словом לְךָ: «Більше не говори до Мене» — тобто не проси, щоб над Ізраїлем був іще один провідник. Два царі не можуть користуватися одним вінцем, як сказано в першій главі Шевуот 9a та в Хуллін 60b про скаргу місяця; для одного покоління має бути один провідник, а не два, як сказано в Сангедрин 8a.

На це, як пояснено, натякає і слово בַּדָּבָר (ba-davar, «у справі») у вислові בַּדָּבָר הַזֶּה (ba-davar ha-zeh, «у цій справі»), бо Мойсей просив двох провідників: בדב״ר — нотарикон вислову בְּמִדַּת דִּין בְּמִדַּת רַחֲמִים, «мідою суду, мідою милосердя». Святий, благословенний Він, відповів, що керуватиме ними одна людина. Потім Він знову пояснив: «Накажи Ісусові Навину» (Повторення Закону 3:28), — щоб він був царем, головою суду Ізраїлю та їхнім мудрецем у Торі. Це значення двох висловів: «зміцни його» — в Торі, «і укріпи його» — у війні та належній поведінці. Про це Він сказав: «Бо він перейде перед ними» — у війні, «і він дасть їм успадкувати» — через Тору, як написано: «Мудрі успадкують славу» (Приповісті 3:35).

Офан 2

Треба розв’язати дивне питання: як Мойсей міг гадати, що його обітницю розв’язано? «Господь Воїнств постановив — і хто скасує?» (Ісая 14:27). Проте суть у тому, що ми тримаємося правила: обітниця, частину якої розв’язано, розв’язана цілком, як сказано в Недарім 25b. Оскільки Святий, благословенний Він, присягнув: «Тому ви не введете цієї громади [до Землі]» (Числа 20:12), постанова була винесена проти Мойсея й Аарона разом. Тому він сказав: «І благав я Господа того часу»: того часу, коли Аарон помер, він молився: «Дозволь-но мені перейти». Оскільки Аарон уже помер, я гадав, що обітницю розв’язано, адже постанова стосувалася нас двох разом; «ви не введете» означає — разом.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`) (rav lakh, «досить тобі»): твій гріх біля вод Меріви більший за гріх твого брата Аарона, бо Аарон у тій події не згрішив. Так у Мідраш Рабба, параша Хукат (Бемідбар Рабба 19:9), наведено притчу про кредитора, який пішов міряти свій тік, і так далі.

Тому в Масорі знаходимо слово הֲמִן (ha-min) тричі: הֲמִן־הַסֶּלַע הַזֶּה, «Чи з цієї скелі [ми виведемо воду]?» (Числа 20:10); הֲמִן־הָעֵץ, «Чи з дерева [ти їв]?» (Буття 3:11); הֲמִן־הַגֹּרֶן, «чи з току?» (2 Царів 6:27). На Мойсея було постановлено смерть. У Шаббат 55b сказано, що Святий, благословенний Він, почув слова служебних ангелів: «Владико світу, чому Ти присудив смерть першій людині Адаму?» — і так далі. Святий, благословенний Він, відповів служебним ангелам: «Одна доля праведникові й нечестивому» (Еклезіаст 9:2), де нечестивий — це змій.

Це й означають слова Писання הֲמִן־הָעֵץ, «чи з дерева»: [непевне прочитання: כתנא דמלאכי שרת] [ТП-002-03]; з подальшого аргументу зрозуміло, що йдеться про думку служебних ангелів, за якою Мойсей помер через гріх змія, про котрий сказано הֲמִן־הָעֵץ. На це відповів перший вірш: він помер не через гріх змія, а згідно з рабі Шимоном бен Елазаром, який уважав, що той помер через власний гріх. Саме це означає הֲמִן־הַסֶּלַע הַזֶּה, «чи з цієї скелі», і так далі: Мойсей помер через гріх, пов’язаний зі словами «чи з цієї скелі». [ТП-002-01]

А якщо [непевне прочитання: ואם לחשוך לומר] [ТП-002-02]: «Адже Аарон у тій події не згрішив; чому ж він помер?» — на це הֲמִן־הַגֹּרֶן, «чи з току», натякає на згадану притчу про кредитора, який пішов міряти свій тік. Про це Святий, благословенний Він, відповів Мойсеєві: твій гріх більший за гріх Аарона. Тому «більше не говори до Мене»: лад суду не допускає, щоб Аарон був узятий замість тебе, а ти ввійшов до Землі.

Офан 3

Він сказав: «того часу» — того часу, коли Святий, благословенний Він, відкрив Мойсеєві уривок про обітниці, נְדָרִים (nedarim), у якому міститься таємниця נ׳ דָּרִים (nun darim), «п’ятдесят осель». Адже розв’язання обітниць «літає в повітрі», як сказано в мішні в першій главі Хаґіґа 10a. Це означає таємницю «вежі, що літає в повітрі», про яку сказано в мішні, у четвертій главі Оголот (4:1), і яку наведено в Ґемарі трактатів Хаґіґа 15b та Сангедрин 106b. Йдеться про таємницю Біни (Binah, בינה), «Розуміння», яка є «вежею сили»; тому обітниці розв’язують у День Спокутування, як сказано в Недарім, глава 3, 23b. Саме там, у таємниці Біни, міститься розв’язання обітниць.

Тому сказано: «Коли муж складе обітницю Господу» (Числа 30:3), — з літерою ל (lamed), що є таємницею «вежі, яка літає в повітрі», згідно з поясненням Аруха й Раші, які наводять від імені тлумачів дераш про літеру ל. У тій самій оповіді, коли Святий, благословенний Він, відкрив Мойсеєві: «Її чоловік утвердить її, і її чоловік скасує її» (Числа 30:14), Мойсей підніс свою молитву. Він почув закони обітниць, а Мойсей названий «мужем Божим» (Повторення Закону 33:1), чоловіком Матроніти (Matronita, מטרוניתא), тобто Владичиці (Зогар I 236b).

Псалмоспівець натякнув на це словом תְּפִלָּה (tefillah, «молитва»), числове значення якого дорівнює וָאֶתְחַנַּן (va-ʾetḥannan), а саме 515. Це натякає на числове значення יְשָׁרָה (yešarah, «пряма») у вислові «нога пряма» (Єзекіїль 1:7). Внутрішній сенс — п’ятнадцять разів по п’ятсот: від землі до Престолу Слави є п’ятнадцять відстаней по п’ятсот. Це таємниця того, що Авраамові було сімдесят п’ять років, коли він вийшов із Харана (Буття 12:4), бо п’ятнадцять разів по п’ятсот — це сімдесят п’ять сотень років. Тому у псалмі 75, який витлумачують стосовно нашого вчителя Мойсея, мир йому, пояснено всі причини, з яких Мойсей мав бути похований по той бік Йордану; дивись парашу Маттот, де це докладно пояснено. [ТП-003-01]

Отже, це було «того часу», коли Святий, благословенний Він, відкрив Мойсеєві таємницю обітниць. Це й означає: «того часу, кажучи» — тобто в тому уривку, який відрізняється від усіх інших уривків Тори. В інших місцях сказано: «І промовив Господь до Мойсея, кажучи», а в уривку про обітниці порядок змінено, бо він починається: «І промовив Мойсей до голів колін, кажучи» (Числа 30:2). Слово לֵאמֹר («кажучи») тут натякає на той уривок про обітниці, який відрізняється від усіх інших уривків.

Далі вірш запитує: хто він і котрий він — той, хто розв’яже обітницю, яку склав Святий, благословенний Він? На це наш учитель Мойсей, мир йому, відповів словами אֲשֶׁר מִי־אֵל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ (ʾašer mi ʾEl ba-šamayim u-va-ʾareṣ), «бо який Бог є на небі й на землі?» (Повторення Закону 3:24). Тобто в Мідраші сказано, що між небом і землею є один ангел, ім’я якого מִי (Mi, «Хто»), і він скасовує обітницю, яку склав Святий, благословенний Він: хоча «Господь Воїнств постановив» (Ісая 14:27), один ангел на ім’я מִי її скасовує.

Шляхом дерашу

Праведник називається מִי (Mi, «Хто»), як сказали наші Вчителі, благословенної пам’яті, у Тааніт 23a, Моед Катан 16b та Мідраш Рабба, параша Гаазіну (Дварим Рабба 10:3): «Праведник володарює страхом Божим» (2 Самуїла 23:3) — «Хто володарює Нада Мною? Праведник». Тобто праведник, який називається מִי, володарює Нада Мною.

Причина, з якої праведник називається מִי, полягає в тому, що він іде від щабля до щабля. Ангел називається «тим, хто стоїть», а праведник — «тим, хто ходить», як написано: «І дам тобі тих, хто ходить, поміж цими, хто стоїть» (Захарія 3:7). Оскільки він іде від щабля до щабля, його запитують: «Хто це?» — бо його не впізнають.

Однак тут є прихована таємниця: міда Біни називається מִי, бо там містяться п’ятдесят брам Біни — таємниця נְדָרִים (nedarim, «обітниці») як נ׳ דָּרִים (nun darim, «п’ятдесят осель»). Отже, Мойсей слушно сказав: я гадав, що, можливо, обітницю розв’язано. Якщо запитаєш: «Хто її розв’язує?» — на це він сказав אֲשֶׁר מִי־אֵל, ʾašer Mi-ʾEl, тобто міда מִי — п’ятдесят брам Біни, — яка володарює на небі й на землі. «Де слово царя — там влада; і хто [מִי, mi] скаже йому: “Що ти робиш?”» (Еклезіаст 8:4), — тобто міда מִי. «Хто [מִי, mi] устоїть перед Його обуренням, і хто [מִי, mi] втримається перед жаром Його гніву?» (Наум 1:6).

Так само сказано: «Той, хто розпростер землю від Мене [מֵאִתִּי, me-ʾitti]» (Ісая 44:24): написано מֵאִתִּי (me-ʾitti), а читаємо מִי אִתִּי (Mi ʾitti), «מִי зі Мною», тобто міда מִי. Так само сказано: «Хто [מִי, mi] той, хто сказав — і воно сталося, якщо Господь не звелів?» (Плач Єремії 3:37).

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh): ти хочеш мати правовий статус рава, який розв’язує обітницю, коли він є одноосібним визнаним знавцем.

Офан 4

Можна відповісти на труднощі рабі Сімлая в трактаті Сота 14a: чому Мойсей так прагнув увійти до Землі Ізраїлю? Невже йому було потрібно їсти з її плоду? Я ж кажу, що Мойсей побачив святим духом те, що сказано в трактаті Арахін 32b: Святий, благословенний Він, розгнівався на Ісуса Навина за те, що той не молився проти злого нахилу до ідолопоклонства, як це зробили Езра й мужі Великого Зібрання за Другого Храму, вигукнувши гучним голосом: בַּיָּא (bayya, «Горе!»), — і так далі (як сказано в Йома 69b та Сангедрин 64a).

Тому в Езрі, тобто в Неємії 8:17, написано: «Сини Ізраїлю не мешкали в сукках від днів Ісуса, сина Навина». Слово סֻכּוֹת (sukkot, «сукки», «курені») стосується Його: Святий, благословенний Він, розпросторює над ними сукку миру. Святий, благословенний Він, розгнівався на Ісуса Навина за те, що той не усунув злого нахилу зі світу. Тому Він забрав одну літеру з його імені — ה (heh), — і написано יֵשׁוּעַ בִּן־נוּן (Yešuaʿ bin Nun) замість יְהוֹשֻׁעַ (Yehošuaʿ). [ТП-004-01]

Ґемара там запитує, чому Він не розгнівався на Мойсея за те, що той не усунув ідолопоклонства зі світу. Вона відповідає: Мойсей не мав заслуги Землі Ізраїлю, щоб усунути його зі світу; Ісус Навин натомість мав заслугу Землі Ізраїлю й міг усунути зі світу злий нахил до ідолопоклонства, тому Святий, благословенний Він, розгнівався на нього.

Отже, я кажу, що Мойсей побачив святим духом ось що: той, хто має заслугу Землі Ізраїлю, може усунути зі світу злий нахил до ідолопоклонства. Саме тому Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю. Тож безпосередньо перед цим уривком написано: «А Ісусові, синові Навина, я наказав того часу» (Повторення Закону 3:21), причому слово יְהוֹשׁוּעַ (Yehošuaʿ) написане повно, з ו (vav). Це натякає на те, що написано там, у Езрі: מִימֵי יְהוֹשׁוּעַ בִּן־נוּן (mi-yemei Yehošuaʿ bin Nun, «від днів Ісуса, сина Навина»), де יְהוֹשׁוּעַ написано повно, з ו після ש (šin).

Тому тут він сказав: «І благав я Господа того часу». Це натякає на той час, коли ה було забрано з імені Ісуса Навина; «кажучи» — сказати прийдешнім поколінням, що молитва була піднесена задля виправлення поколінь від ідолопоклонства. Тому він почав словами [Імен] יהוה אלהים: заради Його Імені він хотів увійти до Землі Ізраїлю.

Про це він сказав: «Ти почав показувати рабові Твоєму»: Ти показав мені книгу першої людини Адама, де записано всі покоління, як сказано вище (Сангедрин 38b). Коли він дійшов до покоління Езри, який усунув ідолопоклонство зі світу, то сказав: «Владико світу, дозволь-но мені перейти. Я хочу тепер усунути злий нахил до ідолопоклонства, а тому потребую заслуги Землі Ізраїлю; тож — “і побачити Землю”».

На ідолопоклонство натякає також слово נָא (na, «-но»). Рамбам, благословенної пам’яті, написав у своїй книзі Яд (Закони ідолопоклонства), що в Торі є נ״א, тобто п’ятдесят одна, заборона щодо справ, пов’язаних з ідолопоклонством. Це натякнуто в його словах אֶעְבְּרָה נָּא (ʾeʿberah na, «дозволь-но мені перейти»): я хочу усунути п’ятдесят одну заборону, пов’язану з галахою ідолопоклонства. Гематрія (gematria, גימטריא) слова אֶעְבְּרָה дорівнює гематрії עֶזְרָא (Езра): אֶעְבְּרָה = 1 + 70 + 2 + 200 + 5 = 278; עֶזְרָא = 70 + 7 + 200 + 1 = 278. Тобто: те, що зробить Езра, зроблю і я, увійшовши до Землі Ізраїлю.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh). Тобто: ти мусиш бути похований по той бік Йордану, щоб упокорити רַב הַחוֹבֵל (rav ha-ḥovel, «старшого керманича») у кліпі (qelippah, קליפה), похованого навпроти могили Мойсея. Це חֲרוֹן אַף (ḥaron ʾaf, «палкий гнів»), який стоїть навпроти מֹשֶׁה (Mošeh, «Мойсей»): гематрія одного дорівнює гематрії другого — חֲרוֹן אַף = (8 + 200 + 6 + 50) + (1 + 80) = 345; מֹשֶׁה = 40 + 300 + 5 = 345. Коли Ізраїль грішить, він роззявляє пащу, щоб їх проковтнути; коли ж бачить могилу Мойсея, відступає назад, як сказано в Піркей де-Рабі Еліезер, глава 45.

Це й означає: «І ми осіли в долині навпроти Бейт-Пеора» (Повторення Закону 3:29) та «І поховав Він його в долині» (Повторення Закону 34:6): навпроти Пеора, який роззявляє пащу, щоб проковтнути Ізраїль. Саме тому Мойсей мав бути похований по той бік Йордану.

Щодо усунення ідолопоклонства Він сказав: «Накажи Ісусові Навину» (Повторення Закону 3:28). צַו (ṣav, «накажи») означає не що інше, як ідолопоклонство, як написано: «Бо він волів ходити за צָו (ṣav)» (Осія 5:11; Сангедрин 56b). Тому Святий, благословенний Він, розгнівався на Ісуса Навина за те, що той не усунув злого нахилу до ідолопоклонства, як це зробив Езра. А коли так, то Він сказав: «Зміцни його й укріпи його» в кожній справі довершеності. [ТП-004-02]

Офан 5

Мойсей гадав, що його гріхом були слова: «Слухайте-но, бунтівники [הַמֹּרִים, ha-morim]» (Числа 20:10). Тому Мойсей сказав: «Господи Боже, Ти почав», — адже Ти Сам спершу назвав Ізраїль бунтівним: «І нехай вона стане знаком для синів бунту [מְרִי, meri]» (Числа 17:25).

Святий, благословенний Він, відповів йому: ти гадаєш, що твій гріх у тому, що ти назвав Ізраїль «бунтівниками», але це не так. Твій гріх полягав у тому, що ти приписав велич самому собі, сказавши הֲמִן־הַסֶּלַע הַזֶּה נוֹצִיא (ha-min ha-selaʿ ha-zeh noṣi), «Чи з цієї скелі ми виведемо [воду]?» (Числа 20:10), — з літерою נ (nun), включивши самого себе, хоча всю велич слід було приписати Богові: Святий, благословенний Він, Сам мав вивести воду. Тобі належало сказати יוֹצִיא (yoṣi, «Він виведе»). Про це Він сказав: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh): ти взяв велич собі, як написав Рамбам, благословенної пам’яті, у «Путівнику розгублених» і як Рамбан також написав у своєму коментарі до Тори.

Цим Мойсей заперечив і зруйнував власну побудову: Святий, благословенний Він, не має поруч нікого — «Немає більше [нікого]» (Повторення Закону 4:35), навіть у порожнечі світу. Цим висловом він освятив Га-Шем більше, ніж Їтро, Нааман і Рахав, як сказано в Мідраш Рабба до цієї параші (Дварим Рабба 2:28) та в Мідраш Шмуель, глава 9. Відповідно, Святий, благословенний Він, сказав: «І не постав більше [עוֹד, ʿod] в Ізраїлі пророк, як Мойсей» (Повторення Закону 34:10).

Отже, словом עוֹד він освятив Га-Шем у вислові אֵין עוֹד (ʾein ʿod, «немає більше [нікого]»). Тут же Він сказав: «Не продовжуй говорити до Мене ще [עוֹד, ʿod] у цій справі» — саме слово עוֹד. Тобто там ти освятив Га-Шем, сказавши אֵין עוֹד, «немає більше [нікого]», а тут учинив навпаки. Тому «не продовжуй говорити до Мене у цій справі».

Офан 6

У Мідраш Рабба, параша Хукат, — а в дужках джерело названо як Танхума, Ва-Етханан § 6, — сказано, що Святий, благословенний Він, почув слова Мойсея: «Я вчинив лише один гріх, тоді як Ізраїль грішив багато разів, і Ти почув мою молитву, коли я молився за них». Святий, благословенний Він, відповів йому: «Молитва окремої людини не подібна до молитви громади». [ТП-006-01]

Важко зрозуміти, де ці слова натякнуто у вірші — у молитві Мойсея та у відповіді, яку Святий, благословенний Він, дав Мойсеєві. Можна сказати, що вірш слід пояснити так. Мойсей сказав: «Владико світу, Ти почав показувати рабові Твоєму» — Ти почув мою молитву, коли я просив за Ізраїль у чотирьох місцях: при тільці, при вивідувачах, при нарікальниках та при громаді Кораха. Відповідно до них він ужив чотири вислови.

Відповідно до тільця, про який Мойсей сказав: «О, цей народ згрішив великим гріхом» (Вихід 32:31), він сказав: «Твою велич». Відповідно до нарікальників, де Святий, благословенний Він, відповів: «Хіба рука Господа закоротка?» (Числа 11:23), він сказав: «Твою могутню руку». Відповідно до вивідувачів, про яких Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві: «Доки вони не віритимуть Мені, попри всі знамення, які Я вчинив серед них?» (Числа 14:11), — саме «Я вчинив», — він сказав: «хто вчинить подібне до Твоїх діянь».

Відповідно до громади Кораха Мойсей сказав: «Якщо Господь створить нове творіння» (Числа 16:30). Святий, благословенний Він, змінив діяння Творення й показав Свої могутності: навіть позичена голка, що була в руці іншого, покотилася вниз і впала в отвір великої безодні (Ялкут Шимоні, натяк 752). Святий, благословенний Він, показав Свої могутності — «Твої присуди — велика безодня» (Псалми 36:7), — і про це Мойсей сказав: «подібне до Твоїх могутностей». [ТП-006-02]

Отже, чотири рази «Ти почав показувати рабові Твоєму» й простив їм, а я вчинив лише одну провину, коли сказав: «Слухайте-но, бунтівники» (Числа 20:10); мій гріх був у слові נָא (na, «-но»). אֶעְבְּרָה נָּא (ʾeʿberah na): я хочу, щоб Ти дав мені спокій і перевів повз мене цю провину, якою я згрішив у слові נָא, бо Святий, благословенний Він, виявляє таку міду: «Той, хто прощає провину й переходить понад переступом» (Михей 7:18).

Тому він почав словом וָאֶתְחַנַּן (va-ʾetḥannan, «і благав я»), спорідненим із «І помилую, кого помилую» (Вихід 33:19). «Того часу», коли Мойсей згрішив словами «Слухайте-но, бунтівники», він згадав міду וְחַנֹּתִי (ve-ḥannoti, «і помилую»), одну з Тринадцяти мід, бо там прямо пояснено: перевести геть за один раз. [ТП-006-03]

Тому він сказав אֶעְבְּרָה (ʾeʿberah, «дозволь мені перейти»), чиї літери у зворотній перестановці утворюють אַרְבָּעָה (ʾarbaʿah, «чотири»): א־ע־ב־ר־ה → א־ר־ב־ע־ה. Тобто вони згрішили чотири рази, і Ти простив їм; тим паче Ти маєш простити мені за один раз. Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh): ти просив за רַבִּים (rabbim, «багатьох»), тому їм було прощено; але це не стосується тебе, бо ти — один. Тому «не продовжуй говорити до Мене у цій справі».

Офан 7

У Мідраші сказано: Святий, благословенний Він, відповів Мойсеєві, коли той промовив: «Я вчинив лише один гріх; чому Ти не простиш мені?» Святий, благословенний Він, відповів йому: «Ти вчинив шість гріхів». Танхума (Ва-Етханан § 6) перелічує їх:

1. «Пошли-но рукою того, кого пошлеш» (Вихід 4:13).
2. «Навіщо Ти вчинив зло [цьому народові]?» (Вихід 5:22).
3. «Якщо зарізати для них дрібну й велику худобу [чи вистачить їм]?» (Числа 11:22).
4. «Якщо Господь створить нове творіння» (Числа 16:30).
5. «Слухайте-но, бунтівники» (Числа 20:10).
6. «І ось ви постали замість батьків ваших — поріддя грішних людей» (Числа 32:14).

Це важко зрозуміти, адже це не що інше, як слова пророцтва: як Святий, благословенний Він, натякнув у Своїй відповіді, що Мойсей учинив шість провин?

Однак, вочевидь, оскільки Мойсей згадав у своїй молитві слово וָאֶתְחַנַּן (va-ʾetḥannan, «і благав я»), натякаючи на міду «І помилую, кого помилую» (Вихід 33:19), коли Він показав йому Тринадцять мід (див. Рош га-Шана 17b), Мойсей сказав: «Ти почав показувати». Тобто Ти почав показувати мені «Твою велич [גָּדְלְךָ, godlekha], Твою руку [יָדְךָ, yadekha]». Їхні початкові літери ג״י мають числове значення тринадцять, яке тут записано י״ג, як сказано у «Тікуней Зогар» про вірш «І ми осіли в долині» (Повторення Закону 3:29): це таємниця тринадцяти мір милосердя. [ТП-007-01]

Цим Ти Сам натякнув мені на Свій спосіб правління, яким керуєш горішніми й долішніми, — на Тринадцять мід. За Зогаром (III 131b), перша з Тринадцяти мід починається словом אֵל (ʾEl). На це натякають слова Мойсея אֲשֶׁר מִי־אֵל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ (ʾašer mi-ʾEl ba-šamayim u-va-ʾareṣ), «бо який Бог є на небі й на землі?» (Повторення Закону 3:24): перша міда, якою Він керує небом і землею серед Тринадцяти мід, — таємниця אֵל.

Тому він сказав אֶעְבְּרָה נָּא (ʾeʿberah na, «дозволь-но мені перейти»): я хочу усунути один гріх слів «Слухайте-но [נָא, na], бунтівники». Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh): але ти вчинив багато провин — шість гріхів — і пошкодив власну міду Тіферет (Tiferet, תפארת), таємницю ו (vav) Імені הוי״ה.

Тому Мойсей почав молитву з ו (vav) у слові וָאֶתְחַנַּן — таємниці літери вав. Слово וָאֶתְחַנַּן має шість літер; це таємниця меркави літер (merkavah, מרכבה, «колісниця»). У першому вірші шість слів; це таємниця меркав слів. Усе це натякає на щабель Мойсея, який охоплював три вави трьох праотців у трьох віршах: «І рушив» (וַיִּסַּע, va-yissaʿ; Вихід 14:19), «І ввійшов» (וַיָּבֹא, va-yavoʾ; Вихід 14:20) та «І простяг» (וַיֵּט, va-yet; Вихід 14:21).

Мойсей натякнув на них так: «Твою велич» відповідає Авраамові та ваву слова וַיִּסַּע; «Твою могутню руку» відповідає Ісаакові та ваву слова וַיָּבֹא; אֲשֶׁר מִי־אֵל בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ, «бо який Бог є на небі й на землі?», відповідає ваву слова וַיֵּט, що відповідає Якову. Мойсей охоплював усіх трьох у таємниці ש (šin) свого імені מֹשֶׁה (Mošeh).

Тому молитва складається з вісімнадцяти благословень: «Праотці встановили молитви» (Берахот 26b), а праотці — це три вави. Перші три благословення та останні три благословення становлять шість; дванадцять середніх благословень становлять іще два вави. Усі вони — щаблі Мойсея, тобто щаблі Тори, даної у ו׳ — шостого — сівана.

Про це Він сказав: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh): ти пошкодив власний щабель, бо вчинив шість гріхів. Це також значення пошкодження, якого завдав Ізраїль, сказавши Мойсеєві אַתְּ תְּדַבֵּר עִמָּנוּ (ʾat tedabber ʿimmanu), що читається: «Ти [жіночого роду] говори з нами» (Повторення Закону 5:24). Як сказано в цій параші, Святий, благословенний Він, промовив заповіді через щабель Мойсея: «І Бог відповідав йому голосом» (Вихід 19:19), що наші Вчителі, благословенної пам’яті, витлумачили в Берахот 45a як «голосом Мойсея». Це таємниця семи голосів у псалмі «Віддайте Господу, сини могутніх» (Псалми 29:1): голос Мойсея — таємниця шести кінцівок, а Малхут (Malkhut, מלכות) — сьома.

Ізраїль сказав: «Якщо ми й далі слухатимемо…» (Повторення Закону 5:22). Вони не хотіли слухати голосу Мойсея, що є таємницею чоловічого боку (див. Ваїкра Рабба 31:5); вони хотіли слухати лише Шехіну (Šekhinah, שכינה), жіночий бік. Це й означають слова Ізраїлю דַּבֵּר אַתְּ עִמָּנוּ (dabber ʾat ʿimmanu), «Говори Ти [жіночого роду] з нами». Через це сила Мойсея ослабла, мов жіноча (див. Берахот 32a). Якби вони слухали голос, яким промовляв Святий, благословенний Він, скрижалі не були б розбиті.

Це таємниця слів «І весь народ бачив голоси» (Вихід 20:18), де הַקֹּלֹת (ha-qolot, «голоси») написано дефектно, без ו: вони применшили щабель Мойсея. Так само, коли було виготовлено скрижалі, Святий, благословенний Він, сказав йому: פְּסָל־לְךָ (peṣol lekha), «Витеши собі» (Вихід 34:1), натякаючи, що скрижалі мали шість долонь завдовжки й шість долонь завширшки (Недарім 38a). На це натякає слово לְךָ (lekha, «собі»): витеши щабель, який належить тобі, — літеру ו.

Так само Він сказав: «Напиши собі [כְּתָב־לְךָ, ketav lekha] ці слова» (Вихід 34:27), — саме «собі». Це таємниця וָוֵי הָעַמּוּדִים (vavei ha-ʿammudim), «гачків стовпів» і «вавів стовпців», що їх писарі вживають у сувої Тори (Сіоні, параша Трума; див. Йоре Деа 273:6); це щабель Мойсея.

Офан 8

У першій главі трактату Авода Зара (7b) наші Вчителі вивчили звідси: «Людина завжди має спочатку впорядкувати хвалу Всюдисущому, а потім молитися». Звідки це відомо? Від Мойсея, і так далі. Про це Мойсей сказав: «І благав я Господа того часу, кажучи» (Повторення Закону 3:23), — щоб сказати всім поколінням, яким має бути порядок молитви.

Мойсей почав упорядковувати хвалу Всюдисущому. Спершу він сказав: «Твою велич» — відповідно до «Великого»; «Твою могутню руку» — відповідно до «Могутнього»; «бо який Бог є на небі й на землі?» — відповідно до «Грізного». Це подібне до того чоловіка, який став перед рабі Ханіною вести молитву й хотів, щоб Святий, благословенний Він, був названий багатьма означеннями; так само Мойсей хотів, щоб Святий, благословенний Він, був звеличений численними висловами. Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh), «досить тобі»: досить тобі цих трьох означень; Святий, благословенний Він, керує Своїм світом трьома лініями — Хеседом, Діном (Din, דין) і Рахамімом (Raḥamim, רחמים), тобто добротою, судом і милосердям. Так само відповів рабі Ханіна: «Невже ти завершив усі хвали своєму Владиці?» (Берахот 33b).

Можливо, вислів רַב־לָךְ (rav lakh) натякає на рабі Ханіну, а וָאֶתְחַנַּן (va-ʾetḥannan, «і благав я») саме споріднене з ім’ям Ханіна. Тому Він сказав: «Рав тобі», тобто мовою твоєї молитви Він сказав רַב־לָךְ, вказуючи, що за днів амораїв буде рав, який упорядкує молитву так, щоб Божественних означень не примножували. Ось чому Він сказав: «Не продовжуй говорити до Мене ще» (Повторення Закону 3:26). Слово אֵלַי (ʾelai, «до Мене») зайве; ним Він натякнув, що не слід, щоб Святий, благословенний Він, був прославлюваний надмірно, — а треба лишатися при цих трьох лініях, закодованих у אֵלַי (אל״י) як нотариконі: אָדֹם (ʾadom, «червоне»), לָבָן (lavan, «біле»), יָרוֹק (yaroq, «зелене»). Це відповідно Дін, Хесед і Рахамім. [ТП-008-01]

Офан 9

Тут Писання відкрило нам високі якості святої Тори: «довша за землю її міра» (Йов 11:9). Хто був для нас більшим за Мойсея? Наприкінці свого життя він стояв на найвищому ступені у світі — такому, якого людський інтелект за своєю природою не здатен досягнути. І все ж він сказав: «І благав я Господа того часу» (Повторення Закону 3:23), тобто незадовго до смерті, коли його було названо «мужем Божим» (Повторення Закону 33:1). Не так було впродовж усього його життя, бо про нього написано: «І зійшов Мойсей до Бога» (Вихід 19:3). Тепер же він зійшов на великий ступінь і був названий «праведником, який панує у страху Божому» (2 Самуїла 23:3); тому його й названо «мужем Божим». І все ж він сказав: «Ти почав показувати рабові Твоєму» (Повторення Закону 3:24). У власних очах він тільки-но починав осягати знання Бога; йому здавалося, ніби в мудрості Тори він не осягнув зовсім нічого.

Тому він сказав: «Нехай же я перейду» (Повторення Закону 3:25). Його намір полягав не в тому, щоб скуштувати плодів землі, а лише в тому, щоб осягнути умоглядні й інтелектуальні осягнення, що містяться у Торі. Щодо цього він сказав: «і побачу цю добру землю» (Повторення Закону 3:25), згідно з тим, що сказали мудреці: «Повітря Землі Ізраїлю додає мудрості» (Бава Батра 158b). Там він прийшов би до осягнення таємниць Тори.

Святий, благословенний Він, відповів йому: ти гадаєш, що ще нічого не осягнув у Торі й маєш лише початок. Це не так. רַב־לָךְ (rav lakh): багато осягнень належить тобі. Ти осягнув у Торі багато досконалостей інтелекту, і тобі не слід продовжувати осягати далі, бо ти осягнув усе, що людському інтелектові взагалі можливо осягнути.

Тому у сувої Тори слова «Мойсей ретельно розпитував» (וְהִנֵּה דָרֹשׁ דָּרַשׁ מֹשֶׁה; Левит 10:16) пишуть так, що одне דָּרַשׁ (daraš, «розпитував / витлумачував») має стояти на кінці рядка, а друге דָּרַשׁ — на початку наступного рядка. Це навчає людину, що немає кінця й немає вичерпання тлумачень і таємниць Тори. Коли людина завершила тлумачення і гадає, що вже завершила своє осягнення і дійшла до кінця його повної міри, вона повертається й починає від початку. Тому друге слово דָּרַשׁ стоїть на початку наступного рядка, аби навчити, що вона знову починає від голови.

Цього ми можемо навчитися від Мойсея. Як було сказано вище, «того часу», коли Мойсей стояв наприкінці свого життя, Святий, благословенний Він, почув його слова: «Ти почав показувати мені»: він стояв на початку, наче за всі свої дні нічого не вивчив. Причина міститься у слові שר״ף (Š-R-P): שר״ף означає שִׁשִּׁים רִבּוֹא פַּרְצוּפִים (šišim ribbo parṣufim), «шістсот тисяч парцуфім [конфігурацій / облич]». [ТП-009-01] У світі є 600 000 парцуфім, відповідно до 600 000 літер Тори; і кожна літера Тори так само має 600 000 парцуфім — 600 000 тлумачень пшату.

Тому ми вирішуємо згідно з думкою рава Аші у главі «Га-Комець» трактату Менахот (Менахот 30a): слова «перед очима всього Ізраїлю» (Повторення Закону 34:12) у сувої Тори треба писати точно посередині рядка. Це навчає, що кінця Тори не можна дослідити. Вона стоїть посередині рядка, аби навчити нас, що людина не дійшла до остаточної межі й кінця Тори.

Офан 10

Мойсей прийшов навчити всі покоління засади молитви щодо того, що Святий, благословенний Він, робить для людини: людина не може відплатити за те, що Святий, благословенний Він, уже дав їй. Так сказано в мідраші (Ваїкра Рабба 27:2) щодо «Хто випередив Мене, щоб Я мав йому відплатити?» (Йов 41:3): хіба людина виконує заповідь цицит перше, ніж Святий, благословенний Він, дав їй одяг? Хіба вона прикріплює мезузу перше, ніж Святий, благословенний Він, дав їй дім? І так далі.

Щодо цього Мойсей сказав: «Ти почав показувати» (Повторення Закону 3:24): через це я прошу безоплатного дару, а не заради власних добрих діл, бо Ти першим почав чинити людині добро, перш ніж та людина виконала заповідь. Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh): ти маєш багато заповідей і добрих діл; і все ж — «не продовжуй говорити до Мене».

Або ж вислів רַב־לָךְ може натякати на те, що сказано в мідраші на Еклезіаст, сторінка 82 (Когелет Рабба 1:3), щодо вірша: «Який пожиток людині з усієї її праці, якою вона трудиться під сонцем?» (Еклезіаст 1:3). Навіть якщо людина виконує всі заповіді у світі, вона не може відплатити за те, що Святий, благословенний Він, змушує сонце світити. Сонце названо רַב (rav, «великий») у таємниці «Яка велика [רַב] Твоя доброта» (Псалми 31:20), збережена для праведників. Мудреці сказали, що це велике первісне світло, сховане для праведників (Зогар II 220a). Цей вислів також натякає на те, що «обличчя Мойсея було як обличчя сонця» (Бава Батра 75a), і він освітлює весь світ. [ТП-010-01]

Офан 11

Мойсей прийшов і молився, побачивши: «Ось усе це чинить Бог» (Йов 33:29). Це таємниця ґілґулу (גִּלְגּוּל, gilgul, переселення душ), числово рівного Хеседу (חֶסֶד, Ḥesed, Милосердя), як у «милосерді Бога [חֶסֶד אֵל]» (Псалми 52:3). [ТП-011-01] Мойсей знав, що належить до таємниці הֶבֶל (Hevel, Авель), бо ім’я מֹשֶׁה (Mošeh, Мойсей) є нотариконом від מֹשֶׁה שֵׁת הֶבֶל (Mošeh, Šet, Hevel — Мойсей, Сит, Авель). Початкові літери בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר (ba-ʿet ha-hi leʾmor, «того часу, кажучи») також тлумачаться як הבל (Hevel). [ТП-011-02]

Мойсей знав, що за днів Авеля був пастухом і що того часу він завдав ушкодження א״י (alef-yod) імені אֶהְיֶה (ʾEhyeh), як на те натякає вірш אֵי הֶבֶל אָחִיךָ (ei Hevel aḥikha), «Де Авель, брат твій?» (Буття 4:9). Цим він спричинив вигнання двох літер ה (heh) імені אֶהְיֶה, у таємниці «і пішли вони обидві» (Рут 1:19) — дві ге, як сказано в «Тікуней Зогар» (19, 42a): дві ге пішли разом, тимчасом літера א (alef) відлетіла від них. На це натякає слово הַהִיא (ha-hi, «та»), літери якого містять переміщені літери אֶהְיֶה. [ТП-011-03]

Тому Мойсей тепер розпочав виправлення цих двох ге, сказавши אֲדֹנָי יֱהוִה (Адонай יהוה; Повторення Закону 3:24). Адонай — таємниця нижньої ה (heh); а Тетраграма, вокалізована за зразком אלהים, — верхньої ה (heh). Він сказав: «Ти почав показувати рабові Твоєму Твою велич». Це стосується першого ґілґулу з боку Авраама за днів Авеля, щодо якого Каїн після вбивства Авеля сказав: «Більша [גָּדוֹל] моя провина, ніж я можу знести» (Буття 4:13). «І Твою могутню руку» стосується ґілґулу Сита, який, будучи другим ґілґулом, походить з боку Суду, Ісаака. Він натякнув на ґілґул Сита, про якого сказано: «Бог [אֱלֹהִים] призначив мені інше нащадка» (Буття 4:25) — саме Елогім, що є атрибутом Ісаака. Щодо третього ґілґулу, самого Мойсея, він тепер сказав: «бо який Бог є на небі або на землі» — відповідно до Якова, бо Яків є середнім засувом, що простягається від одного краю до іншого, поєднаним на небі і на землі.

Тоді Мойсей молився: «Нехай же я перейду» (אֶעְבְּרָה נָּא, ʾeʿberah na; Повторення Закону 3:25), виводячи אֶעְבְּרָה у зв’язку з אִשָּׁה עֻבָּרָה (ʾiššah ʿubbarah, «вагітна жінка»). Він бажав вийти ще в одному ґілґулі, зазнати іббуру і вчетверте увійти в цей світ. Мойсей знав, що його днів буде 120, як написано в Бутті: «бо він також тіло, і будуть дні його сто й двадцять років» (בְּשַׁגָּם, be-šaggam; Буття 6:3) — בְּשַׁגָּם це Мойсей (Хуллін 139b). Щодо цього він сказав: «Адонай יהוה, я знаю, що призначена межа часу мого життя в цьому світі вже сповнилася». Тому він сказав: «того часу, кажучи», коли йому було 120 років. Він знав, що відтинок, який Святий, благословенний Він, визначив йому в цьому світі, тепер завершений; адже Святий, благословенний Він, уже відкрив Мойсеєві біля видіння куща, що його дні дорівнюватимуть הַסְּנֶה (ha-seneh, «кущ»), числове значення якого — 120. Тому Мойсей знав, що тепер мусить померти.

Тому він сказав: «Ти почав показувати рабові Твоєму»: Ти вже відкрив мені число днів мого життя. Проте моя молитва стосується таємниці ґілґулу, яка є Хесед-Ель, бо חֶסֶד і גִּלְגּוּל мають однакове числове значення. Тому він сказав: «який Бог [אֵל, ʾEl] є на небі або на землі?» Я молюся Йому ще про один раз. Тому він сказав: «Нехай же я перейду»: цього разу я прийду шляхом іббуру і ґілґулу.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh): твій ґілґул уже завершено. Написано: «Ось усе це Бог чинить двічі й тричі з мужем [גָּבֶר, gaver]» (Йов 33:29). Слово גבר (G-B-R) натякає на три ґілґулім, які згадав Мойсей. Перший ґілґул, «Твоя велич», походить з боку Авраама, який чинить милосердя (גּוֹמֵל חֲסָדִים, gomel ḥasadim): це ג (gimel) зі גבר. «І Твою могутню руку» — це Ісаак, другий ґілґул: це ב (bet) зі גבר, бо сором’язливі (בַּיְשָׁנִים, bayšanim). «Бо який Бог є» — третій ґілґул, Яків: це ר (reš) зі גבר, бо милосердні (רַחֲמָנִים, raḥamanim). Отже, ти завершив три ґілґулім трьох праотців. Тому «не продовжуй більше говорити до Мене», прохаючи перевтілитися вчетверте. [ТП-011-04]

Офан 12

Мойсей бажав осягнути в цьому світі таємницю Божественного Імені יָהּ, яке є таємницею Хохми і Біни (Мудрості й Розуміння). Такий сенс мідрашу (Дварим Рабба 11:8), де розповідається, що, почувши про свою смерть, яку відкрив йому Метатрон, Мойсей сказав: «Не помру, а житиму і оповідатиму діла יָהּ» (Псалми 118:17). Отже, Мойсей бажав дійти до повної природи Імені יָהּ. Коли він сказав: «יָהּ суворо карав мене», його намір узгоджувався з мідрашем (Танхума, Ва-Етханан § 6), де розповідається, що Мойсей просив, щоб Святий, благословенний Він, призначив йому страждання за вчинений ним гріх. На мою думку, саме на це він натякнув, сказавши: «יָהּ суворо карав мене, але смерті мене не віддав» (Псалми 118:18).

Тому Мойсей розпочав тут зі וָאֶתְחַנַּן (va-ʾetḥannan, «і благав я»), спорідненого з «і помилую [וְחַנֹּתִי] того, кого помилую» (Вихід 33:19), бо того часу Святий, благословенний Він, показав йому брами Еденського саду. Тому він почав з אֲדֹנָי (Адонай), а далі подав `הוי״ה`, вокалізоване за зразком `אלהים`. Поєднай ці три — אדנ״י הוי״ה אלהי״ם (Адонай, `הוי״ה`, `אלהים`) — і їхнє числове значення дорівнює גַּן עֵדֶן (Gan Eden, «Еденський сад»). [ТП-012-01] Тому наступний вірш каже: «Відчиніть мені брами праведності» (Псалми 118:19): שַׁעֲרֵי צֶדֶק (šaʿarei ṣedeq, «брами праведності») має числове значення עֵדֶן (Eden), коли кінцевій літері ן (nun) надати її збільшеного значення в системі אי״ק בכ״ר (АйК БеКаР). [ТП-012-02] Увесь його намір був висловлений у словах: «Я увійду ними; я прославлю יָהּ» (Псалми 118:19): він бажав дійти до повної природи Імені יָהּ, тобто Хохми і Біни.

Щодо цього він сказав: «Ти почав показувати рабові Твоєму Твою велич» — від атрибута Хеседу до кінця будови (семи сфірот). Тепер він молився: «Нехай же я перейду», щоб Святий, благословенний Він, відкрив йому п’ятдесят брам Біни й א (alef), який є Хохмою, як написано: «навчу тебе [וַאֲאַלֶּפְךָ] мудрості» (Йов 33:33). Форма א є таємницею тридцяти двох шляхів Хохми, бо форма א складається з י״ו (yod-vav) вгорі та י״ו внизу. [ТП-012-03] Такий сенс слів «ця добра гора й Леванон» (Повторення Закону 3:25): слово לְבָנוֹן (Levanon, «Леванон») натякає на ל״ב (32) шляхи Хохми та נ (50) брам Біни.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh): досить тобі того осягнення, у якому Святий, благословенний Він, відкрив тобі перед смертю п’ятдесяту браму. Так Зогар говорить щодо «і показав йому всю землю» (Повторення Закону 34:1), що слово כֹּל (kol, «все»), числове значення якого — 50, натякало на «бо все [כֹּל], що на небі й на землі, — Твоє» (1 Хронік 29:11) (Зогар III 157a). Тобто він також відкрив йому в цьому світі п’ятдесяту браму, яка є таємницею «Хто [מִי, Mi] є Богом на небі або на землі?»

Після його смерті, однак, «Ти забираєш їхній дух — вони вмирають» (תֹּסֵף רוּחָם יִגְוָעוּן; Псалми 104:29). [ТП-012-09] Тоді Святий, благословенний Він, відкрив Мойсеєві також тридцять два шляхи Хохми, як написано: «Він побачив для себе першу частку [רֵאשִׁית]» (Повторення Закону 33:21), що є таємницею רֵאשִׁית חָכְמָה («початок мудрості»). Коли Він відкрив йому тридцять два шляхи Хохми? Писання відповідає: «бо там схована частка законодавця» (Повторення Закону 33:21), тобто коли він помер, бо «праведники величніші у своїй смерті, ніж у своєму житті» (Хуллін 7b). Того часу Він відкрив йому тридцять два шляхи Хохми.

У цьому ж світі רַב־לָךְ: п’ятдесяти брам Біни, на які натякає לָךְ (lakh, «тобі»), досить тобі, бо «Імма простягається до Году» (Тікуней Зогар, Вступ, 2b). Це п’ять сфірот: Гедула, Гвура й Тіферет, кожна з яких містить десять, разом становлять тридцять, позначені ל (lamed) зі לך; а потім Нецах і Год становлять двадцять, позначені ך (kaf) зі לך. Тому наразі רַב־לָךְ, «досить тобі»; «не продовжуй».

Такий сенс «і оселилися ми в долині» (וַנֵּשֶׁב בַּגָּיְא, va-nešev ba-gai; Повторення Закону 3:29): ונש״ב (V-N-Š-B) — це нотарикон נ׳ שַׁעֲרֵי בִינָה («п’ятдесят брам Біни»). [ТП-012-04] За життя Мойсея Святий, благословенний Він, сказав йому: «Зійди на вершину Пісґи» (Повторення Закону 3:27). Це п’ятдесяті врата, яких йому бракувало до того часу: йому було відкрито лише сорок дев’ять брам Біни, а одних брам бракувало. Щодо тих закритих, внутрішніх брам Він тепер сказав: «Зійди на вершину Пісґи».

У слові פִּסְגָּה (Pisgah) Святий, благословенний Він, виконав бажання Мойсея увійти до внутрішнього Едену, як написано: «Відчиніть мені брами праведності», що є таємницею Едену, як сказано вище. Слово פִּסְגָּה так само натякає на בְּעֵדֶן (be-Eden, «в Едені»), бо літери, що безпосередньо передують літерам פסגה, після перестановки є літерами בעדן. [ТП-012-05] На це натякає «вершина [רֹאשׁ] Пісґи»: тобто коли ти зійдеш до «перших» літер, які стоять перед літерами פסגה.

Далі Він сказав: «Накажи Ісусові Навину» (Повторення Закону 3:28). Святий, благословенний Він, наказав Мойсеєві відкрити Ісусові Навину ці внутрішні, закриті врата — п’ятдесяті. «І зміцни його» стосується тих брам, які Святий, благословенний Він, відкрив Мойсеєві. Тому Ісуса Навина названо יְהוֹשֻׁעַ בִּן נוּן (Yehošuaʿ bin Nun): тобто Святий, благословенний Він, відкрив йому п’ятдесят брам Біни, виконавши тим самим вірш: «Як Я був з Мойсеєм, так Я буду [אֶהְיֶה, ʾEhyeh] з тобою» (Ісус Навин 1:5).

Через слово אֶהְיֶה Він натякнув Ісусові Навину на таємницю сімдесяти ликів Тори, закодованих у «Ти вмалив його на дещицю порівняно з Богом» (וַתְּחַסְּרֵהוּ מְעַט מֵאֱלֹהִים; Псалми 8:6): підвісь ע (ayin) у מְעַט (meʿat, «дещицю») і читай літери, що лишилися, як מ״ט, 49. [ТП-012-06] Впродовж усього життя Мойсея Святий, благословенний Він, відкрив йому лише 49 зі 70 ликів Тори (Бемідбар Рабба 2:3). Таємниці אֶהְיֶה, числове значення якого — 21, бракувало, щоб доповнити рахунок до 70 ликів. Отже, Ім’я אֶהְיֶה є таємницею закритих внутрішніх брам, які Святий, благословенний Він, відкрив Мойсеєві перед смертю.

Тому вірш, що починається אֲדֹנָי יֱהוִה אַתָּה הַחִלּוֹתָ (Адонай יהוה, «Ти почав»; Повторення Закону 3:24), містить 21 слово, таємницю אֶהְיֶה, у таємниці «і була Я [וָאֶהְיֶה] поруч з Ним, довіреною» (Приповісті 8:30). Тобто Святий, благословенний Він, тримав Ім’я אֶהְיֶה поруч із Собою — довірене, сховане й укрите.

Можливо, саме тому Святий, благословенний Він, так відповів Мойсеєві. За свого життя Мойсей прагнув осягнути таємницю א (alef), тобто 32 шляхи Хохми. Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב ל״ךְ`): наразі досить тобі 50 брам Біни, які дорівнюють לך, і не більше. Адже ти мусиш наказати Ісусові Навину: все, що ти осягаєш, Ісус Навин так само мусить знати й осягати, бо Святий, благословенний Він, обіцяв йому: «Як Я був з Мойсеєм, так Я буду [אֶהְיֶה] з тобою». Тому, через «Накажи Ісусові Навину і зміцни його», річ `רַב־לָךְ` означає: наразі тобі неможливо осягнути більше. Ісуса Навина названо лише בִּן נוּן (bin Nun), з хіриком під бет, у сенсі «ти напевно розпізнаєш [בֵּין תָּבִין], що перед тобою» (Приповісті 23:1): п’ятдесят брам Біни — і не більше. [ТП-012-07]

Саме це мудреці сказали щодо רַב־לָךְ: «Ти маєш рава; і хто це? Ісус Навин» (Сота 13b). Оскільки Ісус Навин не міг осягнути більше, ти так само не осягнеш більше, бо щодо цього він — твій рав. Це також пояснює вислів у главі «Га-Боне» (Шаббат 104a): «Школярі прийшли до дому навчання і сказали річ, подібної до якої не було сказано навіть за днів Ісуса Навина». Чому вони сказали саме «Ісус Навин»? Намір такий: діти сказали א״ב — אַלֵּף בִּינָה (alef-bet — allef binah, «навчайся розуміння»). Вони мали на увазі таємницю одних брам, яких бракувало Біні: п’ятдесяті врата, яких осягнув Ісус і через які його названо bin Nun. Тому Ісуса Навина згадано на ім’я, бо це саме ті врата, про які тепер говорять діти. [ТП-012-08]

Офан 13

У Мідраш Рабба на розділ Кі Таво (Дварим Рабба 7:10) сказано, що Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві: «Я присягнув двома присягами — щодо סְלַח נָא (selaḥ na, “Прости же”; Числа 14:19) і אֶעְבְּרָה נָּא (ʾeʿberah na, “Нехай же я перейду”; Повторення Закону 3:25). Неможливо скасувати обидві. Якщо ти бажаєш скасувати присягу щодо אֶעְבְּרָה נָּא, ти не можеш скасувати присягу щодо סְלַח נָא».

Справа така. Святий, благословенний Він, присягнув знищити Ізраїль, але Мойсей благав: «Згадай Авраама, Ісаака й Ізраїля, Твоїх рабів» (Вихід 32:13). Отже, Тобі було неможливо скасувати присягу, якою Ти присягнув праотцям. Цим Мойсей відкрив, що, на його думку, мудрець не може звільнити самого себе від власної обітниці. Так Тосафот пишуть у главі «Га-Мохер ет га-Сефіна» (Бава Батра 74a), щодо випадку з Раббою бар бар Ханою, коли небесний голос сказав: «Горе мені, що я присягнув! І тепер, коли я присягнув, хто звільнить мене?» Тосафот запитують (під гаслом `ועכשיו`, «і тепер»): хіба мудрець не може звільнити самого себе від власної обітниці? Дивись там, бо галахічні авторитети сперечаються щодо цього питання.

Отже, Мойсей відкрив, що вважав: мудрець [не може] звільнити самого себе від власної обітниці. [ТП-013-01] Тому він «благав [וַיְחַל, va-yeḥal]» (Вихід 32:11), що мудреці витлумачили так: він домігся, щоб Святий, благословенний Він, був звільнений від обітниці (Берахот 32a). [ТП-013-02]

Після того, однак, коли Мойсей сказав: «Послухайте ж, бунтівники» (Числа 20:10), Святий, благословенний Він, присягнув: «Тому ви не введете цю громаду» і так далі (Числа 20:12). Тепер Мойсей прагнув доводити згідно з думкою того авторитету, який каже, що мудрець може звільнити самого себе від власної обітниці. Він просив, щоб Святий, благословенний Він, звільнив Себе від власної обітниці, як обговорено у главі «Ейн Доршін» (Хаґіґа 10a). Щодо цього Мойсей сказав: אֲדֹנָי יֱהוִה אַתָּה בְּעַצְמְךָ הַחִלּוֹתָ (Адонай יהוה, «Ти Сам почав»); це формулювання натякає на звільнення від присяги. Отже, [тепер] він прагнув, щоб Його обітницю було скасовано. [ТП-013-03]

Саме тому він сказав: «Бо який Бог є на небі або на землі?» Хто спроможний і хто може заперечити, крім Тебе? «Адже слово царя владне, і хто скаже йому: “Що ти робиш?”» (Еклезіаст 8:4). Тому: «Нехай же я перейду».

Тоді Святий, благословенний Він, відповів йому: неможливо скасувати обидві. Якщо ти бажаєш зберегти סְלַח נָא: Святий, благословенний Він, присягнув знищити Ізраїль, а Мойсей скасував ту присягу заради першої присяги, якою Він присягнув праотцям. Проте цей аргумент не був би аргументом, якби мудрець міг звільнити самого себе від власної обітниці. Отже, Мойсей неодмінно мусив вважати за галаху, що мудрець не може звільнити самого себе від власної обітниці. Якщо так, неможливо зберегти אֶעְבְּרָה נָּא, бо хто зробить так, що Святий, благословенний Він, звільниться від Своєї обітниці? Два галахічні рішення суперечать одне одному.

Святий, благословенний Він, сказав йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh): коли було зроблено теля, ти сам вважав, що мудрець не може звільнити самого себе від власної обітниці, а потребує іншого рава, щоб той звільнив його. Так написано: «Нехай не збезчещує свого слова» (Числа 30:3): він не може скасувати його сам, але інші можуть скасувати його заради нього (Берахот 32a). Ти сам отже вважаєш, що потрібен інший рав, аби звільнити від обітниці, і що людина не може звільнити саму себе. Як же ти тепер бажаєш, щоб Я звільнив Самого Себе від власної обітниці? Це суперечить першому галахічному рішенню, яке ти виніс від початку. Тому: «Не продовжуй говорити до Мене знову про цю річ» — цього разу, щодо цієї речі, не супереч галахі, як було визначено від початку.

Офан 14

У цьому світі Мойсей стояв на ступені Метатрона, який є таємницею Дерева пізнання добра і зла у світі Єцира (Формування). Мойсей бажав осягнути світ Брія (Творення) і зійти до нього, де перебуває Акатріель. Тому він бажав увійти до Землі Ізраїлю, названої «землею живих» (Ісая 38:11), і там він осягнув би ступінь Дерева життя, таємницю світу Брія.

Щодо цього він сказав אֲדֹנָי יֱהוִה (Адонай יהוה) і так далі: адже поза Землею Ти показав мені, що я стою на ступені вірного раба, Метатрона, який охоплює і добро, і зло. Його названо מְטַטְרוֹן (Meṭaṭron), що є таємницею מַטֶּה (matteh, «посох»): літера ט (tet) у מטטרון позначає טוֹב (ṭov, «добро»), а ר (reš) позначає רַע (ra, «зло»). [ТП-014-01] Коли Ізраїль гідний, посох Мойсея повертається до Хеседу; коли ж вони не гідні, посох Мойсея перетворюється на змія, і він ухоплює зло.

Тому Мойсей сказав: «Ти почав показувати рабові Твоєму» — Метатрона, який з боку добра є Твоїм рабом, — «Твою велич», з аспекту посоха, схиленого до Хеседу; а з боку зла — «Твою могутню руку». Мойсей бажав осягнути ступінь третього з трьох Князів Присутності, ім’я якого — Акатріель і закінчується на Ім’я אֵל (ʾEl). [непевне прочитання: והוא מקנין אותם בכורסייהו] [ТП-014-02] Там Вищу Матір названо מִי (Mi, «Хто»). Тому він сказав: «Бо який [מִי, Mi, “хто”] Бог [אֵל, ʾEl] є на небі або на землі, що чинив би згідно з Твоїми ділами та згідно з Твоїми могутніми діяннями?» (Повторення Закону 3:24), «бо хто [מִי, Mi] висловить» (Псалми 106:2). Тобто атрибут מִי — це Біна, де здійснюються могутні діяння і звідки пробуджуються суди.

Тому Мойсей сказав: «Нехай же я перейду [נ״א] і побачу [וְאֶרְאֶה] [א״ת] цю добру землю» (Повторення Закону 3:25). Позначений івритський вислів נ״א ואראה א״ת, як стверджує текст, має числове значення Князя Брія з урахуванням колелю. [ТП-014-03] «Добру» — точно, бо світ Брія називається світом, увесь який — добро. Тому Мойсей тужив за Землею Ізраїлю, яка є землею живих, і мав намір виправити добро й змусити зло минути.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh): Метатрона називають רַבָּן שֶׁל יִשְׂרָאֵל (rabban šel Yisrael, «Майстром Ізраїлю»), і він — לָךְ, твій власний ступінь. Так у «Рая Мегемна» (Зогар III 219a) написано, що Мойсей так названий через нотарикон, утворений зі слів מְטַטְרוֹן שַׂר הַפָּנִים (Meṭaṭron Sar ha-Panim, «Метатрон, Князь Присутності»), початкові літери яких утворюють משה (Mošeh, Мойсей). Це показує, що ступінь Мойсея сягає лише верхньої межі Метатрона, Князя Присутності, — ступеня, на який натякає його ім’я, — і не далі. Тому: «Не продовжуй більше говорити до Мене» про подальше сходження до світу, який увесь — добро.

Можливо, саме тому Мойсей сказав: «Ти почав»: коли Мойсей уперше прийшов у світ, про нього було написано: «і побачила вона, що він добрий» (Вихід 2:2). Тому Мойсей сказав: «Твою велич», що Раші пояснює як «це атрибут Твоєї доброти». Мойсей бажав змусити зло минути зі світу. Тому він сказав: «цю добру гору» (Повторення Закону 3:25), бо прагнув зробити частку добра панівною у світі. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`): ти вже вельми примножив [הִרְבֵּיתָ] силу добра.

Офан 15

Мойсей прийшов нагадати про те, що Святий, благословенний Він, зробив у його випадку під час події з Телям. Святий, благословенний Він, присягнув винищити Ізраїль, як написано: «І Він сказав, що знищив би їх, якби не Мойсей, Його обранець» (Псалми 106:23). Мойсей молився за них і сказав: «Згадай Авраама, Ісаака й Ізраїля, Твоїх рабів, яким Ти присягнув» (Вихід 32:13), і цим він скасував присягу, яку склав Святий, благословенний Він. Тому тепер так само Мойсей прийшов, щоб за допомогою трьох праотців скасувати присягу, яку склав Святий, благословенний Він, присягнувши: «Тому ви не введете…» (Числа 20:12).

Це сенс «Ти почав» (אַתָּה הַחִלּוֹתָ): від початку, коли було зроблено Теля, [Ти почав] «показувати рабові Твоєму», що Твою присягу можна було скасувати через згадування трьох праотців. «Твою велич» — це Авраам; «Твою могутню руку» — це Ісаак; «який Бог» (אֲשֶׁר מִי אֵל) — це Яків, як написано: «І він назвав його Ель» (Буття 33:20), — бо Святий, благословенний Він, назвав Якова «Ель» (Меґілла 18a). Отже, через цих трьох праотців «Ти почав» (הַחִלּוֹתָ), виводячи це з мови хулін (חוּלִּין, «несвяте»), бо через них Він звільнився від обітниці. І тепер так само: «нехай же я перейду» (אֶעְבְּרָה), бо я бажаю змусити Твою обітницю минути через згадування цих трьох праотців. [ТП-015-01]

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (רַב לָךְ). Звільнення від першої присяги, якою Я присягнув знищити Ізраїль, не подібне до цього. Того часу ти висунув сильний аргумент: Мені було неможливо звільнитися від ранішої присяги, якою Я присягнув праотцям світу. Їх було троє — Авраам, Ісаак та Ізраїль, — і присягу було складено перед усіма трьома. Це сенс «яким Я присягнув»: «їм» позначає трьох. Ми вважаємо встановленою галахою, що «той, хто дає обітницю за згодою багатьох, не має звільнення» (Ґіттін 36a), а «багато» — це не менше трьох (Кетубот 75a).

На це натякають слова «Досить тобі» (רַב לָךְ): твій аргумент ґрунтувався на тому, що Я дав обітницю «за згодою багатьох» (עַל דַּעַת רַבִּים). Тепер же, коли Я присягнув тобі одному, це обітниця окремої особи; тому ти не маєш цього аргументу, за допомогою якого міг би звільнитися від неї через трьох праотців. Тому: «Не продовжуй більше говорити до Мене», бо це не обітниця, взята за згодою багатьох.

Офан 16

У Мідраш Рабба на цю парашу (Дварим Рабба 2:8) сказано, що Святий, благословенний Він, почув слова Мойсея: Йосип удостоївся того, що його кістки були поховані в Землі Ізраїлю; чому ж тоді я не маю увійти до Землі Ізраїлю — навіть мої кістки? Святий, благословенний Він, відповів йому: Йосип визнав свою землю, бо сказав: «бо мене було справді викрадено з землі євреїв» (Буття 40:15). Але коли про тебе сказали: «Єгипетський муж врятував нас» (Вихід 2:19), ти не визнав своєї землі; тому тебе там не поховають.

На Йосипа в молитві Мойсея натякають слова «Ти почав показувати рабові Твоєму» — натяк на Йосипа, якого називають Його рабом; Святий, благословенний Він, є його Пан. Йосип удостоївся того, що Святий, благословенний Він, показав йому велич, як сказав фараон: «Тільки престолом я буду більшим за тебе» (Буття 41:40). На це було натякнуто Йосипові у його сні (Буття 37:7): «І ось мій сніп піднявся», відповідно до «Твоєї величі»; «і він також став прямо», відповідно до «Твоєї могутньої руки». Потім, у другому сні, Святий, благословенний Він, показав йому сонце й місяць, що вклонялися йому (Буття 37:9); це таємниця неба і землі.

Ось, Ти зробив для Йосипа чотири речі, і він удостоївся входу до Землі Ізраїлю. «Нехай же я перейду», як він. Адже Йосип осягнув два ступені, і його племена було поділено надвоє: «десятки тисяч Єфраїма» (Повторення Закону 33:17), чому відповідає «мій сніп піднявся»; і «тисячі Манасії», чому відповідає «і він також став прямо». Відповідно, Мойсей сказав, що «Ти почав показувати рабові Твоєму» — Йосипові, — що він матиме два ступені: відповідно до десятків тисяч Єфраїма — «Твою велич»; відповідно до тисяч Манасії — «Твою могутню руку». Але Ти не дав жодної частки цієї шани моєму насінню, моїм двом синам. Тому Мойсей сказав: «Нехай же я перейду»: вчини зі мною цю річ, щоб я сам побачив Землю, якщо мої сини не мають удостоїтися прийняти мою корону. [ТП-016-01]

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (רַב לָךְ): Йосип більший за тебе, і Йосипа названо רַב (rav), як написано: «Досить [רַב]! Йосип, мій син, ще живий» (Буття 45:28). Крім того, за свого життя ти осягнув ступінь Йосипа, як написано: «І взяв Мойсей кістки Йосипа з собою» (Вихід 13:19) — «з собою» точно. Як Йосип перебуває в таємниці Отрока, Метатрона, так і Мойсей осягнув його ступінь. Але щодо того, чого ти бажаєш, — увійти до Землі Ізраїлю, як це зробив Йосип, — «не продовжуй [אַל תּוֹסֶף] більше говорити до Мене». Причина, чому ти не маєш більше говорити до Мене про цю річ, — у тому, що ти згрішив саме щодо цієї речі: ти сам не визнав Землі Ізраїлю і тим завдав їй вади. Тому тобі неможливо увійти до Землі Ізраїлю.

Це сенс того, що Мойсей каже згодом: «Я маю померти; я не переходжу Йордану» (Повторення Закону 4:22). Раші пояснює (під гаслом `כי`, цитуючи Сіфрей, Пінхас 23), що навіть його кістки не перейдуть. Від початку Мойсей просив, щоб те, що було зроблено для Йосипа, чиї кістки увійшли до Землі Ізраїлю, було зроблено так само для нього. Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (רַב לָךְ), де слово «тобі» (לָךְ) — точне: тобто ти сам не прийдеш. І якщо ти скажеш, що твої кістки увійдуть до Землі, тому Він сказав: «не продовжуй більше» — «більше» точно, — бо навіть твої кістки не увійдуть до Землі Ізраїлю.

Офан 17

Згідно із Зогаром (I 21b), є троє: Яків, Йосип і Мойсей. Яків удостоївся того, що в Землі Ізраїлю було поховано і його тіло, і його кості. Йосип удостоївся, що там було поховано його кості, але не тіло. Мойсей же не удостоївся, щоб навіть його кості увійшли до Землі Ізраїлю.

Тому Мойсей уклав свою молитву так, аби зрівнятися з тими двома. Спершу він згадав Йосипа. Як сказано вище, Мойсей осягнув ступінь Йосипа в таємниці слів: «І це буде тобі знаком, що Я послав тебе» (Вихід 3:12). Він осягнув також ступінь Якова, тобто Тіферет, як тлумачили мудреці: «і Тіферет» (1 Хронік 29:11) — «це дарування Тори» (Берахот 58a); «Вінець Тіферет поклав Ти на його голову».

Отож Мойсей висунув таку вимогу: оскільки я осягнув ступінь Йосипа, «Ти почав» на початку моєї місії, коли дав мені ступінь Йосипа. Так само вже на початку постання Мойсея, коли він прийшов у світ, про нього було сказано: «І побачила вона, що він добрий» (Вихід 2:2). Він осягнув ступінь Йосипа, як у словах: «Скажіть про праведника, що він добрий» (Ісая 3:10); «дім наповнився світлом» (Сота 12a); «Світло засіяне для праведника» (Псалми 97:11).

Тому там сказано: «Це один із дітей євреїв» (Вихід 2:6). Не сказано «з дитини» (מילד), а «з дітей» (מילדי); це навчає, що образ Йосипа був із ним, адже Йосипа названо «це» (זה). Тому сказано: «І взяв Мойсей кості Йосипа» (Вихід 13:19): він узяв із собою сутність і ступінь Йосипа. «Із собою» — саме так, тобто від тієї миті, коли був створений і прийшов у цей світ. [ТП-017-01]

Згодом, під час дарування Тори, Мойсей осягнув ступінь Якова, бо тоді «Бог громом творить чудеса Своїм голосом» (Йов 37:5). Яків є таємницею голосу. Мойсей осягнув ступінь Якова, адже Святий, благословенний Він, назвав Якова «Ель» (Буття 33:20; Меґілла 18a). Тоді голос Мойсея поширився, як написано: «Бог відповідав йому голосом» (Вихід 19:19), — тобто голосом Мойсея, через сімдесят іскор (Берахот 45a). Це таємниця Якова, чий дім поділявся на сімдесят душ.

Це таємниця слів: «Так скажеш домові Якова» [непевне прочитання: שמות יט ג, ר״ל]. Тобто: таким буде твоє мовлення. Як голос поширюється до дому Якова, що налічував сімдесят душ, так і під час стояння біля гори Синай голос Мойсея пошириться сімдесятьма іскрами до сімдесяти народів. [ТП-017-02]

Тому Мойсей уклав тут свій доказ так: оскільки я осягнув ступінь Йосипа, через який Ти показав мені «Твою велич» і «Твою могутню руку», — бо ступінь Йосипа є таємницею двох Імен, הוי״ה та Адонай (אדני), — а згодом, під час стояння біля гори Синай, осягнув ступінь Якова, названого «Ель», то це і є значення слів: «хто є Богом на небі й на землі». Отже, оскільки я осягнув ці два ступені — Якова та Йосипа, які удостоїлися ввійти до Землі Ізраїлю, Яків із тілом і кістками, а Йосип лише з кістками, — «нехай же я перейду», і я так само буду як один із них.

Щодо Якова Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (רב לך) — стосовно того, щоб ти ввійшов власною особою і тілом та уподібнився до Якова. Щодо Йосипа Він сказав: «Не продовжуй (אל תוסף) більше говорити до Мене» — тут один вислів відлунює інший. Слово «продовжуй» (תוסף, tosif) натякає, що Мойсей не має уподібнюватися до Йосипа (יוסף, Yosef).

Згідно з [непевне прочитання: תי׳] Зогару на розділ Ваїхі (I 222b), що його наводить там і кабаліст рабі Менахем Реканаті, у словах «Досить тобі» є ще один натяк. За життя Мойсей осягнув той великий ступінь, якого Яків осягнув лише після смерті. Оскільки ступінь Мойсея надзвичайно високий, Земля Ізраїлю йому зовсім не була потрібна. «Мойсей і його шістсот тисяч — зі Світу прийдешнього» (משה וס׳ רבוא דיליה מעלמא דאתא אינון), і вони не потребували поховання в Землі Ізраїлю. Як написано в розділі Шелах Леха: «У цій пустелі вони скінчаться» (Числа 14:35), тобто покоління пустелі походило зі Світу прийдешнього, з боку Біни, і не потребувало поховання в Землі Ізраїлю. [ТП-017-03]

Ось значення слів «Досить тобі»: тобі не потрібне поховання в Землі Ізраїлю, бо твій ступінь вищий — у таємниці Даат (Daʿat, דעת): «Яків — зовні, а Мойсей — усередині» (יעקב מלבר ומשה מלגאו; Тікуней Зогар 13, 29a). Яків свідчив про себе: «Воістину, Господь є на цьому місці» (Буття 28:16) — це таємниця Тіферет іззовні; «а я не знав» (לא ידעתי) — я не перебуваю в таємниці Даат, як Мойсей, а лише іззовні. Тому йому було потрібне поховання в Землі Ізраїлю.

Мойсей же удостоївся навіть поза Землею Ізраїлю зійти «на вершину Пісґи» (ראש הפסגה), яка перебуває в таємниці Даат і охоплює всю меркаву. Тому в розділі Шемот сказано: «І знав Бог» (וידע אלהים; Вихід 2:25), а відразу потому: «А Мойсей пас» (Вихід 3:1). Тобто саме тому, що Мойсей пас, — «і знав Бог»: Святий, благословенний Він, пробудився в таємниці Даат, що є ступенем Мойсея. Тому в Піркей де-Рабі Еліезер (гл. 40), як наведено також у Ялкуті (Вихід, ремез 171), сказано: «Вишні побачили, що Святий, благословенний Він, довірив Виразне Ім’я (Šem ha-meforaš, שם המפורש), — і сказали, і так далі». Ангели промовили благословення Хонен га-Даат (Ḥonen ha-Daʿat, חונן הדעת, «Той, Хто милостиво дарує знання»). [ТП-017-04]

Офан 18

У мідраші (Когелет Рабба 9:11) сказано, що Мойсей, наш учитель, мир йому, промовив: адже між мною та Землею Ізраїлю немає нічого, крім смуги у п’ятдесят ліктів — Йордану. Святий, благословенний Він, відповів йому: «Ти не перейдеш цього Йордану». Постає трудність: де в Мойсеєвій молитві є натяк на це — на те, що Мойсей згадав смугу у п’ятдесят ліктів?

Це можна пояснити так. «Того часу» — коли він підкорив Сіхона й Оґа та стояв на березі Йордану. Йордан перебуває в таємниці Біни, звідки у світ сходить суд: «бо від неї у світі пробуджуються суди» (דמינה מתערין דין לעולם). [ТП-018-01]

Про це Мойсей сказав: «Адонай יהוה» [форма джерела: ה׳ אלהים]. Ім’я Адонай перебуває в пустелі, бо там діє вислів «закон царської влади — закон» (דינא דמלכות דינא); [непевне прочитання: הוי״ה בנקודת אלהים] — Ім’я הוי״ה, вокалізоване за зразком אלהים, є таємницею Біни, на яку натякає Йордан. [ТП-018-02]

Про це він сказав: «Ти почав показувати Твоєму рабові» — відповідно до Адонай, тобто Шехіни, яка охоплює двадцять вісім «часів»: чотирнадцять часів на добро — «Твою велич», тобто праву руку, — і «Твою могутню руку», чотирнадцять часів на зло. Далі йде відповідність Імені הוי״ה, вокалізованому за зразком אלהים, тобто Біни. На неї натякає Йордан, адже Йордан мав п’ятдесят ліктів завширшки, у таємниці МІ (מי), числове значення якого — 50: מ(40) + י(10) = 50.

Тому він сказав: «Нехай же я перейду» (אעברה נא). Слово НА (נא) натякає: мені треба перейти лише п’ятдесят ліктів (נ׳ אמה) Йордану — смугу у п’ятдесят ліктів. Святий, благословенний Він, відповів йому: «Ти не перейдеш Йордану», який названо Ярден (ירדן) від вислову ярад нун (ירד נ׳), «зійшла нун / п’ятдесят». [ТП-018-03]

Офан 19

У Танхумі (Ва-Етханан § 6) сказано, що Святий, благословенний Він, промовив до Мойсея: «Я присягнув двома присягами. Якщо ти бажаєш перейти Йордан, Ізраїль загине» — і так далі. Мойсей відповів: «Ти приходиш до мене з приводом! Нехай загинуть Мойсей і тисяча таких, як він, але нехай не загине жоден із Ізраїлю». Можливо, саме про це Писання каже: «Він звістив Мойсеєві Свої шляхи, синам Ізраїлю — Свої приводи» (Псалми 103:7). Тобто Святий, благословенний Він, сповістив Мойсеєві, що той помре. На це натякає слово «Його шляхи», як написано: «Ось я йду шляхом усієї землі» (Ісус Навин 23:14). Він не міг розпрощатися з Мойсеєм, доки не навів проти нього привід: якщо Мойсей перейде Йордан, Ізраїль загине. Це і є «Його приводи».

На це натякає вірш словами: «Досить тобі; не продовжуй говорити до Мене ще (עוד)» (Повторення Закону 3:26), бо слово עוד є надлишковим. Чого бракувало б Писанню, якби воно сказало лише: «Не продовжуй говорити до Мене»? Натомість намір такий: Він сказав йому — якщо ти бажаєш власної величі, тобто перейти Йордан, тоді «не продовжуй говорити до Мене про עוד»; тобто не проси Мене про іншу річ, пов’язану з цією, бо одна залежить від іншої, а саме — щоб Ізраїль не загинув. Отже, Він мусив сказати עוד, щоб звістити: тут є дві присяги, «одна — і ще одна», як сказано: חדא ועוד קאמר. [ТП-019-01]

Однак треба пояснити, чому Він узалежнив одну від іншої, так що коли Мойсей перейде Йордан, Ізраїль загине. Шляхом дерашу це можна пояснити згідно з мідрашем (Дварим Рабба 2:9) на вірш: «Бо там прихована частка законодавця; і він прийшов на чолі народу» (Повторення Закону 33:21). Служниця пішла по воду, й глиняний глек випав з її руки. Вона почала плакати. Потім прийшла царська дочка й упустила в ту саму воду золотий глек. Служниця почала сміятися, бо той, хто витягне золотий глек, витягне й глиняний. Так само з Мойсеєм: якби Мойсея не поховали в пустелі, покоління пустелі залишилося б там утраченим. Тепер же заслуга Мойсея введе їх до Землі Ізраїлю: той, хто введе Мойсея до Землі Ізраїлю, введе також і їх. Про це Він сказав: «Ти не перейдеш Йордану», — щоб Ізраїль не загинув.

Ось намір слів: «Бо там прихована частка законодавця» (Повторення Закону 33:21): Мойсея поховано в пустелі задля того, щоб «він прийшов на чолі народу», аби в прийдешньому він був їхнім провідником, як був від початку. Про це сказано: «Він учинив праведність Господа» (там само) — від початку, у цьому світі; тому Його присуд полягав у тому, щоб Мойсея поховали разом з Ізраїлем. Через це Він сказав: «Досить тобі»: ти маєш бути похований по той бік Йордану, аби у Світі прийдешньому бути равом над Ізраїлем і його провідником, як був від початку. Тому: «Не продовжуй говорити до Мене ще».

Офан 20

Другу причину, чому Мойсей мав бути похований по той бік Йордану, можна пояснити згідно з Ґемарою (Сота 9a, як наведено в джерелі). Рава витлумачив: що означає вірш «Праведним личить (נאוה, naʾvah) хвала» (Псалми 33:1)? Читай не נאוה (naʾvah, «личить»), а נוה (naveh, «оселя»). Це Мойсей і Давид, вороги яких не здобули влади над ділами їхніх рук. Отже, якби Мойсей увійшов до Землі Ізраїлю і Храм було збудовано через нього, вороги не змогли б здобути влади над ділом його рук. Тоді Він був би змушений вилити Свій гнів на Ізраїль, а не на дерево й каміння (Ейха Рабба 4:14). Саме це сказали мудреці (Танхума, Ва-Етханан § 6): «Якщо ти перейдеш Йордан, Ізраїль загине».

Про це Мойсей сказав: «Господи Боже, Ти почав показувати»: початкові літери אתה החלות להראות (ʾattah ha-ḥillota le-harʾot, «Ти почав показувати») утворюють אהל (ʾohel, «намет»). Мойсей спорудив у пустелі Намет зустрічі. Його названо אהל, а ці літери у зворотному порядку утворюють לאה (Leʾah, «Лея»); бо Скинія перебувала в таємниці Леї, а Храм — у таємниці Рахилі, як сказано у книзі «Канфей Йона». Ця гра літер існує лише в івриті й не відтворюється українською. [ТП-020-01]

Тому, коли було споруджено Скинію, Мойсей сказав: «Молитва Мойсея, мужа Божого» (Псалми 90:1): початкові літери למשה איש האלהים (le-Mošeh ʾiš ha-ʾElohim) утворюють לאה (Лея). Так само: «того дня, коли Мойсей закінчив споруджувати Скинію» — להקים את המשכן (le-haqim ʾet ha-miškan; Числа 7:1), чиї початкові літери утворюють לאה. Так само сказано: «Оце перелік» — אלה פקודי (Вихід 38:21), де літери אלה після перестановки утворюють לאה. Ці відповідності діють лише в івритському написанні. [ТП-020-02]

Мойсей бажав, щоб Храм було збудовано через нього. Це стосується таємниці Імені יה, як і ім’я тієї, що його врятувала, — Батія (Bityah, בתיה), — натякає, що Мойсей живився від таємниці Абби (Abba, אבא) та Імми (Imma, אמא), тобто Імені יה — таємниць Хохми (Ḥokhmah, חכמה) та Біни. Адже на це натякає слово Леванон (לבנון): לב — 32, тридцять два шляхи Хохми, а נ — 50, п’ятдесят брам Біни. [ТП-020-03] Отже, весь його намір увійти до Землі Ізраїлю полягав у тому, щоб Храм було збудовано через нього і щоб це був Храм не в таємниці Рахилі, а в таємниці Абби та Імми.

На це Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Твій ступінь надзвичайно високий, і вороги не можуть здобути влади над ділом твоїх рук. Тому, коли Ізраїль згрішить, загинуть вони самі, а Він не виллє Свого гніву на дерево й каміння. Отже, ти не можеш перейти Йордан, щоб Ізраїль не загинув. Хоча справді було б належно, щоб Храм збудували через тебе і щоб він перебував у таємниці Абби та Імми, однак заради Ізраїлю «не продовжуй говорити до Мене ще».

Офан 21

Третя причина, чому Мойсей мав бути похований по той бік Йордану, полягає в тому, що він усунув дев’ять кліпот, як пояснено при вірші «Атарот і Дівон» (Числа 32:3), коли сини Ґада прийшли до Мойсея просити собі наділ по той бік Йордану. Десяту кліпу, Харон Аф (Ḥaron ʾAf, חרון אף, «Лютий гнів»), Мойсей не міг упокорити за життя, а лише після смерті, бо «праведники величніші у смерті, ніж за життя» (Хуллін 7b).

Отже, такою була молитва Мойсея, коли він сказав ואתחנן (va-ʾetḥannan, «і благав я»): він бажав усунути кліпу, названу חנם (ḥinnam, «задарма / без причини»), як у вірші: «яку ми їли в Єгипті задарма (חנם)» (Числа 11:5), і так само: «Він примножує мої рани без причини (חנם)» (Йов 9:17) — це кліпа. Тому її названо Ґеїнномом (Ge-hinnom, גיהנם), бо туди приходять через справи חנם; тобто займаються кліпою. На це натякає слово ואתחנן, що вказує на חנם. Мойсей звернувся з цим проханням «того часу», коли вбив Сіхона й Оґа, які належали до самого кореня кліпи. Про це він благав: «Ти почав показувати» — я почав упокорювати силу кліпот у світі. Тому «нехай же я перейду»: коли буду в Землі Ізраїлю, усуну решту сил кліпот зі світу. [ТП-021-01]

Святий, благословенний Він, відповів: саме через те, що ти бажаєш увійти до Землі Ізраїлю, аби усунути силу кліпи, — «досить тобі». Рав га-ховель (rav ha-ḥovel, רב החובל, «головний керманич»), тобто голова десяти кліпот, похований навпроти Баал-Пеора. Тому ти маєш бути похований тут, аби впокорити головного керманича. Отже, «не продовжуй говорити до Мене», бо саме тут ти маєш піднятися й упокорити «вершину Пісґи» (ראש הפסגה), яка, за твердженням джерела, має ту саму гематрію, що й «залізна перегорода» (מחיצה של ברזל), котра відділяє нас від нашого Бога (Берахот 32b). [ТП-021-02]

Далі він знову пояснює: «І оселилися ми в долині» (Повторення Закону 3:29). Мойсей мав бути похований у долині, як написано: «І поховав його в долині, навпроти Бет-Пеора» (Повторення Закону 34:6; Піркей де-Рабі Еліезер, гл. 45). Пеор роззявляє (פוער, poʿer) рота й прагне поглинути Ізраїль; побачивши Мойсеєву могилу, він відступає. Про це Він сказав: «Якщо ти перейдеш Йордан, Ізраїль загине» (Танхума, Ва-Етханан § 6), бо вони не матимуть того, хто захищав би їх від Харон Аф, який роззявляє рота, щоб поглинути Ізраїль, коли вони грішать.

Офан 22

Четверта причина, чому Мойсей мав бути похований по той бік Йордану, — це сказане у «розділі Маттот» (Числа 27:12), згідно з формулюванням джерела. [ТП-022-01] Ми тримаємося правила: «Не зав’язуй рота волові, коли він молотить» (Повторення Закону 25:4); а коли руйнівникові дають дозвіл нищити, йому треба віддати його частку. Це показано в оповіді про рабі Круспедая у «Мідраш Зогар Рут» і в Мідраші га-Неелам на розділ Балак, а також сказано у книзі Реканаті на розділ Ва-Єра від імені Танна де-Вей Еліягу та в «Отійот де-Рабі Аківа».

З цієї причини у Зогарі на розділ Бо (II 33a) сказано, що під час акеди (ʿaqedah, עקדה, «зв’язування») Ісаака, коли замість нього принесли барана, великий Обвинувач висував обвинувачення протягом 383 років. Сатана бажав, щоб йому віддали Ісаака, адже Ісаак уже припав на його частку, — аж доки Святий, благословенний Він, не віддав замість Ісаака Йова.

Так само, коли Пінхас прийшов і відвернув лють, що літала над головами Ізраїлю, — літеру מ (мем) зі слова מות (mavet, «смерть»), знак смерті, — Сатана зажадав узяти своє, щоб сповнилося: «Не зав’язуй рота волові, коли він молотить». Святий, благословенний Він, відповів: «Помстися помстою синів Ізраїлю» (Числа 31:2). Тобто руйнівникові було дано дозвіл нищити синів Ізраїлю, і Сатана бажав, щоб їх віддали йому на знищення; тому зверши цю помсту над мідіянітянами. Іншими словами, мідіянітян буде вбито замість Ізраїлю, щоб сповнився вірш: «Я дав Єгипет як викуп за тебе, Куш і Севу — замість тебе» (Ісая 43:3).

Постає заперечення: адже Сатану не вдовольнить навіть тисяча ідолопоклонників замість одного юдея. Святий, благословенний Він, відповів: «Після того ти приєднаєшся до свого народу» (Числа 31:2). Тобто ти — викуп за Ізраїль, бо дорівнюєш за вагою шістсот тисячам. Отже, саме про це Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві: «Якщо ти перейдеш Йордан, Ізраїль загине» (Танхума, Ва-Етханан § 6), бо Сатана не вдовольниться нічим, окрім смерті ізраїльтян, яких уже було віддано до його руки.

На це Святий, благословенний Він, відповів, коли Мойсей благав: «Ти почав показувати». Мойсей почав звершувати помсту за Ізраїль, а «тому, хто починає заповідь, кажуть: заверши її» (Танхума, Екев § 6). Я бажаю усунути всіх тридцять одного царя. Тому Мойсей сказав: «Хто є Богом на небі й на землі?» — натякаючи цим, що бажає усунути тридцять одного царя, які перебувають у таємниці «іншого бога» (אל אחר; Вихід 34:12 за локатором джерела), і звістити «Ель, Бога Ізраїлю» (אל אלהי ישראל), Який є на небі й на землі (Дварим Рабба 2:28). Число 31 ґрунтується на написанні אל: א(1) + ל(30) = 31. [ТП-022-02]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі», як написано: «і впаде з них багато (רב)» (Вихід 19:21) — візьми найбільшого (רב) серед них. Оскільки Мойсей є раббаном Ізраїлю, він має бути викупом за весь Ізраїль. Тому: «Не продовжуй говорити до Мене». Ось значення Мойсеєвих слів: «І оселилися ми в долині» (Повторення Закону 3:29): він мав залишитися в долині й бути похованим там, навпроти Бет-Пеора, щоб усунути й винищити Баал-Пеора, бо тому було дано дозвіл нищити. Тому Мойсей мав стати їхнім викупом. Саме це він сказав: «І прогнівався Господь на мене через вас» (Повторення Закону 3:26) — бо ви згрішили з Баал-Пеором. Мойсеєві було тяжко, що він мусив стати викупом за Ізраїль, аби наповнити пащу Сатани, якому було дано дозвіл винищити Ізраїль.

Офан 23

П’ята причина, чому Мойсей мав бути похований на горі Нево, полягає в тому, що Мойсей є обличчям сонця (Бава Батра 75a), і від нього живляться всі пророки. Через це сини Ґада також прийшли до Мойсея раніше за своїх братів, синів Рувима, просячи дати їм наділ по той бік Йордану, адже Мойсея поховано в наділі Ґада (Сота 13b). Мойсеєву могилу було приготовано від шести днів Творіння, серед десяти речей, створених у присмерку (Авот 5:6). Це значення слів: «Бо наш наділ уже прийшов до нас» — і так далі (Числа 32:19): він уже «прийшов» від шести днів Творіння, коли було створено Мойсеєву могилу. Мойсей мав бути похований у пустелі «на схід, до сходу сонця» (Повторення Закону 4:41), аби сяяти всім пророкам усіх прийдешніх поколінь.

Тому Мойсей почав словом ואתחנן (va-ʾetḥannan, «і благав я»), що вказує на «І змилуюся (וחנותי) над тим, над ким змилуюся (אחון)» (Вихід 33:19). Мойсей бачив усі прийдешні покоління. Він бачив, що сам є обличчям сонця, тоді як пізніші покоління їстимуть «з урожаю землі» (מעבור הארץ; Ісус Навин 5:11) — саме землі, — на відміну від покоління Мойсея, яке їло «хліб із неба» (Вихід 16:4), тобто з осяйного дзеркала. Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю, щоб сонячне світло засяяло в Землі Ізраїлю і щоб прийдешні покоління були проваджені не світлом місяця, а світлом сонця, тобто Іменем הוי״ה. Тому у вислові והלא״ה כ״י בא״ה נחלתינ״ו («і далі, бо наш наділ прийшов»; Числа 32:19) кінцеві літери, за читанням джерела, утворюють Ім’я הוי״ה. Мойсей є таємницею Імені הוי״ה, і саме там його поховано. [ТП-023-01]

Ось значення слів: «І благав я Господа того часу». Авторитет належить і консонантному текстові, і традиції читання: у кетиві (ketiv, כתיב) написано ההוא (ha-hu, чоловічий рід, «той»), а в кере (qere, קרי) читається ההיא (ha-hi, жіночий рід, «та»), і обидві форми наявні. Мойсей бачив, що за його днів сяє світло сонця — таємниця чоловічого, Ім’я הוי״ה, — натомість покоління після нього перебуватиме під владою таємниці жіночого, світла місяця. Горе такому сорому! Тому він сказав «мовлячи» — для поколінь: його молитва стосувалася прийдешніх поколінь, а саме щоб він, обличчя сонця, увів їх до Землі Ізраїлю.

Через це він почав із двох Імен — הוי״ה та אלהים. Мойсей осягнув таємницю Біни, тобто Ім’я הוי״ה, вокалізоване за зразком אלהים, — таємницю Біни. Мойсей дорівнював за вагою шістсот тисячам (Дварим Рабба 11:9), що є таємницею Біни, яка охоплює шістсот тисяч душ Ізраїлю, у таємниці закритої מ (мем) у написанні לםרבה המשרה, наведеному джерелом як Ісая 8:15. [ТП-023-02] Як сказано у Зогарі на розділ Трума, [непевне прочитання: כד מדיד משחת׳], це таємниця мірної лінії — літери ו (вав) із закритої מ (мем); тоді залишається ב (бет) зі слова בראשית (Берешит), тобто Біна. [ТП-023-03] Це ступінь Мойсея. Він почав тут із літери ו, із шести літер слова ואתחנן та із шести слів у вірші, що починається ואתחנן; усім цим Мойсей натякнув на свій ступінь.

Ось що він сказав: «Ти почав показувати» — осяйне дзеркало приходить до нього від Біни. Тому він сказав: «Хто (מי, Mi) є Богом?» Ступінь מי є ступенем אשר (ʾAšer), якого досяг Мойсей; його ступінь — «хліб із неба». Це значення слів «на небі й на землі». Святим Духом він побачив, що ті, хто прийде після нього, їстимуть лише з урожаю землі, а не з неба. Тому він молився: «Нехай же я перейду і побачу землю» — саме «і побачу», ואראה (ve-ʾerʾeh), із літерою ו. Бачення землі, чий ступінь — літера ה (ге), мало походити від ступеня Мойсея, літери ו. Тому він ужив додаткову ו: міг сказати «Нехай же я перейду; побачу (אראה) землю», але сказав «і побачу (ואראה)» з ו. Його прохання полягало в тому, щоб, коли він побачить землю й увійде туди, літера ו — сонячне світло — була в Землі Ізраїлю, яку наприкінці цього речення джерело називає літерою ו, попри щойно подану відповідність землі літері ה. [ТП-023-04]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Велич, яка є осяйним дзеркалом, великим світилом, названим «рав», належить лише тобі, а ти бажаєш, щоб усі покоління мали цей ступінь і дивилися у велике світило. «Не продовжуй говорити до Мене ще (עוד)». Слово עוד тут точне, адже Святий, благословенний Він, сказав про Мойсея: «І не постав більше (עוד) в Ізраїлі пророк, як Мойсей» (Повторення Закону 34:10): ніхто не мав такої великої й надмірної додатковості — עודיות (ʿodiyyut) — понад інших людей, як Мойсей, що має עוד. А в чому полягає Мойсеєва додатковість? У літері ו. Це значення слів «якого Господь знав обличчям до обличчя» (там само): осяйне дзеркало, обличчя сонця. Цей עוד належить саме Мойсеєві, а не іншим, бо всі пророки пророкували словом כה (koh, «так»), а він пророкував словом זה (zeh, «це») (Сіфрей, Маттот § 2). [ТП-023-05]

Тому Він сказав: «Не продовжуй говорити до Мене ще»: не проси, щоб цю додатковість і цей עוד було дано також прийдешнім поколінням. Це неможливо; «досить тобі» — саме тобі, бо ти — сонце, а Ісус Навин — місяць. Це значення слів: «Накажи Ісусові Навину», який є обличчям місяця. Місяць не може сяяти, якщо не стоїть навпроти сонця; тому ти маєш бути похований у бік сходу сонця, аби осявати місяць. Такий намір Ґемари, яку джерело вводить як Сангедрин, але цитує як Сота 13b, коли вона пояснює «Досить тобі»: «Є в тебе рав, і хто він? Ісус Навин». [ТП-023-06] Це не означає, що Ісус Навин буде равом Мойсея. Натомість значення таке: заради Ісуса Навина, оскільки він є обличчям місяця, а місяць може сяяти лише від сонця, — саме через це «є в тебе рав», тобто досить тобі цього, наче ти сам перебував би там. Тому: «Не продовжуй».

Офан 24

Мойсей бажав виправити меркаву, яку Ізраїль пошкодив, зробивши теля, адже стопа ангельських ніг подібна до стопи ноги теляти. Тому «двома він закриває свої ноги» (Ісая 6:2), аби не нагадувати гріха теляти (Ваїкра Рабба 27:3). Немає жодного відвідання карою, під час якого Святий, благословенний Він, не стягнув би одну двадцять четверту літри з боргу за теля (Сангедрин 102a).

Коли Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві книгу Адама Першого, Мойсей побачив, що пророк Єзекіїль замінив обличчя вола з лівого боку й поставив замість нього обличчя керува (як сказано у Хаґіґа, гл. 2, 13b). Мойсей прагнув мати заслугу Землі Ізраїлю, аби замінити обличчя вола на керува.

На це натякають початкові літери ואתחנן אל י״י בעת ההיא (va-ʾetḥannan ʾel יהוה ba-ʿet ha-hi, «і благав я Господа того часу»), що утворюють ואיבה (ve-ʾeyvah, «і ворожнеча»). Це двадцять чотири різновиди нечистоти, які Ізраїль пробудив під час події з телям. «І покладу ворожнечу (ואיבה) між тобою» (Буття 3:15): це також був гріх теляти — подоба вола Адама Першого, який їв траву, бо йому не було дозволено їсти м’ясо, а лише зелену рослинність (Сангедрин 57a). [ТП-024-01] Це значення слова «мовлячи»: Мойсей молився за прийдешні покоління — «мовити» поколінням, — щоб у них більше не було зміїного гріха, вираженого словом ואיבה.

Про це він сказав: «Ти почав показувати Твоєму рабові»: Святий, благословенний Він, почав заради нього відмовлятися від покарання за гріх теляти. Це виражено початковими літерами אתה החלות להראות (ʾattah ha-ḥillota le-harʾot, «Ти почав показувати»), що утворюють אהל (ʾohel, «намет»). «Мойсей брав намет» (Вихід 33:7): Мойсей здобув усі світла, відібрані в усього Ізраїлю (Шаббат 88a). Як Ти почав показувати мені Свій атрибут добра, простивши гріх теляти, так і те, що Ти маєш намір зробити через Єзекіїля — замінити вола в меркаві та поставити замість нього керува, — «нехай же я перейду»: я бажаю тепер усунути обличчя вола.

Слово נא (na, «же / тепер») за допомогою нотарикону натякає, що в меркаві буде נער אדם (naʿar ʾadam, «людський юнак»), бо мудреці запитали: «Що таке כרוב (keruv, “керув”)?» — і відповіли: «Немов дитина (כרביא, ke-ravya), бо це юнак» (Хаґіґа 13b). [ТП-024-02] Слово אעברה (ʾeʿberah, «нехай же я перейду / усуну») натякає, що він бажав усунути керувів, адже гематрія אעברה дорівнює гематрії כרובים (keruvim, «керуви»): א(1) + ע(70) + ב(2) + ר(200) + ה(5) = כ(20) + ר(200) + ו(6) + ב(2) + י(10) + ם(40) = 278. Таємниця того, як Єзекіїль міг зробити керува з вола, така: коли числове значення כרובים, 278, відняти від שור (šor, «віл») — ש(300) + ו(6) + ר(200) = 506, — залишиться כרוב (keruv, «керув»): 506 − 278 = 228, а כ(20) + ר(200) + ו(6) + ב(2) = 228. Тому Мойсей молився אעברה: я бажаю усунути число אעברה, тобто 278. Через це керуви — крила живих істот — зменшилися під час руйнування, як навчено там у Ґемарі; а коли значення אעברה усунуто з שור, залишається лише כרוב. [ТП-024-03]

Тому Мойсей згадав Ім’я Ель (אל), сказавши: «Хто є Ель?» Це натякає на те, що прагнув зробити Єзекіїль і що я бажаю зробити тепер. Отже, він сказав אעברה נא: נא означає не що інше, як «тепер». Якщо запитаєш, чому він не просив про це в пустелі, то на це він сказав: «і побачу землю», адже для цього мені потрібна заслуга Землі Ізраїлю. У пустелі, місці змія, неможливо скасувати лихі сили; це можна зробити лише в добрій землі.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (רב לך). Тобто ерев рав (ʿerev rav, ערב רב, «змішаний натовп»), що зробив теля, належить тобі, бо «зіпсувався твій народ» (Вихід 32:7); ти є причиною (див. Шемот Рабба 42:6). Обвинувач не може стати захисником. Тому: «Не продовжуй говорити до Мене». Але «накажи (צו) Ісусові Навину»: צו означає не що інше, як ідолопоклонство (Сангедрин 56b), бо Ісус Навин після нього наказував Ізраїлеві щодо ідолопоклонства. Це значення слів «і зміцни його»: те, що зробить Єзекіїль і про що проситиме стосовно обличчя вола, зробить він. Тому за днів Езри Святий, благословенний Він, прогнівався на Ісуса Навина за те, що той не молився й не виправив меркаву щодо ідолопоклонства, як він (Арахін 32b), — як пояснено вище, в Офані 4. [ТП-024-04]

Офан 25

Коли Мойсей побачив, що Пінхас удостоївся впокорити Аф і Хему (אף וחמה, «Гнів» і «Лють») у Шіттімі й завдяки цьому удостоївся, щоб до нього прийшли дві душі — Надава та Авігу, він звернувся з проханням, адресатом якого був Святий, благословенний Він. Про це він сказав: «І благав я Господа того часу», тобто того часу, коли Святий, благословенний Він, сказав самому Мойсеєві взяти той знак завіту, який Святий, благословенний Він, дав йому, як написано: «І це буде тобі знаком» (Вихід 3:12). Йдеться про знак завіту, адже Мойсей осягнув ступінь Цадика (Ṣaddiq, צדיק). Тоді Святий, благословенний Він, наказав Мойсеєві; тому він сказав: ти сам, власними устами, промов: «Ось Я даю йому Мій завіт миру» (Числа 25:12). Це відповідає словам рабі Пінхаса бен Яїра (Зогар III 238b): Мойсей сказав це тому, що той завіт належав йому.

Завдяки тим двом душам Пінхас удостоївся стати ангелом Господа, як написано: «І зійшов ангел Господа» (Судді 2:1). Це Пінхас, який піднявся від ступеня до ступеня: «з Ґілґалу», тобто завдяки ґілґулу двох душ, «до Бохіму» — Світу офанім, де промовляють: «Благословенна слава Господа з Його місця» (Єзекіїль 3:12). [ТП-025-01] Про це Мойсей благав «того часу», коли дав Пінхасові свій власний ступінь. Святий, благословенний Він, — саме Його Мойсей просив: «Ти почав показувати мені». Мойсей охоплював святих праотців, як написано: «І зійшов Мойсей до Бога» (Вихід 19:3) — ступінь Ісаака; «і покликав його Господь» — ступінь Якова; «з гори» — ступінь Авраама.

Пінхас так само був охоплений Ісааком, коли йому було дано літеру י (йод), бо числове значення його імені — 208, як у יצחק (Yiṣḥaq, «Ісаак»): פינחס = פ(80) + י(10) + נ(50) + ח(8) + ס(60) = 208; יצחק = י(10) + צ(90) + ח(8) + ק(100) = 208. Коли він вихопив літеру מ (мем), 40, зі слова מות (mavet, «смерть»), він був охоплений Авраамом, числове значення імені якого — 248: 208 + 40 = 248 = אברהם, бо א(1) + ב(2) + ר(200) + ה(5) + ם(40) = 248. Коли він вихопив також літеру ו (вав) зі слова מות, постало רומח (romaḥ, «спис») із ו, чиї літери у зворотному порядку утворюють רחום (raḥum, «милосердний»); так він був охоплений Яковом, як сказано у Зогарі, стор. 437 (Зогар III 236b). [ТП-025-02] Саме цих трьох перелічено тут: оскільки «Ти почав» давати мені ці три ступені, які є таємницею ש (шин) у משה (Mošeh, «Мойсей»), — три обличчя, три праотці (Зогар I 266b), — «Твоя велич» є Авраамом, «Твоя могутня рука» — Ісааком, а «хто є Ель на небі й на землі?» — Яковом.

Тому я прошу אעברה נ״א («нехай же я перейду»), аби мій іббур (ʿibbur, עיבור) відбувся через душу נ״א, тобто Надава й Авігу (נדב אביהו), які є «двома оленятами лані». [ТП-025-03] Мойсей прагнув осягнути ступінь Еліягу, про якого сказано: «Нехай же (נא) буде подвійна частка твого духу на мені» (2 Царів 2:9), — це стосується душ Надава й Авігу. Завдяки їм Еліягу удостоївся зійти через небесну браму. Тому Мойсей сказав: «Хто є Ель на небі й на землі?» — натякаючи на Еліягу, який летить у повітрі в таємниці слів «дух Господа понесе тебе» (1 Царів 18:12), як сказано у Зогарі на розділ Ва-Якгель (II 197a). Тому він сказав «на небі й на землі», бо це Га-Шем, силою Якого Еліягу летить у повітрі й не скуштував смерті.

Мойсей просив також стати Метатроном, який теж був людиною і якого «Бог узяв», коли той ще був живий (Буття 5:24). Можливо, саме тому Мойсей уклав молитву на [непевне прочитання: ב׳ רתיבין], тобто у двох віршах. [ТП-025-04] У першому вірші він згадав Метатрона, якого Святий, благословенний Він, має за Свого вірного раба, як у вірші: «А тепер, Боже наш, почуй молитву Твого раба» (Даниїл 9:17), сказаному про Метатрона. Він згадав його в першому вірші: «Ти почав показувати Твоєму рабові» — це Метатрон, якому Ти дав «усе добро його пана в його руку», бо передав усі Свої ключі до його руки. Про це він сказав: «Твою велич; Твою могутню руку», що охоплює два боки. Саме це спричинило помилку Ахера, коли той побачив Метатрона й подумав — Боже збав, — що існують дві влади (Хаґіґа 15a). Про це він сказав: «Хто є Ель на небі й на землі?» Хоча його ім’я подібне до Імені його Пана й усе добро його пана — у його руці, як сказано «Твоя могутня рука», все-таки написано: «Немає іншого, крім Нього» (Повторення Закону 4:35): лише Ти є Ель на небі й на землі. Отже, у першому вірші Мойсей прагнув ступеня Метатрона.

У другому вірші він згадав Еліягу, який перебуває у світі Асія (ʿAsiyah, עשייה). Ось що він сказав: אעברה נ״א — аби осягнути ступінь Еліягу, бо в Еліягу ввійшли через іббур душі Надава й Авігу, а також він удостоївся живим зійти на небосхил. Нехай я стану як один із них, «і побачу землю», бо, коли буду в Землі Ізраїлю, я теж осягну це, щоб у мені не було смерті. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: твій ступінь вищий за ступінь Метатрона та Еліягу, які не скуштували смерті, як сказано у «Пардесі» (207a).

Офан 26

У Мідраш Рабба (Дварим Рабба 11:10) сказано, що Мойсей просив дозволу ввійти до Землі Ізраїлю, щоб Ісус Навин був учителем, а він — учнем. Дивись розлогу оповідь у Ялкуті, стор. 263b, після чого в джерелі стоїть пошкоджене посилання [непевне прочитання: וג׳ ילקו״ש רמז ורמז תתכ״א]. [ТП-026-01] Згодом Мойсей сам попросив померти.

Згідно з цим мідрашем, значення вірша таке: Мойсей попросив: «Нехай саме я перейду». Я зовсім не прошу величі, а лише: «і побачу землю», тоді як Ісус Навин буде равом. Святий, благословенний Він, відповів: «Є в тебе рав, і хто він? Ісус Навин» (див. Сота 13b). Я знаю, що ти сам не забажаєш такого устрою, а натомість попросиш смерті. Це значення слів «Не продовжуй говорити до Мене ще» — не проси життя. «Накажи Ісусові Навину»: Святий, благословенний Він, наказав, щоб Ісус Навин тлумачив ще за життя Мойсея. Як сказано в Танхумі на цей розділ (Танхума, Ва-Етханан § 6), Мойсей не зрозумів того, що витлумачив Ісус Навин. Про це він сказав: «Сто смертей, але не одна заздрість». Отже, сам Мойсей більше не просив жити.

Офан 27

Мойсей бачив, що за днів Езри Ізраїль був гідний того, щоб Святий, благословенний Він, учинив для них чудо під час другого входу, як за днів Ісуса Навина. Це відповідає тлумаченню мудреців у першій главі Берахот (4a) вірша: «Доки перейде Твій народ, Господи, доки перейде» (Вихід 15:16). Оскільки Землю Ізраїлю було освячено десятьма ступенями святості, як навчено в першій главі Келім (1:6), мудреці так само сказали у главі «Мерубба» трактату Бава Камма (81a), що Ісус Навин поставив Ізраїлеві десять умов. Оскільки від Землі Ізраїлю залежать десять ступенів святості, він поставив саме десять умов. Езра так само запровадив десять постанов під час другого входу, як навчено там у Ґемарі.

У словах עד יעבור עמך ה׳ עד יעבור («доки перейде Твій народ, Господи, доки перейде») пара літер ע״י трапляється тричі й утворює нотарикони עזרא יהושע (Езра, Ісус Навин), עשייה יצירה (Асія, Єцира) та עשו ישמעאל (Есав, Ізмаїл), згідно з аналізом джерела. [ТП-027-01] Тобто Езра та Ісус Навин є подобами Сандалфона й Метатрона: Езра відповідає Сандалфонові в Асії, а Ісус Навин — Метатронові в Єцирі (Yeṣirah, יצירה). «Навчай юнака (חנוך לנער)» (Приповісті 22:6), де חנוך прочитується також як Ханох, і «його служитель Ісус Навин, юнак» (Вихід 33:11). Вони викорінюють ці дві кліпот — Есава та Ізмаїла.

Про це Мойсей благав: «І благав я Господа того часу». ע״ת є нотариконом вислову עשר תקנות תיקן עזרא («Езра запровадив десять постанов»). ע״ת ההי״א є нотариконом вислову עשרה תנאים התנה הוא יהושע אליעזר («десять умов поставив він — Ісус Навин — Еліезер»), як джерело розгортає цю формулу. [ТП-027-02] Далі він сказав «мовлячи» — для поколінь, бо Мойсей бажав освятити Землю Ізраїлю десятьма ступенями святості. Він сказав: «Ти почав показувати Твоєму рабові», бо Мойсей почав із Десяти Заповідей під час одкровення біля гори Синай. «Твоєму рабові» — саме так, бо через зріст і висоту Мойсея Святий, благословенний Він, показав Свою велич, тобто таємницю Ацилуту (ʾAṣilut, אצילות): зріст Мойсея становив десять ліктів (Берахот 54b).

Це значення слів «Твою могутню руку (ידך, yadekha)»: могутню йод (יוד). Читай: «Твою могутню йод (יודך, yodkha)», як сказано у Зогарі (Тікуней Зогар, Вступ, 7b) про вірш: «Ти відкриваєш Свою руку (ידיך)» (Псалми 145:16). [ТП-027-03] Оскільки Святий, благословенний Він, почав показувати Мойсеєві десять сфірот, тобто десять ступенів святості, — тоді «нехай же я перейду», адже «тому, хто починає заповідь, кажуть: заверши її» (Танхума, Екев § 6). «І побачу землю», що має десять ступенів святості. Мойсей бажав тепер поставити десять умов Ісуса Навина, а також запровадити десять постанов, які Езра встановить під час другого переходу: אעברה — запроваджу їх тепер. Слово אעברה також натякає на Езру, адже його гематрія дорівнює гематрії עזרא: אעברה = א(1) + ע(70) + ב(2) + ר(200) + ה(5) = 278; עזרא = ע(70) + ז(7) + ר(200) + א(1) = 278.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: хіба Я не дав тобі великої величі — Десять Заповідей, які дав через тебе? У Десяти Заповідях міститься «велике добро», сховане для праведників у Світі прийдешньому, бо Заповіді мають 620 літер — це таємниця Кетера (Keter, כתר), чия гематрія дорівнює 620: כ(20) + ת(400) + ר(200) = 620. Це таємниця слів «щоб наділити тих, хто любить мене, сущим (יש)» (Приповісті 8:21), бо кожна людина має двічі יש: י(10) + ש(300) = 310; 2 × 310 = 620, як число כתר. [ТП-027-04] Це таємниця слів: «Я — твій щит; твоя нагорода вельми велика» (Буття 15:1). Тобто у Заповідях, що починаються словом אנכי (ʾAnokhi, «Я»; Вихід 20:2), Він є «твоїм щитом»; там пояснено нагороду праведників.

Тому: «Не продовжуй говорити до Мене ще», бо Ісусові Навину також треба дати частку в десяти ступенях святості. Через це Мойсей додав Ісусові Навину літеру י (йод). Про це Він сказав: «І зміцни його, і укріпи його»: «зміцни його» — бо дав йому літеру י; «укріпи його» — бо дав йому тут літеру ו (вав). Тому Він ужив два вислови: «він дасть [Ізраїлеві] успадкувати» і «він перейде» — у кожному місці, «яке ти побачиш», саме в Землі Ізраїлю (Повторення Закону 3:28). Мойсей є таємницею ו і осягнув літеру י, тобто Хохму. Святий, благословенний Він, сказав Ісусові Навину: «Як Я був із Мойсеєм, так буду з тобою» (Ісус Навин 1:5). Ісус Навин так само удостоївся додавання до свого імені цих двох літер — י״ו (йод-вав), таємниці Аріха Анпіна (ʾArikh ʾAnpin, אריך אנפין) і Зеїра Анпіна (Zeʿir ʾAnpin, זעיר אנפין), що є часткою Мойсея.

Адже всі [непевне прочитання: פרגטוטין] Мойсея цілковито перебували в א״ז (див. Шемот Рабба 23:3). [ТП-027-05] Тому Святий, благословенний Він, сказав Ісусові Навину: «Бо тоді (אז) матимеш успіх, і тоді (אז) діятимеш мудро» (Ісус Навин 1:8). Тобто коли ти вдивишся в літери א״ז, що є таємницями אריך זעיר (Аріх, Зеїр), אהבה זכות (любов, заслуга), א׳ זעירא (мала алеф) та אלף זיוון (тисяча сяйв). Він упокорить אל זר (ʾel zar, «чужого бога»), אשת זנונים (ʾešet zenunim, «жінку розпусти») й אויבים זדים (ʾoyevim zedim, «зухвалих ворогів»). [ТП-027-06]

Офан 28

Треба розв’язати велику трудність: чому Аарон не благав про вхід до Землі Ізраїлю? Тому, що Аарон бачив: його душа перевтілиться в Езру, в таємниці слів «Цей Езра вийшов із Вавилону» (Езра 7:6), які стосуються сказаного перед тим (Езра 7:5): «Аарон». Аарон є Езрою — «зв’яжи й навчай разом» (כרוך ותני). [ТП-028-01] Це таємниця сказаного у Ґемарі, в Сангедрині (21b): «Езра був гідний того, щоб Тору було дано через нього, як через Мойсея». Насправді Езра є братом Мойсея у ґілґулі. Хоча Тору не було дано через нього, через нього було змінено письмо.

На цю таємницю натякає ім’я Езри, бо до імені אהרן (ʾAharon, «Аарон») було додано двадцять дві: числове значення אהרן — 256, бо א(1) + ה(5) + ר(200) + ן(50) = 256, а значення עזרא (ʿEzra, «Езра») — 278, бо ע(70) + ז(7) + ר(200) + א(1) = 278. Додай 22 до אהרן — і постане עזרא: 256 + 22 = 278. Езра був також двадцять другим поколінням від Аарона.

Мойсей побачив Святим Духом, що Аарон увійде до Землі Ізраїлю під час другого входу. Тому вірш «І благав я Господа того часу» можна витлумачити так: того часу, коли помер його брат Аарон, тоді як Аарон увійде до Землі Ізраїлю через ґілґул, Мойсей так само попросив перевтілитися вчетверте, аби й він увійшов до Землі Ізраїлю, як його брат Аарон, і щоб сповнився вірш: «А четверте покоління повернеться сюди» (Буття 15:16).

Він перелічує три свої ґілґули, як сказано вище: «Твою велич» — у ґілґулі Авеля; «Твою могутню руку» — у ґілґулі Сита; «хто є Ель на небі?» — тепер, у ґілґулі Мойсея: «Ви самі бачили, що Я говорив із вами з неба» — і так далі (Вихід 20:22). За його днів Ізраїль їв хліб із неба. «Хто зійшов на небо?» (Приповісті 30:4) — це Мойсей (Ялкут Шимоні на Приповісті, ремез 962).

Якщо так, то «нехай же я перейду»: нехай я ввійду в таємницю іббуру та ґілґулу в Землі Ізраїлю, «і побачу землю». Як мій брат увійде через іббур під час другого переходу, так нехай я ввійду через іббур під час першого переходу. Слово אעברה так само натякає на іббур його брата Аарона, адже його гематрія дорівнює гематрії עזרא (Езра), 278. Нехай той, чий брат увійде через іббур за днів Езри, увійде через іббур тепер. [ТП-028-02]

Святий, благословенний Він, відповів: тобі не треба уподібнювати себе в таємниці іббуру до твого брата Аарона, бо «досить тобі»: твої ґілґули вже відбулися тричі, тоді як Аарон іще не перевтілювався. Саме тому Він сказав «тобі»: твої ґілґули завершилися. Отже, «не продовжуй говорити до Мене».

Або ж можна пояснити згідно з Мідраш Рабба на розділ Ве-Зот га-Бераха (Дварим Рабба 11:10), де сказано, що Мойсей бажав летіти, як птах, і ввійти до Землі Ізраїлю. Значення таке: Мойсей просив, щоб його іббур відбувся у тварині, рибі або птасі. На це натякає слово אעברה: щоб він увійшов через іббур тепер, під час входу. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: ти сказав надзвичайну річ — щоб така людина, як ти, перевтілилася в дикого звіра чи птаха. Це значення слів «Не продовжуй говорити до Мене ще (עוד)»: слово עוד є нотариконом вислову עוף ובהמה דג (ʿof u-vehemah dag, «птах, і тварина, риба»), де ע походить від עוף, ו — від сполучника в ובהמה, а ד — від דג. Ця відповідність існує лише в івриті. [ТП-028-03]

Офан 29

Відомо, що в Малхут, останній ה Імені, є п’ятдесят брам Біни, так само як є п’ятдесят брам Біни в першій ה Імені, у самій Біні. Отже, під час виходу з Єгипту Мойсей осягнув лише п’ятдесят брам Біни, що в Малхут. Це таємниця того, що Мойсей починає ואתחנן (va-ʾetḥannan, «і благав я») двома нунами: зігнутий נ відповідає Малхут, а випростаний ן — Біні. Мойсей бачив, що в пустелі він осягнув лише п’ятдесят брам Біни в Малхут, і бажав увійти до Землі Ізраїлю, де він осягнув би також п’ятдесят брам Біни в самій Біні. Тому «того часу» написано בעת ההוא з ו у הוא (hu, «він»), а читається ההיא, з י у היא (hi, «вона»). Молитва Мойсея постала тому, що він осягнув лише Малхут, яку названо היא, «вона», і бажав осягнути також Біну, яку названо הוא, «він»; бо сокровенний світ названо הוא, як написано: «І левит, він [הוא] виконуватиме [служіння]» (Числа 18:23).

Тому він почав: «Адонай יהוה»: Адонай перебуває в Малхут, а Тетраграма, вокалізована за зразком אלהים, — у Біні. Це сенс «Ти почав показувати мені» п’ятдесят брам Біни. «Могутня рука» — це Малхут, а «хто є Богом [מי אל]» натякає на атрибут Біни. Він молився: «Нехай же я перейду», з додатковою ה, що стосується першої ה Імені, «і побачу землю». Коли я прийду до Землі Ізраїлю, я осягну «добру гору»: ה״ר — це нотарикон ה׳ ראשונה (heh rišonah, «перша ה»), яка є світом, увесь який — добро; і це таємниця «Леванону». Мойсей міркував, що, коли прийде до Землі Ізраїлю, де кліпот не мають злої сили, а є лише добро, там він осягне п’ятдесят брам Біни.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі [רב לך]». Слово לך, числове значення якого — п’ятдесят, натякає на п’ятдесят брам у Малхут. Причина така: «Накажи Ісусові Навину», якого названо bin Nun, «сином Нуна», — а Нун це п’ятдесят. Оскільки він здатен розуміти лише п’ятдесят у Малхут, ти так само не можеш розуміти більше. «Бо він дасть [Ізраїлеві] успадкувати, і він перейде» в кожне місце, «яке ти побачиш» — саме те, що ти побачиш. Тобто нічого з того, що ти бачиш і розумієш у цьому світі, ти не можеш від нього приховати; ти мусиш навчити цього Ісуса Навина. Адже «хто пильнує смоківницю, той їстиме її плід» (Приповісті 27:18), і тому «той, хто береже свого пана, буде вшанований». Тобто Святий, благословенний Він, дав шану Ісусові Навину (див. Бемідбар Рабба 12:9), бо все, що знав його пан Мойсей, він повністю навчив Ісуса Навина.

Ось що сказав Святий, благословенний Він, Мойсеєві: «Візьми собі Ісуса Навина [קח לך]» — לך точно, ступінь, який належить тобі. Навіть за життя Мойсей осягнув лише п’ятдесят брам в Адонай, який є ступенем Ісуса Навина: «він не відходив із середини Намету» (Вихід 33:11) — таємниці Малхут. Тому про Мойсея так само написано: «І Мойсей брав Намет» (Вихід 33:7). На це натякають початкові літери אתה החלות להראות («Ти почав показувати»), які утворюють אהל (ʾohel, «намет»). Однак поправді після смерті Мойсей також осягнув розуміння п’ятдесяти брам у Біні. На це натякає вислів נש״ב בג״י [непевне прочитання: נש"ב בג"י], нотарикон נון שערי בינה (Nun šaʿarei Binah, «п’ятдесят брам Біни») у тринадцяти атрибутах милосердя, як сказано в «Зогар Хадаш»; це таємниця тринадцяти атрибутів милосердя. [ТП-029-01]

Офан 30

У Зогарі (Зогар III 3a) сказано, що за свого життя Мойсей осягнув лише таємницю אתוון זעירין (atvan zeʿirin, «малі літери»). Це таємниця малої א у ויקרא (va-yiqra, «і покликав»; Левит 1:1). За днів Соломона, який мав одну іскру Мойсея, як сказано в «Тікуней Зогар» (13, 28a), літери שלמה (Šelomoh, Соломон) перетворилися на משה (Mošeh, Мойсей), коли він збудував Храм. Тоді «дім, коли його будували, був збудований з довершеного каменю [אבן שלמה] з каменоломні» (1 Царів 6:7), тобто це таємниця אתוון רברבין (atvan ravrevin, «великі літери»). Тому «ні молота, ні сокири, ні жодного залізного знаряддя не було чути в домі, коли його будували», бо це таємниця кліпот, яких було анульовано під час будівництва Храму.

Щодо цього Мойсей сказав: «Ти почав показувати рабові Твоєму» — את (означний показник) точно, що вказує на літери Тори від א (alef) до ת (tav). Літери поділені на дві частини: одинадцять із них належать до суду, а одинадцять — до Хеседу. Тому «Твою велич [את גדלך]» позначає одинадцять літер Хеседу, а «Твою могутню руку [את ידך החזקה]» — одинадцять літер суду. Ці 22 літери в Малхут — малі літери. «Хто є Богом [מי אל]» натякає на атрибут Біни, бо там — великі літери, у таємниці «там плазунів незліченно, живих істот — малих і великих» (Псалми 104:25).

Тому він молився: «Нехай же я перейду», з додатковою ה, що натякає на першу ה Імені, «і побачу землю». Далі він подав причину, чому просив побачити землю: він бажав побачити збудований Храм — «цю добру гору й Леванон», — бо тоді, за днів Соломона, у світі були відкриті великі літери: «був збудований з довершеного каменю [אבן שלמה] з каменоломні». Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі [רב לך]». Ти бажаєш осягнути великі літери, які будуть за побудови Храму і будуть відкриті через Соломона, який також перебуває на ступені Мойсея. Це таємниця רב לך: «великі [רברבין] літери», відкриті за днів Соломона, також належать до твого ступеня, бо Соломон перебуває на ступені Мойсея і є його іскрою. Але тепер: «Не продовжуй більше говорити до Мене» — через «Накажи Ісусові Навину» і з причини, яку ми пояснили вище, — את точно.

Офан 31

Намір Мойсея полягав у бажанні увійти до Землі Ізраїлю. Духом святості він побачив, що в майбутньому комусь дадуть чашу благословення, щоб він виголосив благословення, як сказано наприкінці глави «Арвей Песахім» (Песахім 119b): чашу благословення дали Мойсеєві, але він не міг виголосити над нею благословення. Мойсей відповів: «Я не маю заслуги Землі Ізраїлю». Отже, ми можемо встановити, що, якби Мойсей був у Землі Ізраїлю, у майбутньому він виголосив би благословення над чашею благословення.

У «Канфей Йона», частина 3, розділ 138, сказано, що чаша, яку вживають для Благословення після трапези, називається «чашею спасінь», трояндою поміж п’яти міцних листків (див. Зогар I 1a), і це її брами. У таємниці כוס (kos, «чаша») вона є таємницею ו, бо וי״ו та його наповнення — тобто וי״ו יו״ד וי״ו — мають числове значення כוס. [ТП-031-01] Відомо, що ступінь Мойсея — це літера ו. Тому Мойсей молився увійти до Землі Ізраїлю, щоб у майбутньому саме він виголосив благословення.

Тому він розпочав перший вірш літерою ו: ואתחנן містить шість літер, а перший вірш містить шість слів. Він просив: «Ти почав показувати рабові Твоєму» — я осягнув літеру ו зі משה. «Твою велич» — таємниця «чаші спасінь». Чашу благословення тримають у правій руці (Берахот 51a), а спасіння приходить із правого боку. «І Твою могутню руку» позначає п’ять міцних листків троянди, бо чашу благословення треба приймати обома руками (Берахот 51a). Тому він сказав: «Нехай же я перейду», з додатковою ה, щоб осягнути «чашу спасінь», яка перебуває у правій руці, з п’ятьма пальцями правої руки. Тому я бажаю побачити землю, щоб мені було дано чашу благословення.

Святий, благословенний Він, відповів Мойсеєві: «Досить тобі». Тобто таємниця чаші благословення належить царському домові Давида. Як Давид каже там у Ґемарі: «Мені належить благословляти» — «мені» точно, бо його атрибут — Малхут і він є четвертою опорою Меркави. Тому чаша благословення потребує трьох (Зогар III 246a), відповідно до трьох праотців. Щодо них Мойсей сказав: «Твоя велич» — Авраам; «Твоя могутня рука» — Ісаак; а «хто є Богом» — Яків. Але твій власний ступінь — у таємниці Даат, який вище за три ступені праотців (Тікуней Зогар 13, 29a). Тому: «Не продовжуй більше говорити до Мене».

Тому Давид сказав: «Моя нога стоїть на рівному місці» (Псалми 26:12). Тобто Малхут названо «рівним місцем», як написано: «Ти судитимеш народи за справедливістю [מישור]» (Псалми 67:5). Тому «у згромадженнях я благословлятиму Господа» (Псалми 26:12) у майбутньому.

Мойсей також сказав: «І благав я Господа», що є таємницею «чаші, сповненої благословенням Господа». Тобто, якщо розписати літери כוס повністю — כ״ף ו״ו סמ״ך, — вони мають числове значення ע״ב, ס״ג, מ״ה, ב״ן — чотирьох наповнень יהוה. Це «благословення Господа» над цими чотирма наповненнями. Людина мусить спрямувати на це свій намір, коли бере чашу для Благословення після трапези, у таємниці «Чашу спасінь я піднесу» (Псалми 116:13). Вислів אשא («я піднесу») стосується чаші: коли я підношу літери כוס і несу їхні Імена на своїх губах, «я прикличу Ім’я Господа», бо на них натякнуто чотири Імена, які є наповненнями Імені יהוה.

Цим людина об’єднує суд з милосердям. כוס має числове значення אלהים (ʾElohim), а його повне написання має числове значення чотирьох наповнень יהוה, що є милосердям, у таємниці «Господь — Він є Бог». На це так само натякає вислів: «יהוה אלהים, Ти почав показувати Твою велич і Твою могутню руку». Тобто всередині «могутньої руки», яка є כוס у повному написанні, натякнуто на Його атрибути доброти, які є милосердям. Ось що сказав Святий, благословенний Він: «Не продовжуй говорити до Мене про цю річ [דב״ר]». דב״ר — акронім דוד ברגל רביעי (David be-regel reviʿi, «Давид — четверта опора»). Це так само сенс «Ти намащуєш мою голову олією; моя чаша переповнена» (Псалми 23:5), початкові літери якого утворюють דב״ר.

Офан 32

Мойсей згрішив через слово נא на початку своєї місії, коли сказав: «Пошли же [נא] рукою того, кого Ти пошлеш» (Вихід 4:13). Наприкінці своєї місії він так само згрішив через נא, сказавши: «Почуйте же [נא], бунтівники» (Числа 20:10). Відповідно до цих двох випадків Мойсей так само двічі сказав נא на свою заслугу. Під час події з Телям він віддав себе на смерть і сказав: «Зітри же [נא] мене» (Вихід 32:32); і під час події з розвідниками він так само сказав: «Прости же [נא] провину цього народу» (Числа 14:19).

Щодо цього Мойсей почав і сказав: «יהוה אלהים» — милосердя всередині суду. Якщо на початку своєї місії я згрішив, сказавши «Пошли же [נא]», то відповідно до цього «Ти почав показувати Твою велич» під час події з Телям, коли я сказав: «Прошу [אנא], цей народ учинив великий гріх» (Вихід 32:31), і того часу я так само сказав: «Зітри же [נא] мене» (Вихід 32:32). Отже, нехай це прийде і спокутує те. Якщо згодом, наприкінці своєї місії, Мойсей згрішив через «могутню руку», коли вдарив скелю і сказав: «Почуйте же [נא]», то він так само сказав відповідно до цього: «Прости же [נא]». Святий, благословенний Він, відповів: «Я простив за твоїм словом» (Числа 14:20), «але як живий Я…» (Числа 14:21) і «Я підняв Свою руку»: Святий, благословенний Він, присягнув Своєю могутньою рукою бути довготерпеливим до Ізраїлю і змусити їх блукати пустелею сорок років.

Відповідно до цих двох висловів він сказав: «як Твої діла» — це діло Теля; «і як Твої могутні діяння» — під час події з розвідниками, коли вони сказали: «Бо він сильніший за нас [ממנו]» (Числа 13:31). Мудреці витлумачили: не читай ממנו як «за нас», а як «за Нього», як сказано в Арахін 15a і Менахот 53b; цим вони заперечили силу, яку має Святий, благословенний Він.

Щодо цього Мойсей сказав: «Нехай же я перейду, נא». Я бажаю змусити гріх נא минути: я усуну два випадки נא, якими згрішив, а два заслужні випадки נא прийдуть і спокутують їх. Тоді «я побачу землю», і Ти не зарахуєш мені цього як провину. Святий, благословенний Він, відповів: «Занадто багато в тебе [רב לך]». Ти не можеш врівноважити два двома, бо ти згрішив ще й утретє, коли сказав: «Чи буде зарізано для них отари й стада?… Убий же мене [נא] відразу» (Числа 11:22, 15). [ТП-032-01] Отже, «занадто багато в тебе»: гріхи численніші за твої заслуги.

Офан 33

У Мідраш Рабба на розділ Шемот (Шемот Рабба 3:14) і в «Шохер Тов» (Псалми 18) сказано, що Мойсей сім разів відмовлявся від своєї місії. Святий, благословенний Він, сказав йому: «Я зав’яжу це в куті твого одягу». Два амораї сперечаються, коли Святий, благословенний Він, стягнув з нього плату (Ваїкра Рабба 11:6). Один каже, що це було протягом семи днів посвячення, коли Мойсей служив у священстві сім днів у білому одязі. Мойсей гадав, що назавжди залишиться священником, але Святий, благословенний Він, відповів йому: «Восьмого дня він покликав Аарона» (Левит 9:11, як цитує джерело). [ТП-033-01] Інший каже, що Святий, благословенний Він, стягнув плату сьомого адара, коли Мойсей сім днів просив увійти до Землі Ізраїлю, а Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі».

Отже, згідно з тим, хто каже, що Святий, благословенний Він, уже стягнув плату протягом семи днів посвячення, Мойсей сказав: «І благав я Господа того часу» — тобто коли настало сьоме адара. Написано ההיא («та», жіночий рід), що означає: саме того часу, коли Мойсей згрішив, сім разів відмовляючись від своєї місії, саме того часу Мойсей просив і сказав: Владико всіх світів, Ти вже стягнув з мене плату за ту провину на початку моєї місії, коли «Ти почав показувати рабові Твоєму», а я згрішив проти Тебе, сім разів відмовившись. Якщо так, хіба Ти вже не стягнув з мене плату за ту провину, коли «Ти почав показувати мені Твою велич» — тобто коли я був первосвященником і служив в білому одязі сім днів поспіль? Одразу після цих семи днів Ти постановив, що я не буду первосвященником із правого боку. Від початку «Він повів праву руку Мойсея» (Ісая 63:12): Мойсей був гідний бути священником, а Аарон був гідний бути левитом. Але на восьмий день Ти постановив щодо мене, що я буду левитом. Оскільки Ти вже відплатив мені за ту провину: «нехай же я перейду, נא».

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі». Хіба це міра за міру, як ти сказав: «Хто є Богом… який міг би чинити, як Твої діла», — тобто Він «відплачує людині за її ділом» (Псалми 62:13)? Цим відомо, що «Хесед — Твій, о Господи». Протягом тих семи днів, коли ти служив у білому одязі, велич належала тобі сім днів поспіль. Через те, що ти сім разів згрішив, відмовляючись від місії, тобі мали б тому надати велич і священство на сім днів? За той гріх іще не було стягнуто плати. Тепер же гріх стягується, і це справді міра за міру: ти відмовлявся сім днів і не бажав виконати Мою волю; Я так само дозволив тобі просити Мене стільки ж часу сім днів. «Не продовжуй більше», бо тепер борг стягується.

«Досить тобі» також дає відповідь, чому Він дав священство Ааронові: бо твій брат старший. Щодо цього Він сказав: «Досить тобі» — адже твій брат Аарон є майстром, бо він старший за тебе; священство належить саме йому. Що ж до слів «Хіба не є Аарон, твій брат, левит?» (Вихід 4:14), то Він натякнув на вищу таємницю: Аарон згодом перевтілиться і стане левитом, а саме Самуїлом. Це була помилка Кораха, бо він побачив Самуїла, який походитиме від нього і який був буквально Аароном. Це сенс «Хіба ви виколете очі цим людям?» (Числа 16:14), що мудреці витлумачили: «Його око ввело його в оману» (Танхума, Корах 5), бо він побачив Самуїла, що походитиме від нього і який був буквально Аароном. На це натякають слова «і дай Твоїй рабині насіння мужів [זרע אנשים]» (1 Самуїла 1:11), що вказує на два перевтілення після нього — Самуїла та Езру. Це сенс «Хіба ви виколете очі цим людям?» (Числа 16:14). [ТП-033-02]

Згідно з тим, хто каже, що борг було стягнуто лише тепер, сьомого адара, справу треба розуміти буквально. Сьомого адара Мойсей сказав: «Нехай же я перейду, נא». Цей самий день, сьоме адара, гідний того, щоб Ти змусив минути ту провину, яку я вчинив, відмовляючись від своєї місії, коли «Ти почав показувати» Себе у видінні куща. Це ясно з вислову «Твою велич», як сказано там: «Я відійду й побачу це велике видіння» (Вихід 3:3). «І Твою могутню руку [חזק״ה]» має числове значення הסנ״ה («кущ»). Він сказав «Твою руку», бо הסנה написано п’ять разів — відповідно до п’яти пальців руки.

Уже відомо, що Ти відплачуєш міру за міру: «Хто є Богом… який міг би чинити, як Твої діла», — відплачуючи людині за її ділом. Ось же міра за міру: сім разів я відмовлявся і не бажав виконати Твою місію. Тепер так само я просив сім днів, а Ти не почув моєї молитви. Але тепер, сьомого адара, «нехай же я перейду, נא» — נא означає не що інше, як «тепер», — «і побачу землю». Це буде мірою за міру в найповнішому сенсі: як після семи днів я виконав Твою волю і пішов, так після цих семи днів нехай Ти виконаєш мою волю — «і побачу землю».

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі», щоб люди не сказали: «Який суворий майстер і який завзятий учень». Тобто ти ставишся до Неба як до товариша, бо бажаєш порівняти свою відмову від місії з Моєю відмовою: Я — майстер, а ти — учень. Тоді Він став ще точнішим: «Хіба Він також товариш?» — як ми кажемо в главі «Га-Іша Рабба» трактату Євамот (Євамот 96b), у розповіді про рабі Йоханана, який образився на подібний вислів. [ТП-033-03] Такий сенс «Не продовжуй більше говорити до Мене» — «до Мене» точно. Дивись коментар Раші там, у Євамот (під гаслом `וכן`, «і так»), бо саме через це, так би мовити, Святий, благословенний Він, був невдоволений.

Офан 34

У Зогарі на «Пісню пісень» (11a) сказано, що за днів Мойсея світ керувався з аспекту «спин», а за днів Соломона, коли було збудовано Храм, світ керувався обличчям до обличчя. Це сенс «Ти побачиш Мою спину» (Вихід 33:23): Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві, що за його днів керування відбувалося через аспект спин, «але Мого обличчя не буде видно» — аж поки Соломон не збудував Храм і «мудрість Соломона не зросла» (1 Царів 5:10), коли керування було обличчям до обличчя. Тому Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю, бо він бачив, що «мудра людина втихомирює його позаду [באחור]» (Приповісті 29:11).

Заради цього він простер своє благання «того часу»: читається ההיא (hi, жіночий рід, «вона»), а написано ההוא (hu, чоловічий рід, «він»), бо його намір стосувався чоловічого і жіночого, щоб вони перебували у таємниці «спряма вони люблять тебе» (Пісня пісень 1:4). У Зогарі на Левит, параша Ахарей Мот, с. 105 (Зогар III 59b), сказано, що, коли керуви стоять обличчям до обличчя, тоді «Ось як добре і як приємно братам також жити разом у єдності» (Псалми 133:1). Слово גם («також») приходить, щоб включити обличчя до обличчя: «керуви будуть обличчям один до одного» (Вихід 25:20).

Щодо цього Мойсей сказав: «Ти почав показувати мені Твою могутню руку», що є таємницею аспекту спин. Я бажаю звеличити атрибут Хеседу Ель, щоб керуви були обличчям до обличчя. Тому: «Нехай же я перейду і побачу цю добру землю» — הטובה («добру», жіночий рід) точно, з аспекту жіночого; «цю добру гору» — з аспекту чоловічого; «і Леванон» — бо Святий, благословенний Він, вибілить провини Ізраїлю. לבנון (Levanon) також походить від לבלוב (libluv, «квітнення»), бо вони принесуть плід: «Праведник розквітне, мов пальма» (Псалми 92:13). לבנון також позначає לב («серце»), бо вони будуть одного серця, як ти кажеш: «Ось як добре і як приємно братам жити разом у єдності». גם так само приходить, щоб включити їхню єдність сердець, [непевне прочитання: כמער איש ולויות] («як… муж і вінки / товариші»). [ТП-034-01]

Те, чого Мойсей просив щодо керувів, натякнуто у слові אעברה, бо אעברה має те саме числове значення, що й כרובים («керуви»). «Одне сказав Бог, два почув я» (Псалми 62:12): в одному слові אעברה Мойсей висловив два прохання: щоб він перейшов до Землі Ізраїлю і щоб виправив керувів, аби їхні обличчя були повернуті одне до одного.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти не можеш виправити керувів, бо це має статися під час побудови Храму. А ти не можеш збудувати Храм, бо твій ступінь надзвичайно великий і вороги не мали б влади над ділом твоїх рук. Якщо так, не дай Боже, Ізраїль було б знищено, як ми пояснили вище.

Офан 35

Духом святості Мойсей побачив, що благословення, якими Валаам благословив Ізраїль, перетворилися на прокляття, як сказано у главі «Хелек» (Сангедрин 105b). Мойсей бажав змусити зло Валаама, сина Беора, минути. Тому «того часу» означає час, коли Пінхас привів Валаама перед Мойсея і вони судили його в Сангедрині чотирма видами страти, які накладає суд.

Вони мусили судити його в Сангедрині тому, що наприкінці Валаам став тим, хто покаявся: він прикликав Виразне Ім’я, розпростерся перед Престолом слави і зробив свої дві руки подібними до двох кам’яних скрижалей. Пінхас не був упевнений, чи вбивати його, бо «ніщо не може встояти перед тим, хто покаявся» (Єрусалимський Талмуд, Пеа 1:1). Тоді від Мойсея і його суду вийшло рішення, що Валаама слід судити чотирма видами страти, бо він спричинив смерть двадцяти чотирьох тисяч ізраїльтян і «Його гнів зберігається навіки», бо він спричинив усі біди Ізраїлю.

Щодо цього Мойсей почав зі ואתחנן, числове значення якого — 515, стільки ж, скільки в תפלה (tefillah, «молитва»). У Мідраш Рабба на розділ «Ве-Зот га-Бераха» (Дварим Рабба 11:10) сказано, що Мойсей виголосив 515 молитов, за числовим значенням ואתחנן. Причина такого числа полягає в тому, що того часу Валаам розпростерся під ногами Престолу слави, таємниця якого — 515. Тобто від землі до місця Престолу слави є п’ятнадцять по п’ятсот (як сказано у главі 2 трактату Хаґіґа, Хаґіґа 13a). «Їхні ноги — рівна нога [רגל ישרה]» (Єзекіїль 1:7): ישר״ה має числове значення ת״ק י״ה, тобто п’ятнадцять разів по п’ятсот, як виклав літургійний поет у молитві Мусаф на Рош га-Шана. [ТП-035-01]

Валаам одержував своє живлення від двох судів — суворого і м’якого. Адже повне написання בלעם — בי״ת למ״ד עי״ן מ״ם — має числове значення 696, яке тут проголошено рівним קש״ה ורפ״ה («суворий і м’який»). [ТП-035-02] Він — таємниця літер קו״ף רי״ש у Зогарі на Тецаве (Зогар II), від яких Валаам одержує живлення. Вони не мають ніг, бо «брехня не має ніг» (див. Шаббат 104a); тому «вона притиснула ногу Валаама» (Числа 22:25). Це таємниця «І трапився Бог [ויקר] Валаамові» (Числа 23:4): літери ק״ר — це літери кліпи, і вони є таємницею атрибутів суворого і м’якого суду.

«Він ударив ослицю посохом [במקל]» — у Зогарі, с. 104 (Зогар III 209b), це «суворим судом», бо במקל має значення подвійного אלהים (ʾElohim). Адже «є боги, які судять на землі» (Псалми 58:12); вони є таємницею Ісаака і Ревекки: Ісаак — суворий, Ревекка — м’яка. יצח״ק רבק״ה має числове значення 515. Щоб анулювати ці два суди, які Валаам пробудив проти Ізраїлю, Мойсей мусив відповідно анулювати їх; він виголосив 515 молитов, за числовим значенням תפל״ה.

Це сенс «того часу [בעת ההיא]»: בע״ת має числове значення בלעם בן בעור («Валаам, син Беора»). Він бажав «розтяти товстий шнур [עב״ת] нечестивих», який цей нечестивець збільшив. Тому він сказав: «Твою велич і Твою могутню руку» — таємницю двох скрижалей (Шемот Рабба 46:3). У той самий час у мідраші на розділ Маттот (Бемідбар Рабба 22:5) сказано, що Пінхас прикликав Виразне Ім’я, полетів слідом за Валаамом і так само зробив свої дві руки подібними до двох кам’яних скрижалей. Тому він згадав тут: «Хто є Богом на небі і на землі», бо дві скрижалі відповідають небу і землі.

Тепер Мойсей просив увійти до Землі Ізраїлю і тим змусити минути всі біди й усі суди, які Валаам зв’язав своїм чаклунством і ворожінням з боків суворого суду й м’якого суду. На це натякає те, що він сказав: «Нехай же я перейду [אעברה], נא». Я бажаю змусити зло בעו״ר (Beor), числове значення якого дорівнює אעבר״ה, минути.

Усе живлення Валаама приходило від «тонкого сяйва», арамейської кліпи Нога, як написано: «Із Араму веде мене Балак» (Числа 23:7). Це таємниця Нога, названої Арам, і таємниця «Арамеєць намагався знищити мого батька» (Повторення Закону 26:5). Арамеєць Лаван був перевтіленням Валаама, сина Беора, як сказано в «Тарґум Йонатан» на розділ Балак (Числа 22:5); у його першому переселенні вся його справа відбувалася шляхом кліпи Нога.

Щодо цього Мойсей сказав: «Нехай же я перейду, נ״א». Я бажаю змусити зло בעו״ר, числове значення якого дорівнює אעבר״ה, минути. Усе його живлення приходило від נ״א, нотарикона נוגה ארמית (nogah ʾaramit, «арамейська Нога»), бо він одержував живлення від лівої руки в Меркаві. Це таємниця יגר שהדותא (Yegar Sahaduta), що Лаван сказав Яковові (Буття 31:47). Це чотирнадцять літер, написаних на мезузі, — כוז״ו במוכס״ז כוז״ו, — і їхнє числове значення — יג״ר. Це таємниця «І злякався [ויגר] Моав» (Числа 22:3).

Це так само таємниця ואראה, числове значення якого — יג״ר. «Земля [א״ת הארץ]» — таємниця всіх сил Валаама, яких 696; з ним, який їде верхи на них, підсумок становить 697. [ТП-035-03] Тому Мойсей сказав під час своєї смерті і молився перед Господом: «у землях [בארצות] живих» (Псалми 116:9; Дварим Рабба 11:5), де число 697 стосується основи ארצות без прийменникового префікса ב. Так само Яків сказав: «До Господа — у моїй скруті [בצרתה לי]» (Псалми 120:1); тут числове значення 697 має саме בצרתה, тоді як לי не входить до розрахунку.

Офан 36

Оскільки Мойсей є «обличчям сонця» (Бава Батра 75a), а в книзі «Содей Разей», укладеній автором «Рокеах», сказано, що три літери Га-Шем, יה״ו, перебувають на серці сонця, і оскільки Мойсей є обличчям сонця, а в його серці — три літери, що становлять Га-Шем, у таємниці літери ש в його імені משה (Зогар II 119b), — щодо цього Мойсей молився і бажав увійти до Землі Ізраїлю. Земля Ізраїлю — таємниця місяця.

Тому він розташував трьох праотців один за одним, відповідно до трьох літер Га-Шем: «Ти почав показувати рабові Твоєму», який є таємницею обличчя сонця; «Твою велич» — це י Га-Шем; «Твою могутню руку» — ה Га-Шем; а «Ель на небі й на землі» — ו Га-Шем. «Нехай же я перейду [אעבר״ה]», з додатковою ה: я бажаю доповнити Га-Шем, тобто щоб сонце засяяло в місяці. Це сенс того, що він сказав: «і побачу землю», яка є таємницею місяця. Цим Га-Шем був би доповнений, як він сказав на початку: «І благав я Господа» — щоб Га-Шем був доповнений, тобто сонце в місяці.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі». Ти — сонце, а Ісус Навин — обличчя місяця. Такий сенс «зміцни його [וחזקהו]»: це натякає на те, що він доповнить ה Га-Шем.

Офан 37

Мойсей бажав виправити Ім’я Адонай, згідно з тим, що рабі Іцхак Лурія, благословенної пам’яті, написав у рукописі щодо вірша: «Пошли же [נ״א] рукою [בי״ד] того, кого Ти пошлеш» (Вихід 4:13). Тобто літери נ״א з אדנ״י будуть одягнені в літери י״ד з אדנ״י, і Ім’я Адонай буде доповнене.

Щодо цього Мойсей сказав: «Ти почав показувати мені» на початку моєї місії Ім’я Адонай, як написано: «Це Моє Ім’я і це пам’ять про Мене» (Вихід 3:15). Такий сенс «Твоєї могутньої руки [ידך]»: це стосується літер י״ד з אדנ״י, які були відокремлені від літер נ״א у вигнанні. Тому: «Нехай же я перейду, נ״א»: я бажаю перенести літери נ״א в літери י״ד. Це має статися саме в Землі Ізраїлю, як написано: «Великий Господь і вельми хвальний» (Псалми 48:2). Коли Він вельми хвальний? «У місті нашого Бога»; там — «Його свята гора» (див. «Ялкут Шимоні» на Псалми, ремез 755). Як написано: «А Господь — у Своєму святому Храмі [היכ״ל]» (Авакум 2:20), а היכ״ל має числове значення אדני. [ТП-037-01]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ім’я יהוה, яке більше [רב] за Ім’я Адонай, уже було тобою доповнене, і воно вище. Тому: «Не продовжуй». Але «накажи [צ״ו] Ісусові Навину», бо Ісус Навин перебуває на ступені Адонай, оскільки צ״ו має числове значення א״ל אדנ״י.

Офан 38

Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю, щоб виправити племена в таємниці «племен Яг [שבטי י״ה]» (Псалми 122:4; див. Песікта де-рав Кагана 11). Неможливо, щоб Ім’я י״ה свідчило за Ізраїль, інакше ніж у Землі Ізраїлю, як написано: «Бо Твоє Ім’я прикликане над Твоїм містом і над Твоїм народом» (Даниїл 9:19). Тобто коли Твоє Ім’я прикликане над Твоїм народом так, що Ім’я י״ה свідчить за Ізраїль? «Над Твоїм містом» — коли вони перебувають у Землі Ізраїлю. Так Писання каже: «бо туди зійшли племена, племена Яг» (цитовано в джерелі як Псалми 124), «туди» точно: там вони називаються «племенами Яг». [ТП-038-01]

Це таємниця того, що Яків сказав Лаванові: «Дай мені мою дружину [הב״ה לי אשת״י]» (Буття 29:21). У цьому вислові саме אשת״י («моя дружина») має числове значення אר״ץ הקדוש״ה («свята земля»), 711; далі сказано: «щоб я увійшов до неї [ואבואה אלי״ה]». Читай אלי״ה як א״ל י״ה (Ель Яг), бо Рахиль — таємниця Землі Ізраїлю, якою є Єрусалим, і Ім’я י״ה свідчить за Єрусалим. Так само Храм називається «горою Морія» (Берешит Рабба 55:7), що означає «та, що навчає י״ה» (המורה י״ה).

Щодо цього Мойсей молився: «Ти почав показувати рабові Твоєму». Тієї миті, коли він прийшов у світ, про нього було сказано: «і побачила вона його, дитину, що плакала [ותראהו את הילד בוכה]» (Вихід 2:6). Ґемара запитує (Сота 12b): мало б бути сказано ותרא («і вона побачила»); це навчає, що вона побачила з ним Шехіну. Отже, від самої миті, коли він увійшов у світ, ці дві літери Га-Шем, ה״ו, були з ним. Відповідно до ו він сказав: «Твою велич», а відповідно до ה — «Твою могутню руку». Далі він пояснює, що ці дві літери — таємниця неба і землі: такий сенс «Хто є Богом на небі й на землі, який міг би чинити, як Твої діла» — «Твої діла» відповідають ו Га-Шем, як написано: «Діло Господа, бо воно грізне» (Вихід 34:10). Відповідно до ה Імені, яка — з боку Гвури, він сказав: «як Твої могутні діяння».

Як «Ти почав показувати мені» ці дві літери ה״ו з Га-Шем, так «нехай же я перейду, נא» і увійду до землі Морія [המורי״ה]. Там я удостоюся виправити «племена י״ה», і тоді Га-Шем буде доповнений над доповненим світом.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі». Нехай цих двох літер буде тобі досить, бо на них натякнуто в «цій речі [בדב״ר הזה]». Малхут називається דב״ר («реччю / словом»), і вона — ה Га-Шем; ו натякнута в слові הז״ה («ця»), як Він сказав: «І це [וז״ה] буде тобі знаком [האו״ת]» (Вихід 3:12). Це стосується літери ו, яка є ступенем Йосипа, щодо якого сказано: «І взяв Мойсей кістки [עצמות] Йосипа» (Вихід 13:19), бо сутність [עצמות] і ступінь Йосипа називаються זה («цей»).

Щодо цього Він сказав: «Накажи Ісусові Навину», і він успадкує твій ступінь. «Зміцни його [וחזקה״ו]» — ה״ו точно, що стосується ה״ו Га-Шем. «Бо він дасть їм успадкувати і він перейде землю, яку ти побачиш» — «яку ти побачиш» точно: те, що ти бачиш через ці дві літери ה״ו, передай як силу Ісусові Навину.

Офан 39

Мойсей побачив, що прийде пророк Самуїл і встановить 24 черги священників, 24 черги левитів і 24 черги простих ізраїльтян (Тааніт 27a). Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю і сам установити їх. На це натякають початкові літери першого вірша, ואתחנן אל ה׳ בעת ההיא («І благав я Господа того часу»), які утворюють ואיב״ה з «І покладу ворожнечу [ואיבה] між тобою і жінкою» (Буття 3:15). Це 24 суди нечистоти, які змій увів, коли зіпсував душу Адама через споживання з Дерева пізнання.

Вони повернулися і знову пробудилися серед Ізраїлю під час події з Телям, а також під час події з розвідниками, як на те натякає вірш ופגריכם אתם יפלו במדבר הזה («А щодо вас, то ваші трупи впадуть у цій пустелі»; Числа 14:32), і в וישלח ה׳ בעם את הנחשים («І послав Господь зміїв у народ»; Числа 21:6). Так само в гріху в Шіттім нечестивий Валаам спричинив падіння 24 000 ізраїльтян (Числа 25:9). Немає жодного відвідання кари, яке не містило б однієї двадцять четвертої літри від Теля, як сказано у главі «Хелек» (Сангедрин 102a).

Тому Самуїл прийшов і встановив відповідно до цього 24 черги, щоб виправити 24 види нечистоти. [непевне прочитання: ובא שמה עתה להתפלל] («і він прийшов туди тепер молитися»), і він почав з Імені Адонай, яке є таємницею 24 перестановок אדני, щоб виправити його через 24 черги священства, левитів та ізраїльтян. [ТП-039-01]

Щодо цього Мойсей сказав: оскільки «Ти почав показувати мені» ці три ступені, згідно з якими Ізраїль поділяється на три частини і які є трьома таборами, — «Твоя велич» позначає священників, як сказано: «І ви будете для Мене царством священників» (Вихід 19:6); «Твоя могутня рука» відповідає левитам, як сказано там: «і святим народом» (там само), про яких сказано: «і ти освятиш левитів» (Числа, як цитує джерело); «Хто є Богом на небі й на землі» — це ступінь ізраїльтян, які охоплюють обидва боки, як сказано: «Це слова, які ти скажеш синам Ізраїлю» (Вихід 19:6) — «Ізраїлю» точно. Отже, «Ти почав показувати мені» ці три ступені.

Тому: «Нехай же я перейду, נ״א». נ״א — це нотарикон נר אלהים נשמת אדם («Свічник Божий — душа людини»; Приповісті 20:27). [ТП-039-02] Він бажав змусити літери נ״א — тобто נפש אדם (nefeš adam, «людська душа»), які були пошкоджені в трьох зв’язках, перейти й бути виправленими. Це сталося б, коли б він увійшов до Землі Ізраїлю, яка так само поділяється на три частини: «і побачу цю добру землю» — це Земля Ізраїлю загалом, відповідно до нефеш; «цю добру гору» — це Єрусалим, як сказано: «Єрусалиме, гори оточують його» (Псалми 125:2); а потім «Леванон» — це Храм, який є виправленням нешами. Якщо так, ці три частини відповідають священникові, левитові та ізраїльтянинові.

Я виправлю 24 через 24 у таємниці «І зроблю твої вікна з кадходу [כדכ״ד]» (Ісая 54:12). Тому у благословенні «Ве-лі-Єрушалаїм» («І до Єрусалима») серед Вісімнадцяти благословень є 24 слова. У Псалмі 24 Давид сказав: «Піднесіть свої голови, о брами» — відповідно до 24 брам у Єрусалимі. Соломон висловив 24 пісні благання, коли входив Ковчег, як сказано в Шаббат 30a. Це 24 вірші в молитві Соломона, кожен з яких відповідає одним брамам угорі. Наприкінці — «Заради Давида, Твого раба» (Псалми 132:10), що є таємницею אדנ״י, яке має 24 перестановки.

Три набори по 24 — це таємниця «Хеседу Ель» (Псалми 52:3), як сказав Мойсей: «Хто є Богом [מי אל]», натякаючи тим на «Хесед Ель». Тобто, коли він виправить 24 черги священників, 24 черги левитів і 24 черги ізраїльтян, він цим виправить ступінь א״ל, який є таємницею Хеседу Ель. Убивши 31 царя, він осягне Хесед א״ל.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Багато в тебе [רב לך]»: ти здійснив багато виправлень і без цього. Слова רב לך також натякають, що цю справу приготовано для мужа, більшого за тебе, а саме для Самуїла, який дорівнює за вагою Мойсеєві й Ааронові (Танхума, Корах 5). Обидва вони були священниками, проте не удостоїлися виправити священство і 24 окраси Нареченої; це зробив лише «Самуїл серед тих, хто прикликає Його Ім’я» (Псалми 99:6). Тобто те, що виправить Самуїл, натякнуто в його імені, бо שמואל вказує на שמ״ו א״ל («Його Ім’я — Ель»). Він виправить Хесед Ель, тобто три набори по 24, які встановив Самуїл і які перебувають у таємниці Хеседу, на що Мойсей натякнув словами «Хто є Богом». Тепер Мойсей бажав здійснити те, що здійснить Самуїл, ім’я якого спільне з Іменем א״ל.

Тому Святий, благословенний Він, сказав йому: оскільки Самуїл дорівнює за вагою Мойсеєві й Ааронові, як сказано в «Шохер Тов» (Псалми 1), він тому «більший за тебе [רב לך]». Тому: «Не продовжуй». «Накажи Ісусові Навину», який уб’є 31 царя, і зміцни його, щоб виправити Ім’я א״ל. І все ж «він дасть їм успадкувати і він перейде» лише те, «що ти побачиш», і не більше.

Офан 40

Мойсей бажав, увійшовши до землі, змусити минути кліпот Ісава та Ізмаїла. Щодо цього він сказав: «Ти почав показувати», як підкорити дві кліпот. Кліпа Ізмаїла одержує своє живлення від святого правого боку, від Авраама. Саме це він сказав: «את Твою велич» — את точно. Так само мудреці сказали щодо «Вважатимете його плід необрізаним [וערלתם את פריו]» (Левит 19:23): את позначає те, що другорядне щодо його плоду (Берахот 36b). Так само й тут він сказав: «את Твою велич»: Ти дав йому силу і Хесед усередині святості, щоб я міг її підкорити. Що ж до кліпи Ісава з лівого боку, Ти так само дав мені силу і Гвуру. Це сенс «Твоєї могутньої руки».

Оскільки я почав підкорювати Сіхона й Оґа, які відповідають цим двом бокам, коли я увійду до Землі Ізраїлю, я матиму силу повністю підкорити ці два боки. נ״א має числове значення אדו״ם (Edom), а אעבר״ה має числове значення עור״ב (ʿorev, «ворон»), який є таємницею Ісава. Це пояснено в Зогарі (I) щодо того, як Ной випустив ворона з ковчега (Буття 8:7). Цим він показав, що Ісав — «цар, який царював, перш ніж зацарював цар над синами Ізраїлю» (Буття 36:31), як сказав Яків: «Нехай же [נא] мій пан пройде перед своїм рабом» (Буття 33:14): він першим приймає царську владу. Після цього було послано голубку; це Згромадження Ізраїлю, яке порівнюється з голубкою (Берахот 53b). Отже, Ісав — це ворон.

Князя Ізмаїла називають зарзіром («шпаком»). Ось що було сказано: «Не даремно шпак пішов до ворона, а тому, що він з його роду» (Бава Камма 92b), бо князя Ізмаїла називають רה״ב (Рагав), числове значення якого — ז״ר («чужий»). Отже, на עור״ב натякнуто в слові אעבר״ה; це князь אדו״ם, числове значення якого — נ״א. Форма ארא״ה, одержана вилученням початкової ו з ואראה, має числове значення רה״ב, 207; це таємниця אל זר («чужий бог»).

Звідси випливає, що, коли Мойсей прийде «до доброї землі», зло цілком мине зі світу з обох боків. Відповідно до жіночого боку він сказав: «цю добру землю»; відповідно до чоловічого боку — «цю добру гору». Цим він змусив би Самаеля і змія минути зі світу.

Святий, благословенний Він, відповів: у цьому світі анулювати кліпу неможливо; лише в майбутньому Святий, благословенний Він, Сам змусить дух нечистоти минути із землі. Ось що сказав Мойсей: «Нехай же я перейду, נא» — נא означає лише «тепер». Тобто я бажаю змусити дух нечистоти минути із землі в цьому віці. Святий, благословенний Він, відповів: «Це для твого Майстра [רב לך]». Тобто твій Майстер, Святий, благословенний Він, Сам змусить нечистоту минути із землі. Отже, те, що Майстер бажає зробити Сам у майбутньому, ти, учень, бажаєш зробити нині. «Не продовжуй» і так далі. [ТП-040-01]

Офан 41

Мойсей бажав анулювати 28 чинів, яких Балак послав до Валаама, як сказано в Зогарі, с. 354 (Зогар III 192a), щодо вірша: «Балак послав до Валаама» (Числа 22:5): він буквально послав до нього ангелів. 28 слів у цьому вірші — це 28 віщунів, яких він послав до нього. Тому Балак сказав: «Прийди же [נא], прокляни мені» (Числа 22:6), щоб анулювати 28 часів місяця, які є 28 таборами Шехіни. На них натякнуто в слові אר״ה («прокляни»), нотариконі [непевне прочитання: ארבע ראשי השבועה] («чотири голови тижня / присяги»), бо чотири помножити на сім, тобто чотири тижні, становлять 28 днів місяця. [ТП-041-01]

Щодо цього Мойсей сказав: «І благав я Господа того часу» — саме того часу, коли нечестивець бажав анулювати часи. Тому написано ההוא («він»), а читається ההיא («вона»). Одне [з двох прочитань; джерело: `ואחד קאי`] стосується Шехіни, яку названо «часом [ע״ת] діяти для Господа» (Псалми 119:126), яку нечестивий Валаам бажав анулювати. ההוא написано щодо нечестивого мужа, а ההיא читається щодо Шехіни. [ТП-041-02]

Щодо цього Мойсей сказав: «Ти почав показувати א״ת рабові Твоєму» — א״ת точно: це 28 ангелів. У «Тікуней Зогар» (55, 89a) сказано, що вони призначені над знаками вокалізацій Тори, в яких є 28 літер. Так само чотирилітерне Ім’я — таємниця י״ד (14): його чотири прості літери разом з його наповненням. Це відповідає приватному володінню, висота якого — десять, а ширина — чотири, тобто 14. Права рука [י״ד ימין] — таємниця 14 літер ה׳ אלהינו ה׳, і її називають правою рукою. Другі літери ззовні мезузи так само становлять 14 літер, і їх називають могутньою рукою.

Щодо правої руки він сказав: «Твою велич». Мойсей молився щодо цього: «Нехай же я перейду, נא». Я бажаю анулювати ліву руку, позначену `יג״ר` у вислові `יגר שהדותא` (Yegar Sahaduta; Буття 31:47): саме `יג״ר` має числове значення `וארא״ה`, 213. Це паралельно до того, що «Ти почав показувати мені», що я підкорив Сіхона й Оґа, бо סיחו״ן עו״ג так само мають числове значення יג״ר. Цим «Ти почав показувати мені», що я підкорив יג״ר, який є лівою рукою.

Щодо цього він сказав: «Нехай же я перейду, נא». Я бажаю тепер змусити те, що зробив בעו״ר (Beor), числове значення якого — אעבר״ה, минути. Щодо нього сказано: «І злякався [ויג״ר] Моав» (Числа 22:3). Я бажаю зробити це так, як зробив у війні проти סיחו״ן і עו״ג, які мали силу лівої руки, на яку натякнуто в слові וארא״ה, числове значення якого — יג״ר, як і в סיחו״ן עו״ג.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі». Нехай тобі буде досить цієї могутньої руки, якою ти підкорив סי״חון і ע״וג, числовий рахунок яких — יג״ר, тобто י״ד. Це літери лівої руки, написані на мезузі. «Накажи Ісусові Навину», бо він дасть їм успадкувати і перейде через 14 років, бо Ісус Навин утримував Ізраїль 14 років («Седер Олам» 12).

Згідно зі словами Бааль га-Турім у розділі Пінхас, уривок «Візьми собі Ісуса Навина» (Числа 27:18) містить 28 слів, відповідно до 28 років, протягом яких Ісус Навин утримував Ізраїль. Через них він виправив і усунув 28 чарів від Ізраїлю. Сім років, протягом яких вони підкорювали, і сім, протягом яких вони ділили землю, разом становлять 14 — праву руку. Після цього прийшли ще 14 років: «І Ісус Навин вів війну багато днів» (Ісус Навин 11:18). [ТП-041-03] Ось що Він сказав: «Накажи Ісусові Навину і зміцни його» для 14 років, протягом яких він підкорював і ділив; «і укріпи його» для 14 років, протягом яких він утримував Ізраїль. Щодо них Він сказав: «бо він дасть їм успадкувати» — стосовно правої руки; «і він перейде» — стосовно лівої руки.

Офан 42

Згідно зі словами «Канфей Йона», вік Ісуса Навина під час війни проти Амалека мав числове значення [непевне прочитання: א״ל ידו״ה] (ймовірно, мається на увазі Божественне Ім’я), тобто 57 років. [ТП-042-01] Згодом, коли він увійшов до землі, йому було 96 років, за числовим значенням א״ל אדנ״י. Згідно з цією думкою, Ісус Навин утримував Ізраїль лише 14 років: сім, протягом яких вони підкорювали, і сім, протягом яких вони ділили. Щодо тих семи років, протягом яких вони ділили, сказано: «І Ісус Навин вів війну багато днів» (Ісус Навин 11:18).

Щодо цього Мойсей сказав: «Господь Бог, Ти почав показувати рабові Твоєму». Тобто під час війни проти Амалека Мойсей почав першу війну. Тоді Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві говорити Ісусові Навину: «Вийди і воюй з Амалеком» (Вихід 17:9). Як під час війни проти Амалека Святий, благословенний Він, уперше влаштував, щоб війну вели вони обидва — Мойсей та Ісус Навин, — так були потрібні двоє. Мойсей мусив битися з князем Амалека вгорі, а Ісус Навин послабив Амалека внизу.

Ось що Мойсей сказав Ісусові Навину: «Завтра я стоятиму на вершині пагорба» (Вихід 17:9), тобто над головою кліпот — князем Амалека, який прийшов зі 130 таборами Самаеля. Адже עמלק (Amalek) охоплює слова ע״ם ק״ל («народ зі 130»), і «голос [ק״ל] упав з неба» (Даниїл 4:28). Так само у війні проти Мід’ян Мойсей мусив взяти «помсту Господа над Мід’яном» (Числа 31:3) з князя Мід’яну, тимчасом Мойсей послав Пінхаса, щоб той помстився мід’янітянам унизу.

Тому Мойсей так само молився тепер, «того часу» — тобто того часу, коли він взяв помсту з Мід’яну. Він сказав: оскільки «Ти почав показувати» помсту Ізраїлю за допомогою двох осіб, це сенс «Рабові Твоєму [את עבדך]» — тобто «з рабом Твоїм [עם עבדך]»: щоразу я мав поруч одного супутника, щоб війна могла відбуватися вгорі й унизу. «Твоя велич» натякає на війну проти Амалека, бо того часу Ісусові Навину було 57 років, за числовим значенням גדל״ך. «І Твоя могутня рука» натякає на війни проти царів Мід’яну, і на це натякнуто у слові ידך («Твоя рука»), бо п’ять царів Мід’яну були подібними до п’яти пальців руки.

Як там були двоє — один, щоб «відвідати військо високе угорі», а саме Мойсей, який воював у небі, тимчасом Ісус Навин воював на землі, тому він сказав: «Хто є Богом на небі й на землі». У кожній війні треба виконати вірш: «Господь відвідає військо високе угорі», а потім — «царів землі на землі» (Ісая 24:21). На потребу у двох натякнуто в слові מ״י («хто»), нотариконі משה יהושע (Мойсей, Ісус Навин): Мойсей — щоб воювати в небі, Ісус Навин — щоб воювати на землі. Тому: «Нехай же я перейду, נא»: я бажаю змусити Інший бік угорі минути.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Це для твого Майстра [רב לך]». Те, що ти бажаєш зробити — воювати в небі, — зробить твій Майстер: Святий, благословенний Він; Він воюватиме з неба. «Накажи Ісусові Навину», який воюватиме на землі. «Зміцни його [וחזקה״ו]» — ה״ו точно, натяк на ה״ו Га-Шем, який буде з ним, коли Він воюватиме його війну з неба. Так написано про Ісуса Навина: «І Господь був з Ісусом Навином, і його слава пішла по всій землі» (Ісус Навин, як цитує джерело без глави й вірша). [ТП-042-02] Тобто Ісус Навин воює свою війну по всій землі, але в небі воює Святий, благословенний Він, як написано: «І Господь був з Ісусом Навином»: Він був його спільником.

На це натякають слова: «Накажи [צ״ו] Ісусові Навину». Тобто א״ל אדנ״י має числове значення צ״ו; Ісусові Навину того часу було 96 років, і Ім’я א״ל אדנ״י воювало в його війні. Тому Мойсей сказав: «Нехай Господь призначить мужа над громадою» (Числа 27:16) і вжив два формулювання, бо бажав, щоб було два мужі: один — «який вийде перед ними» проти князя вгорі, а другий — «який виведе їх» проти народу внизу.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Візьми собі Ісуса Навина [קח לך]» (Числа 27:18) — לך точно. Коли ти береш Ісуса Навина, ти береш те, що належить тобі, бо він перебуває на твоєму ступені. Щодо цього Він так само сказав: «Досить тобі [רב לך]» — тобто твоєї величі. Тому Він сказав: «Накажи Ісусові Навину»: коли ти наказуєш Ісусові Навину, велич буде твоєю, бо він перебуває на твоєму ступені. «Він — муж, у якому є дух, і ти покладеш свою руку на нього». Через це він мав силу протягом усіх 14 років, коли він підкорював і ділив землю.

Офан 43

Мойсей бажав усунути Нехуштан (הנחוש״ת), щодо якого Ізраїль упав в оману і який знищив Єзекія (Берахот 10b). І ось це натяком міститься у вірші: «І благав я Господа того часу» [ו״אתחנן א״ל י״דוד ב״עת ה״היא], початкові літери якого утворюють ואיב״ה (ве-ейва, «і ворожнечу»). Ізраїль помилився й спричинив також ту саму ואיב״ה, коли Святий, благословенний Він, послав на них зміїв, як це також викладено там у вірші: «І послав Господь на народ отруйних зміїв» [ו״ישלח י״דוד ב״עם א״ת ה״נחשים] (Числа 21:6), про який джерело каже, що його початкові літери утворюють ואיב״ה. [ТП-043-01] Тому Святий, благословенний Він, послав на них змія — у таємниці слів «І ворожнечу [ואיבה] покладу» (Буття 3:15). Своїм лихослів’ям вони спричинили двадцять чотири види нечистоти [כ״ד זיני דמסאבותא], які збудили проти себе під час продажу Йосипа: «І сказав їм Йосип третього дня» [ו״יאמר א״ליהם י״וסף ב״יום ה״שלישי] (Буття 42:18).

Про це Йосип сказав: «Ви — розвідники» (Буття 42:9), бо вони також спричинили оглядання наготи землі. А про розвідників сказано: «І ваші трупи — ви — упадуть у цій пустелі» [ו״פגריכם א״תם י״פלו ב״מדבר ה״זה] (Числа 14:32). Це стало причиною єгипетського вигнання: «Сьогодні ви виходите, у місяці авів» [ה״יום א״תם י״וצאים ב״חדש ה״אביב] (Вихід 13:4). Це та відома האיב״ה (га-ейва, «ворожнеча»), яка спричинила також: «І все, чого торкнеться нечистий, стане нечистим» [ו״כל א״שר י״גע ב״ו ה״טמא] (Числа 19:22). А про руйнування Храму сказано: «Як самотньо сидить місто, колись велелюдне» [א״יכה י״שבה ב״דד ה״עיר ר״בתי ע״ם ה״יתה] (Плач Єремії 1:1), як витлумачив рабі Левітас у «Зогар Ейха» (54a). Так само під час будування Храму: «І збудував він Дім Ліванського Лісу» [ו״יבן א״ת בי״ת יע״ר ה״לבנון] (1 Царів 7:2). [ТП-043-02] Також на початку помазання Давида про нього сказано: «Доки ти сумуватимеш…? Я пошлю тебе до Єссея з Вифлеєма» [א״ל י״שי ב״ית ה״לחמי] (1 Самуїла 16:1). І так само про Його помазаника Давида та його потомство: «Тоді скажуть між народами: “Велике вчинив Господь”» [א״ז י״אמרו ב״גוים ה״גדיל] (Псалми 126:2).

Та Святий, благословенний Він, не наказав Мойсеєві зробити Нехуштан. Чому ж Мойсей зробив мідного змія [נחש נחושת] (Числа 21:9)? Мудреці, благословенної пам’яті, сказали: це «вислів, що припадає до вислову», тобто гра двох співзвучних слів (Берешит Рабба 31:8). Проте таємниця справи полягає в тому, що Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві: «Зроби собі вогненного змія» (Числа 21:8). «Собі» [לך] — саме тобі: зроби його зі свого ступеня. Адже ступінь Мойсея — мідь [נחושת], бо Мойсей є Тіферет (Tiferet, תפארת), таємницею якої є мідь; Авраам є таємницею срібла, Ісаак — золота, а Яків — міді, як сказано в Мідраш Рабба, Ва-Якгель, розділ 49 (Шемот Рабба 49:2).

Саме це сказав Лаван: «Я ворожив [נחשתי], і Господь благословив мене через тебе» (Буття 30:27) — «через тебе» саме, бо на його власному ступені було виправлено мідь [נחושת] кліпи Лавана. Відомо (Тікуней Зогар 13, 29a), що Мойсей і Яків перебувають на одному ступені: Мойсей — усередині, Яків — назовні. Отже, відповідно до цього, Святий, благословенний Він, відкрив Мойсеєві, що змія слід зробити з міді, бо сказав: «Зроби собі [לך]» — саме собі. Так само написано «мідь» (Вихід 27:19), а далі — «І ти накажи» (Вихід 27:20). Зв’яжи ці місця разом і навчай: «Ти є мідь».

Тому Мойсей сказав тут: оскільки «Ти почав показувати мені» ступінь трьох праотців — «Твоя велич» є Авраам, який є сріблом; «Твоя сильна рука» є Ісаак, який є золотом; а «хто є Бог» — Яків, який є міддю, — то я маю усунути того мідного змія зі світу. Те, що згодом учинить Єзекія, я бажаю вчинити тепер: усунути ідолів із землі.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» — це твій власний ступінь. «Накажи [צו] Ісусові Навину»: צו означає не що інше, як ідолопоклонство, як у словах «він пішов за צו» (Осія 5:11; Сангедрин 56b); так само сказано в Берешит Рабба, розділ 16 (Берешит Рабба 16:6). «І зміцни його» [וחזקהו]: те, що Єзекія [חזקיהו] вчинить у своєму поколінні, мав учинити Ісус Навин. Тому, коли Ісус Навин не викорінив ідолопоклонства, Писання висловило обурення ним за днів Езри (Арахін 32b), бо [джерело має дефектну форму הב״ה] Святий, благословенний Він, наказав йому викорінити ідолопоклонство. [ТП-043-03]

Згідно з цим розв’язується й питання Тосафот у трактаті Шаббат (56b): «Чи можливо, що прийшов Аса й не усунув їх?» — і так далі; натомість Писання зіставляє перших із останніми. Тосафот запитують там (до слів מה): тут не годиться казати, що «його предки залишили йому місце, де він міг відзначитися», як ми кажемо в першому розділі Хуллін (7a) про Нехуштан Єзекії. І відповідають там, що в тому випадку предки не усунули його, бо його було зроблено за Божим словом; але тут — чому вони їх не усунули? Та згідно з моїм поясненням усе зрозуміло: Святий, благословенний Він, відкрив Мойсеєві через «і зміцни його» [וחזקהו], що це вчинить Єзекія і що це — його визначена частка. Тому щодо Єзекії цілком точно сказано, що предки залишили йому місце, де він міг відзначитися, оскільки його ім’я написане в Торі; але щодо Ісуса Навина так сказати не можна.

Офан 44

Сказано в книзі «Содей Разей», яку уклав автор «Рокеаха», благословенної пам’яті: ангела, поставленого над Рош Ходешем місяця адар, звати Аврахіель [אברכיא״ל], і під ним перебувають двадцять п’ять ангелів, чиї імена всі однаково сприятливі. Про це Мойсей сказав: «І благав я Господа того часу», тобто в місяці адар, над яким поставлено двадцять шість ангелів — за числовим значенням יהוה: י (10) + ה (5) + ו (6) + ה (5) = 26. «Кажучи» означає: для всіх поколінь — той син Ізраїлю, який має судову справу, нехай відкладе її до адара, як сказано в Тааніт (29b) і в «Тур», Орах Хаїм 551, бо поставлені над цим місяцем доброзичливі до Ізраїлю. [ТП-044-01]

Оскільки ім’я ангела Аврахіеля походить від слова бераха («благословення»), Мойсей тому й «поблагословив синів Ізраїлю цим благословенням» (Повторення Закону 33:1) у місяці адар перед своєю смертю, адже тоді ангел, поставлений над тим місяцем, указує на благословення. Тому Писання назвало Мойсея «чоловіком Божим». Тобто ангел, званий אלהים, також допомагав згори, наглядаючи за благословенням Ізраїлю. А оскільки ім’я ангела אב״רכיא״ל має те саме числове значення, що й ירד״ן (Ярден, «Йордан»), — א (1) + ב (2) + ר (200) + כ (20) + י (10) + א (1) + ל (30) = 264; י (10) + ר (200) + ד (4) + ן (50) = 264, — Мойсей просив: «Дозволь-но мені перейти»; він прагнув перейти Йордан за допомогою сил ангела, поставленого над тим часом. Святий, благословенний Він, відповів йому: «Ти не перейдеш цього Йордану».

Мойсей бачив через дух святості, що Мордехай перебуває на ступені Мойсея, як сказали мудреці, благословенної пам’яті: «Звідки Мордехай у Торі? “Візьми собі найкращих пахощів [קח לך בשמים רא״ש]”» (Хуллін 139b; Вихід 30:23). [ТП-044-02] «Собі [לך]» — саме собі, бо це твій власний ступінь. Так сказано в Мідраш Шохер Тов до Псалма 22 та в мідраші до Естер (Естер Рабба 6:2) про вірш «Був один юдей» (Естер 2:5): Мордехай дорівнював Мойсеєві.

Отже, у цій молитві Мойсей бажав скасувати й усунути задум злого Гамана, який є таємницею Самаеля. Адже всього, що робив Гаман, він навчився від злого Валаама, котрий був однієї ради проти Ізраїлю, як Самаель і його почет у небозводі. Про це Мойсей сказав: «Дозволь-но мені перейти» — я бажаю тепер усунути зло Гамана та його дружини Зереш, яке є таємницею Самаеля і злої Ліліт. Він сказав: «І побачити добру землю» — щоб скасувати жіночу пару Самаеля, нукву; «добру гору» — щоб скасувати зло Гамана, вбраного у своїх десятьох синів, які є таємницею Самаеля, вбраного у свої десять корон.

Про це він сказав: «Ти почав показувати мені Твою велич» — щоб скасувати великого обвинувача в небозводі з боку Ґедулли, яку мав Мойсей; «і Твою сильну руку» — з боку Гвури, щоб скасувати його десять корон. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: ти маєш велику велич для цього часу. «Зійди на вершину Пісґи» — це одинадцять ступенів, які були на горі Нево і які всі Мойсей переступив одним кроком, відповідно до одинадцяти корон Гамана та його десятьох синів: Самаеля і його десятьох корон.

Він також сказав: «Досить тобі [רב לך]» — саме стосовно того наставника [רב], який постане для Ізраїлю: він матиме твій ступінь. Це й означає «Накажи Ісусові Навину», як сказано: «Вклади це у вуха Ісуса Навина» (Вихід 17:14), щоб помста звершувалася «з покоління в покоління» (Вихід 17:16) — від покоління Саула до покоління Мордехая (Раші до Ісая 34:10, до слів מדור). Отже, «і зміцни його» стосується покоління Саула, а «і скріпи його» — покоління Мордехая.

Офан 45

Сказано в книзі «Содей Разей», яку уклав «Рокеах», що вірш «А ти візьми посох і вдар по всіх водах Єгипту» (Вихід 7:19) містить двадцять дві літери мем [כ״ב ממי״ן]. [ТП-045-01] Намір такий. В оповіді про діло творіння слово מים («вода») написане одинадцять разів; у розповіді про Ноя слово מים також написане одинадцять разів; у розділі Бешалах, в уривку про море, מי הים («води моря») трапляється одинадцять разів; в оповіді Ісуса Навина про Йордан слово מים також трапляється одинадцять разів; і так само — в розділі про сота.

Сенс у тому, що на початку діла творіння Святий, благословенний Він, поставив умову й навів Потоп на світ в одинадцятому поколінні, тобто за Ноя. [ТП-045-02] Причина в тому, що вони грішили з одруженими жінками, за що смертною карою є задушення (Кіддушин 14a). Тому Святий, благословенний Він, судив покоління Потопу водами сота — судом, що стосується одруженої жінки. Так само єгиптяни не бажали відпустити Ізраїль, парою якого є Святий, благословенний Він; тому й їхній суд прийшов через воду.

Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві два рази по одинадцять мемів, тобто двадцять два меми у вірші «Візьми посох». Тоді Мойсей почав молитися: «Ти почав показувати рабу Твоєму Твою велич». Це натякає на кару крові, якою Він уразив Єгипет: там Він указав Мойсеєві число двадцять два, відповідне двадцятьом двом літерам Тори, як натякає слово א״ת — від א (алеф) до ת (тав). «І Твою сильну руку» сказано про море, де Він звелів: «Простягни свою руку» (Вихід 14:26).

Отже, Мойсей доводив: оскільки Ти почав на морі, розітнувши одинадцять мемів, — «дозволь-но мені перейти». Я також бажаю перейти смугу Йордану завширшки п’ятдесят ліктів [חבל של נ׳ אמה], бо там маю доповнити решту одинадцяти мемів: одинадцять на морі й одинадцять на Йордані. Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» — ти вже довершив одинадцять на морі. А щодо інших одинадцяти: «Накажи Ісусові Навину і зміцни його [וחזקהו]» — саме літери ה״ו, числове значення яких становить 11: ה (5) + ו (6). Завдяки цим двом літерам він матиме заслугу розітнути одинадцять появ слова מים в оповіді Ісуса Навина про розділення Йордану. «Бо він дасть у спадок те, що ти побачиш»: як у тебе було одинадцять при розділенні моря, так «як Я був із тобою, буду з ним» — у переробленому джерелом формулюванні Ісуса Навина 1:5. [ТП-045-03] Це й означає «що ти побачиш»: як бачиш ти, так мусить побачити й він.

Офан 46

Сказано в мідраші до цього розділу (Танхума, Ва-Етханан 4) та в «Піркей де-Рабі Еліезер», що Мойсей сказав: «Святий, благословенний Він, Ти назвав Левіятана рабом; він благав — і Ти почув його, а мене не почув». Треба з’ясувати, де у вірші міститься натяк на Левіятана, адже ми переглянули всі ці вірші й не знайшли в них натяку на риб.

Однак можна сказати, що Мойсей промовив «І благав я», уживши слово תחנוני״ם («благання»), «того часу [בעת ההיא]» саме — тобто в місяці адар, зодіакальним знаком якого є Риби. Тому написано ההוא (ha-hu, чоловічий рід, «той»), але читається ההיא (ha-hi, жіночий рід, «та»): читання вказує на «той час», знаком якого є Риби, а написання — на відому рибу, тобто Левіятана. Це й означає «кажучи»: у прийдешньому, коли настане той час, про який сказано: «І буде того дня [ביום ההוא]» (Ісая 27:1).

Його молитва була такою: «Ти почав показувати» Левіятана, якого названо «рабом», і мене Ти також назвав «рабом». Про нього сказано: «Хто є Бог, який учинить, як Твої діла?» — про діла Господа, якими є «великі морські створіння» (Буття 1:21), бо в них видно могутність Господа, як сказано у Йова про Левіятана. Тому він сказав: «Дозволь-но мені перейти» — так само обминути й мені та почути тепер мої благання; «і побачити землю» — як Ти почув благання Левіятана, що є таємницею «Твоїх діл і Твоєї могутності».

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі». Ти хочеш уподібнити себе тому створінню, від якого в прийдешньому буде «велике добро», приховане для праведників (пор. Псалми 31:20). Але «Накажи Ісусові Навину», який має деяку подібність до морських риб, адже про нього сказано: «І нехай розмножаться, немов риби, до великої множини [וידגו לרב]» (Буття 48:16). לרב написано без вав; він тому гідний того רב («великого», «множини»), як сказано далі: «посеред землі». Про це Він сказав: «Досить тобі»: хіба вірш «І нехай розмножаться, немов риби, до великої множини посеред землі» написаний про тебе? Не про тебе він написаний. Натомість написано «Ісус Навин, син Нуна» — Нун [נו״ן] саме, бо נון арамейською означає «риба». Саме він гідний того, щоб його благання було почуте «посеред землі».

Офан 47

Мойсей бажав усунути нечисту Меркаву (Merkavah, מרכבה). У «Канфей Йона» сказано, що в південно-східному куті, відповідному світові Єцира (Yeṣirah, יצירה), є щось на кшталт квадратного відтинку; дивись там докладно. Це таємниця слів «І пішов він до землі синів сходу» [וילך ארצו בני קד״ם] (Буття 29:1): קד״ם є нотариконом ק״רן ד״רומית מ״זרחית (qeren deromit mizraḥit, «південно-східний кут»). [ТП-047-01] Там міститься образ змія й людини, з якого живиться нечестивий Ісав, названий злою людиною, а також змієм. Так ми перекладаємо «польова людина» (Буття 25:27) словом נחשירכן (нахшіркан): на його стегні [ירך] є подоба змія [נחש]. [ТП-047-02] Валаам так само живиться від «гір сходу»; його названо злою людиною Беліяала, і про нього сказано: «Він не пішов, як раніше, назустріч ворожбі зміями» (Числа 24:1).

На це Яків натякнув словами: «Врятуй мене, прошу [נא]» (Буття 32:12) — נא саме, нотарикон נ״חש א״דם (naḥaš ʾadam, «змій, людина»). Так само Балак сказав: «Іди-но, прокляни мені» (Числа 22:6); і так само: «Народе Мій, згадай-но, що радив проти тебе…» (Михей 6:5). Так само великий ворог Гаман уразив народ своїм язиком, наче змій [שף עמא כנחש]. Про нього витлумачили: «Коли повстала проти нас людина» (Псалми 124:2) — людина, а не цар (Меґілла 11a). Тому про нього сказано: «Нехай скаже-но Ізраїль» (Псалми 124:1) — Ізраїль саме, бо це те, звідки живляться Аза й Азаель: «земля синів сходу», קד״ם, південно-східний кут. [ТП-047-03]

Про це Мойсей молився: оскільки «Ти почав показувати мені» святу Меркаву, «дозволь-но мені перейти [נא]» — я бажаю усунути «ураження людських синів» [נגע״י בני אדם], які є таємницею נ״ופל ג״לוי ע״ינים (nofel gelui ʿeinayim, «падає, але з відкритими очима»; Числа 24:4). [ТП-047-04] Вони є таємницею קד״ם і форми נ״א: נ״חש א״דם («змій, людина») та נ״געי א״דם («ураження людини»). Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» — досить тобі святості твоєї власної Меркави. Час скасувати кліпот (qelippot, קליפות) настане лише в прийдешньому. «Не продовжуй більше говорити Мені про цю справу [הזה]»: ז״ה — нотарикон ז״רש ה״מן (Зереш, Гаман), таємниця Самаеля та його жіночої пари.

Офан 48

Мойсей бажав усунути від Ізраїлю чотири царства. На це натякають слова «того часу», які вказують на місяць адар, зодіакальним знаком якого є Риби. Ізраїль уподібнено до риб, захоплених злою сіттю: [непевне прочитання: מעשה אד״ם] «як риби морські» (Авакум 1:14). [ТП-048-01] Так само דגי״ם (даґім, «риби») названо нотариконом ד׳ ג׳ליות י״שראל («чотири вигнання Ізраїлю»); «ви зветеся адам» (Євамот 61a). [ТП-048-02]

У «Зогар Хадаш» сказано: Ізраїль було розсіяно на чотири сторони відповідно до чотирьох вигнань, і одна літера [Божественного Імені] пішла з ними у вигнання. У Вавилоні — літера י, у Мідії — ה, у Греції — ו, а в Едомі — остання ה. Про це Мойсей почав молитися: оскільки за життя я удостоївся осягнути чотири святі літери — «Твоя велич» є י; «Твоя рука» — ה; «як Твої діла» — ו; «як Твоя могутність» — ה, — то я прийшов благати саме יי׳.

«Дозволь-но мені перейти»: я бажаю скасувати всі чотири вигнання, на які натякає слово נ״א. Воно означає נ״בוכדנצר א״חשורוש (Навуходоносор, Ахашверош): «І лева, і ведмедя побив твій раб» (1 Самуїла 17:36) — натяк на Навуходоносора, названого левом, тобто на вавилонське вигнання, та на Ахашвероша, названого ведмедем, тобто на мідійське вигнання. У слові נ״א також міститься натяк на воєначальника Навуходоносора: נ״בוזר א״דן (Невузарадан). Далі, у грецькому вигнанні, це саме слово натякає на נ״יקנור א״נטיוכס (Ніканор, Антіох), грецьких воєначальників. І на вигнання Едому слово נ״א також натякає: נ״ירון קיסר א״ספייאנוס קיסר (Нерон-цезар, Веспасіан-цезар). Отже, всі чотири вигнання містяться натяком у слові נ״א.

Про це праотці світу просили: «Врятуй мене, прошу [נא], від руки мого брата» (Буття 32:12), бо у слові נ״א міститься натяк на всі чотири вигнання. Так само Авраам сказав: «Відділися-но [נא] від мене» (Буття 13:9) і «Нехай принесуть-но [נא] трохи води» (Буття 18:4). Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі [רב לך]». Словом ר״ב Він указав Мойсеєві на два руйнування, які вчинили ר״ום ב״בל (Рим, Вавилон): ב״בל (Вавилон) зруйнував Перший [ר״אשון] Храм, а ר״ום (Рим) зруйнував Другий Храм.

Офан 49

Відомо, що є сто двадцять перестановок Імені אלהים, а Мойсей зміг пом’якшити лише сто дев’ятнадцять перестановок — за числовим значенням מע״ט (меат, «трохи»): מ (40) + ע (70) + ט (9) = 119, — як написано: «І трохи [מעט] применшив Ти його супроти אלהים» (Псалми 8:6). Це й означає вірш: «І покликав Господь Мойсея… з Намету Зустрічі [מאהל מוע״ד]» (Левит 1:1). מוע״ד має числове значення 120: מ (40) + ו (6) + ע (70) + ד (4); і саме одного бракувало Мойсеєві. Тому сказано «з [מ־] מוע״ד», а не все מוע״ד. Це також малий א у слові ויקרא («і покликав»): однієї перестановки бракувало.

Про це Мойсей сказав: «І благав я Господа», бо бажав збудити милосердя у світі. Усе своє життя він займався пом’якшенням судів, як написано: «І Мойсей піднявся до אלהים» (Вихід 19:3), тобто — щоб пом’якшити перестановки אלהים. Тому «того часу», коли йому було сто двадцять років, відповідних ста двадцятьом перестановкам אלהים, він і звернувся з проханням. Оскільки «Ти почав показувати мені Твою велич» — міру Його добра, завдяки якій Мойсей почав пом’якшувати сили перестановок אלהים, на що натякають слова «Твоя сильна рука [ידך החז״קה]», адже חזק״ה має числове значення 120: ח (8) + ז (7) + ק (100) + ה (5), — Мойсей тому й сказав א״ת, пов’язуючи його зі словом אות («літера»), на позначення літер перестановок אלהים.

Він молився: «Дозволь-но мені перейти, נ״א». Джерело розгортає נ״א у двох послідовних парах: נ״תיב א׳ («один шлях») і נ׳ א״ותיות («п’ятдесят літер»). [ТП-049-01] Тобто Ім’я אלהים узяте десятикратно. Це таємниця Мойсея, як сказано в Ґемарі: «Звідки Мойсей у Торі?» (Хуллін 139b): він пом’якшить усі сили суду, крім однієї, як сказано: «І трохи применшив Ти його супроти אלהים». Тобто десять разів אלהים дорівнює 860, бо אלהים = א (1) + ל (30) + ה (5) + י (10) + ם (40) = 86; але Мойсей пом’якшив лише 859. Відповіддю на «Звідки Мойсей у Торі?» є слова «бо він також плоть [בשג״ם הו״א בשר]» (Буття 6:3): בשג״ם має те саме числове значення, що й מש״ה, — 345; а בשג״ם הו״א בש״ר має значення 859: 345 + 12 + 502. Десять разів אלהים дорівнює 860. Отже, йому бракувало одиниці, щоб пом’якшити всі сили суду, які містяться в десяти написаннях אלהים, разом — у п’ятдесяти літерах.

Про них він просив: «Дозволь-но мені перейти, נ״א». Тобто я бажаю перейти Йордан, названий так тому, що звідти у світ сходить [יורד] суд [דין]. Його літери можна також прочитати як ירד נון (yered nun, «нун сходить») — про п’ятдесят [נון] літер אלהים. Це таємниця смуги у п’ятдесят ліктів, відповідної п’ятдесятьом літерам десятикратно взятого Імені אלהים. Мойсей уже досяг цієї міри постави, бо був заввишки десять ліктів. І оскільки «Ти почав показувати мені Твою велич» — таємницю десяти-ліктьової міри постави Мойсея, — то, коли я перейду Йордан, матиму силу перевести всі п’ятдесят літер. Вони є таємницею слів «Його кучері — завитки [קווצותיו תלתלים]» (Пісня пісень 5:11). У «Канфей Йона» написано, що в слові תלתלים містяться натяком усі сили אלהים: ת״ל ת״ל, тобто двічі по 430, дорівнює десяти Іменам אלהים — 860. Це п’ятдесят літер אלהים.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». У цьому світі ти пом’якшив усі сили, крім однієї. Але «зійди на вершину Пісґи»: коли ти зійдеш на гору Аварім (Числа 27:12), матимеш також силу виправити останню перестановку. Тому сказано: «Мойсей, чоловік אלהים, [поблагословив синів Ізраїлю] перед своєю смертю» (Повторення Закону 33:1). Саме перед смертю він у ту мить зійшов на вершину Пісґи — до довершення перестановок. Тому його названо «чоловіком אלהים» саме перед смертю, чого не було протягом усього його життя.

Офан 50

Мудреці, благословенної пам’яті, сказали, що Мойсеєві було передано сорок дев’ять брам Біни (Binah, בינה) (Недарім 38a). Про них він сказав: «Ти почав показувати», двічі вживши א״ת, яке натякає на אותיו״ת התור״ה («літери Тори»), бо א״ת є нотариконом א״ותיות ת״ורה. Ці літери поділяються на дві групи. Перша група — двадцять дві літери Тори, від א до ת. Їм відповідають двадцять два канали у світі: кожна літера є окремим каналом, яким потік достатку сходить у світ. Це таємниця слів «Тобою [בך] благословлятиме Ізраїль» (Буття 48:20): тобто כ״ב, двадцять дві літери Тори, є двадцятьма двома каналами, що сходять у світ, як пояснено в «Пардесі», у Брамі каналів.

Є також двадцять сім літер, якщо долучити кінцеві форми מנצפ״ך. Ці п’ять літер є п’ятьма ґвурот (Gevurot, גבורות), і їм відповідають двадцять сім каналів у світі. Так само є двадцять сім наповнень Га-Шем, Імені יהוה: тринадцять явних і чотирнадцять прихованих. Їхня мнемоніка — «Мої уста звістять [יגי״ד] Твою хвалу» (Псалми 51:17): יגיד поділяється на два числові блоки, י״ג і י״ד, тобто 13 і 14. Це таємниця сорока дев’яти брам, що поділяються на двадцять дві та двадцять сім.

Тому Мойсей сказав: оскільки «Ти почав показувати мені» сорок дев’ять брам, поділених на двадцять дві літери Тори з боку правиці — «Твою велич», міру Твого добра, якій відповідають двадцять два канали, — а потім на двадцять сім літер Тори: «Твою сильну руку [א״ת ידך החזקה]», тобто літери Тори від א до ת разом із п’ятьма літерами מנצפ״ך. Ці літери מנצפ״ך указують на визволення, як сказано в «Піркей де-Рабі Еліезер» 48, наведено в «Ялкут Шимоні» до Лех Леха (ремез 64), а також у Бемідбар Рабба 18:21 і Танхума, Корах 12. Вони є «Твоєю сильною рукою» — п’ятьма ґвурот. [ТП-050-01]

Тоді він сказав: «Хто є Бог, який учинить, як Твої діла?» — відповідно до двадцяти двох каналів, якими проходять «колісниці Бога — міріади» (Псалми 68:18). Через них Святий, благословенний Він, являє Діло Своєї Меркави, бо Шехіна (Šekhinah, שכינה) перебуває серед двадцяти двох тисяч (Євамот 64a), відповідно до двадцяти двох літер Тори. «І як Твоя могутність» відповідає двадцяти сімом каналам, що охоплюють п’ять ґвурот.

Тому він сказав: «Дозволь-но мені перейти, נ״א», оскільки мені ще бракує нотарикона נ״א: נ״תיב א״חד (netiv ʾeḥad, «один шлях»). Прочитане навпаки як א״נ, воно дає א״ותו נ״תיב נקרא איתן («той шлях називається Ейтан»). Так написано в «Сава де-Мішпатім» (Зогар II 110b): «Того шляху не знає хижий птах» (Йов 28:7) — шляху, якого не осягнув Мойсей; і називається він Ейтан. Це значення слів: «І повернулося море до своєї сили [לאיתנו]» (Вихід 14:27). Тора «довша за землю мірою» (Йов 11:9), бо в цьому світі Мойсей осягнув лише сорок дев’ять брам — за числовим значенням מד״ה («міра»): מ (40) + ד (4) + ה (5) = 49. Насправді ж одного шляху — п’ятдесятої брами — він не осягнув. Про це сказано: «ширша за море [ים]», бо той п’ятдесятий шлях доповнює числове значення י״ם до 50.

Отже, завдяки чому «море повертається» повноводним до всіх своїх берегів? לאיתנו — завдяки брамі, названій Ейтан, яка була прихована від Мойсея. Це верхня брама, і «пустеля замкнула їх» (Вихід 14:3), бо жодна людина її не осягнула. Тому Мойсей почав ואתחנ״ן із видовженої кінцевої нун [ן ארוכה], бо тепер бажав осягнути п’ятдесяту браму. Задля цього Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю, бо там хотів осягнути נ״א: נ״תיב א״חד; א״ותו נ״תיב נקרא איתן («один шлях; той шлях називається Ейтан»).

На це натякають слова «добру землю [הארץ הטוב״ה]», бо הטוב״ה має числове значення 27: ה (5) + ט (9) + ו (6) + ב (2) + ה (5); і «добру гору [ההר הטו״ב]», бо הטו״ב має значення 22: ה (5) + ט (9) + ו (6) + ב (2). Так він указав на дві групи літер, які разом становлять число брам: двадцять сім і двадцять дві — разом сорок дев’ять. Тепер він бажав осягнути «Ліван», тобто «шлях, якого не знає хижий птах», названий Ліваном. Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі». Для цього тобі не потрібно входити до Землі Ізраїлю: ти осягнеш п’ятдесяту браму й тут. «Зійди тут на вершину Пісґи», що натякає на браму Ейтан — голову п’ятдесяти брам.

Офан 51

Сказано в книзі «Содей Разей», укладеній автором «Рокеаха»: сонце має чотири обличчя, звернені до чотирьох сторін, відповідно до чотирьох текуфот (tequfot, תקופות), сезонних поворотів. У текуфі тішрею його обличчя холодне й вологе; у текуфі тевету — холодне й сухе; у текуфі нісана — гаряче й вологе; у текуфі таммуза — гаряче й сухе. Над сонцем поставлено ангела на ім’я Ґалґаліель [גלג״ליא״ל], а ангела, поставленого над місяцем, звати Офаніель [אופניא״ל].

Тому Балак спершу сказав Валаамові: «Прокляни [ארה] мені» (Числа 22:6). Він бачив, що Ізраїль є меншим світилом, а «обличчя Ісуса Навина — як обличчя місяця», за висловом мудреців, благословенної пам’яті (Бава Батра 75a). Тому він ужив слово ארה, адже אר״ה є нотариконом א״ופניאל ר״אש ה״ירח (ʾOfaniʾel, roš ha-yareaḥ, «Офаніель, голова місяця»). Крім того, אר״ה має числове значення суми כ״ח («двадцять вісім») та אופני״אל: 28 + 178 = 206, як і א (1) + ר (200) + ה (5), бо місяць має двадцять вісім часів.

Про Ісуса Навина Балак сказав: «Як віл злизує» (Числа 22:4), бо Ісус Навин є «первістком-волом». Валаам же сказав проклясти самого Мойсея, який є обличчям сонця. Саме Мойсея боявся Балак, кажучи: «бо він численний [רב]» (Числа 22:3), — маючи на увазі велике світило, обличчя сонця. Тому Балак бажав проклясти лише Ісуса Навина, який походив від Йосипа, названого волом, і про нього сказав אר״ה. Це значення слів: «Може, я спроможуся вразити [נכה] його» (Числа 22:6), подібно до вживання в Бава Камма 115a, де грошові суми «віднімають» [מנכין]. А сонця, яке є царем серед війська, Балак боявся.

Валаам, пихатий духом і ще більший ненависник Ізраїлю, ніж Балак, бажав простягнути руку на саме сонце. Тому він сказав קבה («прокляни»), де міститься натяк на ангела, поставленого над сонцем, Ґалґаліеля, який охоплює 107 сил — за числовим значенням קב״ה: ק (100) + ב (2) + ה (5). Балак подумав, що Валаам не прийшов через те, що він просив у нього чогось малого, і тому згодом послав прохання קב״ה. Святий, благословенний Він, відповів йому: «Не проклинай [לא תאור] народу» (Числа 22:12), який є обличчям місяця; а слова «бо він благословенний [כי ברוך הוא]» стосуються Мойсея, нашого вчителя, який є обличчям сонця, як сказано в Бава Батра 75a.

Тому Валаам сказав: «Балак послав по мене: “Іди, прокляни мені [לכה ארה ל״י]”» (Числа 23:7). У слові ל״י міститься натяк на ל״בנה י״רח (levanah, yareaḥ, «місяць, місячне світило»). Але я сказав, щоб проклясти також саме сонце, і вжив קבה, щоб проклясти й Мойсея. «Як я прокляну…?» (Числа 23:8). Це й означає: «Бо з вершини скель бачу його» (Числа 23:9): я бачу заслугу Мойсея, заради якого створено світ — בראשית («на початку») завдяки заслузі Мойсея (див. Берешит Рабба 1:4). Про Мойсея сказано: «З вершини скель бачу його», бо Мойсей є головою всіх створінь і обличчям сонця.

Це таємниця покривала [מסוה], якого удостоївся Мойсей (Вихід 34:33), таємницею якого є מ״ה (Ма). У Зогарі до Їтро (Зогар II 79a; також II 197a) Мойсей зветься מ״ה. Він удостоївся обличчя сонця — таємниці ангела, поставленого над сонцем, Ґалґаліеля. Це значення імені גלגליא״ל: «колесо [גלגל] обертається у світі». Тобто Мойсей охоплює весь світ, як сказано: «І згадав Його народ давні дні — Мойсея» (Ісая 63:11). Мойсей також є таємницею מ״טטרון ש״ר ה״פנים (Meṭaṭron, šar ha-panim, «Метатрон, Князь Присутності»), початкові літери чого утворюють משה. Коли גלגל («колесо») записати в повному написанні — גימ״ל למ״ד גימ״ל למ״ד, — воно дає (83 + 74) × 2 = 314, що дорівнює מטטרון («Метатрон»): מ (40) + ט (9) + ט (9) + ר (200) + ו (6) + ן (50) = 314.

גלגל є також таємницею מסו״ה («покривало»): літери ס״ו мають значення 66 — ס (60) + ו (6), — як і גלגל: ג (3) + ל (30) + ג (3) + ל (30) = 66; вони входять в Ім’я מ״ה, тобто в Мойсея, утворюючи מסו״ה. Отже, таємниця גלג״ל «обертається у світі». Цим мудреці натякнули у вислові «обличчя Мойсея — як обличчя сонця»: «обличчям сонця» є ангел, поставлений над сонцем, на ім’я Ґалґал, якого Мойсей удостоївся у таємниці מסו״ה.

Тому Мойсей почав так: оскільки «Ти почав показувати рабу Твоєму» — спочатку я удостоївся шістдесяти шести світел, таємниці גלגל у слові מסוה; про це він сказав: «Твою велич». Потім Мойсей удостоївся того, що Святий, благословенний Він, назвав його «рабом», як сказано: «Не так із рабом Моїм Мойсеєм» (Числа 12:7). Завдяки слову עב״ד («раб») він тоді осягнув іще десять сил Ґалґаліеля, бо עב״ד має числове значення 76: ע (70) + ב (2) + ד (4). Про це він сказав: «Твою сильну руку»: тим, що Ти почав показувати рабу Твоєму і [контекстуально: Ти] назвав мене рабом, я здобув іще десять сил ангела, поставленого над сонцем. [ТП-051-01]

Йому ще бракувало тридцяти однієї сили цього ангела. Тому він сказав: «Хто є א״ל на небесах і на землі?» — натякаючи на тридцять одну силу, наявну в ангела Ґалґаліеля, але ще не осягнуту Мойсеєм: א (1) + ל (30) = 31. Тому Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю й убити тридцять одного царя, щоб через це стати довершеним у всіх 107 силах Ґалґаліеля.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі», тобто досить тобі таємниці גלגל, яку ти маєш у таємниці מסו״ה. «Не продовжуй говорити до Мене [אלי]» — джерело тут подає суміжні читання (א״ל) [אל״י], саме так. [ТП-051-02] Ти прагнеш доповнити літери ל״א в імені גלגליא״ל; «і це אל״י, щоб було אל״י» [וזהו אל״י שיהיה אל״י]. Саме щодо трьох літер, які залишаються від імені ангела גלגליא״ל, сказано: «Накажи Ісусові Навину й зміцни його» цими тридцятьма однією силами, щоб він убив тридцять одного царя. [ТП-051-03]

Офан 52

Мудреці, благословенної пам’яті, сказали в Зогарі до розділу Трума, сторінка 278 (Зогар II 156a), що Мойсей помер у Шабат. Про нього сказано «того часу»: у час благовоління під час молитви Мінха у Шабат, коли відкривається Святе Чоло. В усі будні, навпаки, в ту пору панує міра суду, адже тоді «вийшов Ісаак роздумувати в полі» (Буття 24:63), а Ісаак є мірою суду.

Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю й виправити стан, у якому «Ель гнівається [זועם] щодня» (Псалми 7:12). Оскільки три шабатні трапези відповідають трьом праотцям (див. Шаббат 118a), він згадав трьох праотців у першому вірші. Вони відповідають трьом трапезам, і немає нічого вищого за עונ״ג (онеґ, «насолода»; «Сефер Єцира»). עונ״ג є таємницею עדן נהר גן (Еден, Ріка, Сад), у кінцевих літерах яких — ן–ר–ן — міститься натяк на נשמה רוח נפש (nešamah, ruaḥ, nefeš; «душа, дух, життєва душа»), чиї початкові літери — נ–ר–נ.

Тому Мойсей сказав: оскільки вже від часу його створення Ти почав показувати, що Мойсей прийшов у світ із води — «бо з води я витягла його» (Вихід 2:10), — аби вказати, що він виправить у світі Хесед (Ḥesed, חסד), це й означає «Твою велич». «Ти почав показувати мені» міру Хеседу, якою є вода, одразу при моєму приході у світ, щоб я виправив «Твою сильну руку», якою є суд. «Хто є Ель» натякає на «Ель гнівається щодня». Тому «дозволь-но мені перейти [נא]»: коли я буду в Землі Ізраїлю, де «Хесед Еля — увесь день» (Псалми 52:3), [непевне прочитання: וכ״א] — можливо, «і там» — у Землі Ізраїлю я виправлю свою частку, яка є моїм парґаутіном [פרגטוטין], тобто одягом (Шемот Рабба 23:3). [ТП-052-01] [ТП-052-02] На це натякає слово א״ז: початкові літери א״ל ז״ר («чужий бог») та א״ל ז״ועם («Ель гнівається») утворюють א״ז; а в Землі Ізраїлю воно означатиме א״הבה ז״כות («любов, заслуга»).

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» тепер скасовувати сили суду; «зійди на вершину Пісґи». Тут міститься натяк на те, що Мойсей помер під час Мінхи у Шабат. Це сказано в Зогарі до розділу Трума, сторінка 278; так само написали Тосафот у Менахот 30a (до слів מכאן), респонси Магарама, розділ 11, «Сефер Хасидім», розділ 357, і «Тур», Орах Хаїм 292. Тоді відкривається Святе Чоло. Це міститься натяком у словах «вершина Пісґи»: чоло є головою людини на висоті її носа.

Під час Мінхи у Шабат є «відкрите око, яке не має брів». Це таємниця риби, яку слід їсти під час трьох шабатних трапез, бо в рибах перевтілюються душі праведників. Написано: «Чи всі риби моря зберуться для них?» (Числа 11:22); і сказано в Зогарі наприкінці розділу Шміні (Зогар III; точного локатора в джерелі немає), що про знавців Тори написано «збирання».

Можливо, це таємниця слів «того часу», на яку натякнув Мойсей: Мінха у Шабат, яка є таємницею відкритого ока. Тому Мойсей сказав, що Святий, благословенний Він, почув молитву Левіятана, риби, а «мене Ти не чуєш» («Ялкут Шимоні», ремез 814). Це міститься натяком у тому часі — під час Мінхи Шабату, що є таємницею риби й відкритого ока. Тому в ту мить Святий, благословенний Він, сказав: «Поглянь своїми очима»; Мойсей удостоївся відкритого ока й побачив від одного кінця світу до другого.

Оскільки Мойсей є «обличчям сонця» (Бава Батра 75a), як сказано вище, а сонце має чотири обличчя відповідно до чотирьох сторін, Святий, благословенний Він, назвав тут чотири сторони. Ними Він двічі натякнув на Ім’я יהוה: «на захід і на північ» [ימ״ה וצפונ״ה] становить одне явлення, а потім «на південь і на схід» [תימנ״ה ומזרח״ה] — друге явлення Імені יהוה.

Офан 53

Мойсей удостоївся збагнути таємниці літер Тори, але не міг цілком осягнути природу знаків вокалізації, на які міститься натяк у вищій Хохмі. Тому він бажав увійти до Землі Ізраїлю, яка є «землею, що її постійно шукає Господь, твій Бог, від початку [מראשית] року» (Повторення Закону 11:12). ראשי״ת («початок») вжито точно, бо це таємниця «початку мудрості [ראשית חכמה]» (Псалми 111:10). Оскільки знаки вокалізації літер містять двадцять вісім літер, слово ראשית трапляється в Торі двадцять вісім разів. [ТП-053-01]

Про це Мойсей благав: оскільки «Ти почав показувати Твою велич» — це стосується літер Тори, на які натякає слово א״ת. Щодо великих літер із боку Хеседу він сказав: «Твою велич»; щодо малих літер із боку жіночого начала та Суду він сказав: «Твою сильну руку». Ці два алфавіти — таємниця неба і землі. Так, у словах «На початку Бог сотворив [בראשית ברא אלהים את]» (Буття 1:1) початки літер натякають на дві бет і дві алеф, як сказано в Зогарі, с. 19 (Зогар I 3b). [ТП-053-02] «Небо [את השמים]»: небо було створено літерами Тори від א до ת — натяк на Тіферет. «Земля [את הארץ]» — таємниця Малхут, де перебувають малі літери.

Тому Мойсей сказав: «Хто є Елем на небі й на землі?», щодо цих двох колісниць, «великих тварин з малими». Він молився: оскільки я осягнув літери Тори, «дозволь-но мені перейти». Коли я перейду до Землі Ізраїлю, нехай також осягну таємницю знаків вокалізації Тори, на які натякає נ״א як нотарикон נקודות אותיות (*некудот отійот*, «знаки вокалізації літер»). Для цього я мушу побачити «добру землю», бо «повітря Землі Ізраїлю наділяє мудрістю» (Бава Батра 158b). Тобто там я осягну таємницю Хохми, де перебувають знаки вокалізації Тори; літери ж — це Біна.

Про це він сказав: «ця добра гора і Ліван». Там я осягну знаки вокалізації і літери. На них натякає слово לבנו״ן (Ліван): ל״ב — тридцять два шляхи Хохми, де перебувають знаки вокалізації; נ — п’ятдесят брам Біни, що є літерами.

Святий, благословенний Він, відповів йому: більше за це ти можеш осягнути тут. Це таємниця кантиляційних знаків, знаків вокалізації і літер, нотариконом яких є טנ״א: טעמים נקודות אותיות (*теамім, некудот, отійот*). У Кетері Мойсей удостоївся осягнути також кантиляційні знаки. Про це Він сказав: «Досить тобі»: велике добро, сховане для тебе, — це таємниця Кетера. А ще вище за це — «зійди на вершину Пісґи»: це корони в Торі, які стоять над головами літер і є таємницею «вершини Пісґи», вищої за кантиляційні знаки.

Офан 54

Мойсей бажав піднятися до світу Брія, де править Ім’я Ель Шаддай; у світі Єцира — Ель הוי״ה; а в Асії — Ель Адонай. На початку його послання Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві: «Зніми своє взуття» (Вихід 3:5). Воно є таємницею двох керувів в Асії та Єцирі. מ״ס на скрижалях означає מטטרון סנדלפון, «Метатрон, Сандалфон», і ті самі початкові літери утворюють מנעל סנדל, «черевик, сандалія». Автор *Асара Маамарот* писав у *Маамар Хіккур Дін*, що Метатрон зшиває черевики.

Відповідно до цього сказано: «Двоє Твоїх грудей — немов двоє молодих оленят» (Пісня пісень 7:4). Вдивися у вислів «двоє Твоїх грудей»: мудреці витлумачили в мідраші Хазіт, що це дві скрижалі, які відповідають небу і землі. שני שדיך («двоє Твоїх грудей») має числове значення מ״ס разом із מטטרון סנדלפון — «Метатрон, Сандалфон»: 100 + 314 + 280 = 694. [ТП-054-01]

Про це Мойсей сказав: «Ти почав показувати мені» світ Асія, де перебуває Сандалфон і де править Ім’я Ель Адонай, числово рівне עבד״ך («Твій слуга»). Потім іде світ Єцира, де перебуває Метатрон і яким править Ім’я א״ל יהו״ד [Ель הוי״ה], числово рівне גדל״ך («Твоя велич»). [ТП-054-02] Це дві скрижалі. Тому він сказав החלות («Ти почав»), літери якого через перестановку утворюють הלחות («скрижалі»). Це значення слів «Твоя сильна рука», сказаних щодо скрижалей (Шемот Рабба 46:3): «і вся сильна рука» (Повторення Закону 34:12). Так само слово «скрижалі» трапляється в Торі чотирнадцять разів.

Мойсей благав за світ, який увесь є добром і в якому немає кліпи. Тому: «Дозволь-но мені перейти [נא] до Землі Ізраїлю» — «доброї землі, доброї гори», і я удостоюся світу, який увесь є добром.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Велике добро сховане для тебе» тут, і задля цього тобі не потрібно приходити до Землі Ізраїлю. «Накажи [צ״ו] Ісусові Навину» — таємниця צ״ו, чиє числове значення дорівнює Ель Адонай у світі Асія. «Зміцни його», щоб він піднявся зі світу Асія до Єцири, і «зроби його міцним» так само через двох керувів. «Бо він перейде і дасть їм успадкувати»: він осягне двох керувів, яких ти бачиш.

Офан 55

Мойсей осягнув чотири світи, у кожному з яких є форма Імені הוי״ה: ע״ב, ס״ג, מ״ה і ב״ן. Ім’я ע״ב містить чотири літери у простій формі, десять — у наповненні і двадцять вісім — у наповненні наповнення, разом сорок дві. Те саме стосується ס״ג, і так само מ״ה. Отже, тричі по сорок два — це 126. Мойсей удостоївся тричі піднятися на небо на сорок днів — разом 120; долучивши шість днів на початку місяця сівана, коли він щодня піднімався і спускався, одержуємо 126.

Про це він сказав: «Ти почав показувати Твою велич», тобто літери Імені הוי״ה. Спершу він сказав: «І благав я до יהו״ד» — щодо Імені הוי״ה. [ТП-055-03] Коли літери הוי״ה розгортають, вони становлять таємницю 126 днів, які Мойсей перебував на горі, щоб одержати скрижалі, аж поки не приніс другі скрижалі в День Спокутування. Це значення слів «Твоя сильна рука», що стосуються других скрижалей, які він приніс на День Спокутування, що є щаблем מ״י (Шемот Рабба 46:3). [ТП-055-01]

Це те, що він сказав: «Хто [מ״י] є Елем на небі й на землі?» Того дня «Хесед Еля — увесь день» і це час благовоління. Завдяки цьому він осягнув 126 літер трьох Імен, які перебувають у таємниці трьох літер Га-Шем: י, де перебуває Ім’я ע״ב — «Твоя велич»; ה, де перебуває ס״ג — «Твоя сильна рука»; і ו з מ״ה, де перебуває «Ель на небі й на землі».

Тому: «Дозволь-но мені перейти [נא] до землі», де Ім’я מ״ב перебуває всередині наповнення ב״ן, а в його наповненні є тридцять три літери: «Відкрий [ג״ל] мої очі, щоб я побачив [ואביטה]» (Псалми 119:18). Це значення слів «і нехай я побачу землю»: там я побачу літери «землі», таємницю Імені ב״ן, яке перебуває в Малхут. [ТП-055-02] Тому від ואתחנן («і благав я») до והלבנון («і Ліван») є сорок слів, що натякають на сорок днів, протягом яких він піднімався на гору.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רב לך`). Тут слова `רב לך` далі перечитано буквально: «ти маєш велике осягнення» в усіх чотирьох Іменах. У Зогарі до параші *Ва-Їце*, с. 318 (Зогар I 267a), Мойсей названий בר (*бар*, «син») — навпаки до ר״ב. Про це Він сказав: «רב — твоє»: Ім’я Га-Шем, яке є ב״ן («син»), також твоє. «Зійди на вершину Пісґи і подивися своїми очима на захід, північ, південь і схід». Там двічі міститься натяк на Ім’я הוי״ה; це таємниця Імені ב״ן, «його внутрішнє як його зовнішнє», і Мойсей осягнув обидва.

Офан 56

У вислові «Твоя сильна рука» [ידך החזקה] Мойсей натякнув на всі наповнення літер Імен ע״ב, ס״ג, מ״ה і ב״ן. А саме: тричі по сорок два — це 126 літер, а в наповненні наповнення Імені ב״ן є тридцять три літери. Долучи 126 до тридцяти трьох — одержиш 159, числове значення יד״ך החזק״ה.

Про це він сказав: «І благав я Господа» — щодо наповнень Імені הוי״ה. Оскільки «Ти почав показувати мені א״ת», тобто літери Імен הוי״ה, на які натякає слово גדל״ך («Твоя велич»). Це «камені для оправи й камені шогам» [אבני מלאים ואבני שהם] (пор. Вихід 25:7), а שהם — перестановка літер משה (Мойсей). [ТП-056-01] Які ж це наповнення? Це літери числом 159, відповідно до יד״ך החזק״ה. Тому я прошу осягнути ще більше.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі». «Твоя нагорода вельми велика» [שכרך הרבה מאד] (Буття 15:1) утворює нотарикон שה״ם, перестановку літер משה. Тобто у твоїх власних літерах міститься натяк на тебе — нотарикон Мойсея: ש׳כרך ה׳רבה מ׳אד («твоя нагорода вельми велика»). Завдяки цьому ти бачиш велике добро, приховане для тебе.

Про це сказано у вірші: «Яке велике Твоє добро, що Ти приховав для тих, хто боїться Тебе» (Псалми 31:20). Мойсея названо מ״ה (Зогар II, 197a), як написано: «Яке [מה] ім’я його сина?» (Приповісті 30:4). В імені Мойсея міститься натяк на велике приховане добро. Це значення слів «для тих, хто боїться Тебе»: в імені того, хто боїться Тебе, тобто Мойсея, міститься натяк на מ״ה ש׳שכרו ה׳רבה מ׳אד — «як вельми велика його нагорода»; позначені початкові літери утворюють שה״ם.

Офан 57

У мідраші до параші *Ве-Зот га-Бераха* (Дварим Рабба 11:10) сказано, що до Мойсея прийшли два служебні ангели — Михаїл і Гавриїл. Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю й довершити всі чотири опори меркави, що є таємницею слів «його колісниця — з пурпуру [מרכבו ארגמ״ן]» (Пісня пісень 3:10). Так Святий, благословенний Він, сказав Авраамові: «Я — щит [מג״ן] для тебе» (Буття 15:1), що відповідає «трьом мужам, які стояли над ним» (Буття 18:2), — трьом барвам ока: Михаїл — біла барва, Гавриїл — червона, а Уріїл-Нуріїл — зелена. Коли переважає Хесед, його названо Уріїлом; коли переважає суд — Нуріїлом.

Про це Мойсей сказав: «Ти почав показувати [להראו״ת]», числове значення якого дорівнює מרכב״ה שלימ״ה («досконала меркава»). [ТП-057-09] Під час стояння біля гори Синай сказано: «І Мойсей наблизився [נג״ש] до густої темряви» (Вихід 20:21). Написано не גש, а נג״ש; це навчає, що Михаїл і Гавриїл підвели Мойсея до густої темряви, як сказано в мідраші Рабба — у наведеному посиланні на *Піркей де-Рабі Еліезер*, гл. 41. [ТП-057-01] Сенс у тому, що в слові נג״ש міститься натяк на מיכאל וגבריאל (Михаїла й Гавриїла): «число одного дорівнює числу іншого»; а הערפל («густа темрява») має гематрію שכינה (Шехіна). [ТП-057-02] Отже, тут згадано лише двох ангелів із меркави ארגמ״ן.

Так само щодо стояння біля гори Синай сказано в Шемот Рабба 33:4 про «ангельські воїнства [מלאכי צבאות]» (Псалми 68:13): читай не מלאכי («ангели воїнств»), а מלכי («царі воїнств»). Це навчає, що Михаїл і Гавриїл, царі серед ангелів, «рухаються, рухаються [ידודון ידודון]». Отже, і тут згадано лише Михаїла й Гавриїла.

Тепер Мойсей молився: оскільки «Ти почав показувати мені» досконалу меркаву, — і далі він знову пояснює, — «Твоя велич» праворуч — це Михаїл, а «Твоя сильна рука» ліворуч — Гавриїл. У самому вірші він знову пояснює, хто вони. Відповідно до «Твоєї величі» він сказав: «Хто є Елем на небі й на землі?» Це Михаїл [מיכא״ל], названий так тому, що засвідчує незрівнянність: Святий, благословенний Він, не має подібного до Себе. Біля моря він сказав: «Хто [מ״י] подібний до Тебе серед сильних?» (Вихід 15:11), а насамкінець сказав: «Немає подібного до Еля [אין כא״ל]» (Повторення Закону 33:26); разом це утворює מיכא״ל. «Який учинить, як Твої діла і як Твоя могутність [כגבורת״ך]» — це Гавриїл.

Тепер Мойсей молився, бажаючи увійти до Землі Ізраїлю: «Дозволь-но мені перейти, נ״א». Я хочу забрати נ з נוריא״ל (Нуріїл), бо вона вказує на могутність суду — «вогняна ріка тече й виходить з-перед Нього» (Даниїл 7:10), — і замість Нуріїла поставити א з אוריא״ל (Уріїл). [ТП-057-03] Це значення його слів: «і нехай я побачу [ואראה] землю», де міститься натяк на אור («світло») Землі Ізраїлю.

Або ж сенс такий: спершу він перелічив лише Михаїла й Гавриїла. Якщо я перейду до Землі Ізраїлю, то довершу меркаву ארגמ״ן. А саме, נ״א означає נוריא״ל אור פניאל (Нуріїл, Ор-Пеніель), як сказано в «Тікуней Зогар» (70, 127a): א у слові ארגמ״ן вказує на Ор-Пеніеля. «І нехай я побачу землю [האר״ץ]» означає Рафаїла, ангела Шехіни на заході; Рафаїл перебуває на заході меркави. [ТП-057-04]

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Твій учитель [רב] — із тобою»: твій учитель Загназґаель прийде до тебе. Так Таргум Йонатана до параші *Шемот* говорить щодо вірша «І явився йому ангел Господній у полум’ї вогню» (Вихід 3:2), що Загназґаель був учителем Мойсея. Так само наприкінці Дварим Рабба до *Ве-Зот га-Бераха*: коли настав час Мойсеєві померти, прийшли три ангели — Михаїл праворуч, Гавриїл ліворуч і Загназґаель попереду. Їхній мнемонічний знак — «нехай не забракне суміші [המז״ג]» (Пісня пісень 7:3): מ׳יכאל, ז׳גנזגאל, ג׳בריאל. Отже, оскільки твій учитель при тобі, «не продовжуй» тощо.

Або ж є чотири князі Тори, мнемонічний знак яких — «квіти з’явилися на землі» (Пісня пісень 2:12): це князі Тори. «Час співу [עת הזמיר] настав»: זמי״ר — нотарикон ז׳גנזגא״ל מ׳יכא״ל י׳ופיא״ל ר׳זיא״ל (Загназґаель, Михаїл, Йофіель, Разіель). На цих чотирьох тут натякають слова «ר״ב — тобі»: מיכא״ל і זגנזגא״ל разом мають числове значення ר״ב, бо кожне з цих імен дорівнює 101.

Тому Мудреці сказали — у друці це подано як «[в Ерувін 54 (Хаґіґа 9b)]», — що не подібний той, хто повторює свій розділ сто разів, до того, хто повторює його сто один раз. [ТП-057-05] Це значення слів «слово, яке Він заповів [צוה] на тисячу поколінь» (у джерелі зазначено Псалми 95:8): коли людина вчиться відповідно до числового значення צו״ה, вивчене збережеться на тисячу поколінь. [ТП-057-06] Це значення слів: «Серце мудрого робить розумними його уста [פיה״ו]» (Приповісті 16:23), бо פיה״ו дорівнює 101. Це також значення слів: «Тору заповів [צו״ה] нам Мойсей» (Повторення Закону 33:4).

Причина числа 101 полягає в тому, що ці два князі Тори мають сто одну силу. Воно також є «прихованою частиною» імені Мойсея: מ׳ י״ן א׳ дорівнює 101. [ТП-057-07] Отже, Хохма, тобто Мойсей, — «звідки [מאי״ן] вона знайдеться?» (Йов 28:12). Тобто приховані літери משה утворюють מאי״ן. Це значення слів: «Звідки [מאי״ן] прийде моя допомога?» (Псалми 121:1): йдеться про допомогу Тори, як сказано: «Тому, хто знемагає, належить милість від його ближнього» тощо (Йов 6:14), і: «Хіба немає [אי״ן] у мені допомоги і хіба розважливість відігнано від мене?» (Йов 6:13).

На це також натякають слова «твій учитель [רב] — із тобою». Тобто у своєму власному імені ти знаходиш свого вчителя, який дорівнює 101. Джерело приписує це число слову `רבו` («його вчитель»), але за стандартною гематрією `רבו` = 200 + 2 + 6 = 208; число 101 мають Михаїл і приховані літери імені Мойсея, а не `רבו`. На Михаїла так само натякає прихована частина імені Мойсея. Тобто, доки Мойсей був живий, Михаїл не міг провадити Ізраїль. Мойсей сказав: «Якщо Твоя Присутність не піде, не виводь нас звідси» (Вихід 33:15), у відповідь на слова: «Ось Я посилаю ангела перед тобою» (Вихід 23:20), які промовив Святий, благословенний Він. Цей ангел — Михаїл, як пояснено в Шемот Рабба 45:3 до параші *Кі Тіса*. Але коли Мойсей був прихований, тоді прийшов Михаїл.

Так само параша *Тецаве*, у якій ім’я Мойсея приховане, містить 101 вірш — числове значення Михаїла: коли Мойсей приховується, приходить Михаїл. На це також натякають слова «твій учитель [רב] — із тобою». משה — нотарикон מ׳יכאל ש׳ר ה׳גדול (Михаїл, великий князь). Про нього сказано: «твій учитель — із тобою», бо він — «великий князь», як сказано в Даниїла: «Михаїл, великий князь» тощо (Даниїл 12:1). Він — великий князь серед ангелів.

Мойсей усунув великого ангела від проводу на небі. Отже, «твій учитель — із тобою» означає: керування, яке мало належати великому князеві Михаїлу, названому твоїм учителем, натомість належало тобі. Але «накажи Ісусові Навину», бо за днів Ісуса Навина Михаїл сказав: «Тепер я прийшов» (Ісуса Навина 5:14; див. Берешит Рабба 97:3): «Твій учитель Мойсей усунув мене».

Згідно з тим, що я сказав, у слові זמי״ר міститься натяк на чотирьох князів Лику. На цих чотирьох також натякнуто тут: у ר״ב — на Загназґаеля й Михаїла, а יהושע (Ісус Навин) має ту саму гематрію, що יופיא״ל ורזיא״ל (Йофіель і Разіель) разом. [ТП-057-08] Відповідно до цих чотирьох ангелів Він сказав: «Подивися своїми очима на захід, північ, південь і схід» — чотири сторони світу. Так само щодо порядку повторення в Мішні ми говоримо в Ерувін 54b, що кожен повторював свій урок чотири рази — відповідно до цих чотирьох князів Лику.

Оскільки меркава відображена в барвах ока, Мойсей сказав: «і нехай я побачу землю». Тобто в Землі Ізраїлю в мене будуть чотири барви ока, щоб довершити меркаву. На це Святий, благословенний Він, відповів, що й тут барви ока будуть довершені: «Подивися своїми очима» на чотири сторони, які відповідають чотирьом літерам הוי״ה. Як сказано: «І благав я Господа», бо ми молимося Іменем הוי״ה: «праворуч від мене Михаїл» — відповідно до י; «ліворуч від мене Гавриїл» — відповідно до ה; «переді мною Уріїл» — відповідно до ו; «позаду мене Рафаїл» — відповідно до ה.

Офан 58

У *Канфей Йона* (частина 3, розд. 56) сказано, що 288 іскор — це уламки посудин, які впали у велику безодню. Натяк міститься у словах: «І дух Божий ширяв [מרחפ״ת] над поверхнею вод» (Буття 1:2), бо зухвалі води — це кліпот. Мнемонічний знак: מרחפ״ת = רפ״ח מת («288 померли»), адже їхнє розбиття — це їхня смерть.

Коли Ізраїль був у Єгипті, Мойсей підніс із них 202 іскри. Але решту — 86, потрібні для доповнення 288, — Мойсей не мав сили вивести із залізної печі. Це значення слів: «Також змішана юрба [ערב ר״ב] вийшла з ними» (Вихід 12:38): саме ר״ב (202), і не більше. Це перемішані літери. Але «Мойсей зійшов до Бога [האלהי״ם]» (Вихід 19:3), що є таємницею вісімдесяти шести іскор, які залишилися.

Це те, що Писання каже: кінцеві літери וחוש״ך ע״ל פנ״י תהו״ם («і темрява над поверхнею безодні») утворюють כלי״ם («посудини»). Це 288, з яких Ізраїль не міг піднести 86 — числове значення אלהים. Це те, що Писання каже: «і дух Божий ширяв»; тобто з רפ״ח מת («288 померли») залишилося число אלהים.

Тоді прийшов Мойсей, названий «водою». Це значення слів «над поверхнею вод», тобто Мойсей, про якого написано: «бо я витягла його з води» (Вихід 2:10). Він «зійшов до Бога», щоб одержати Тору. Це значення слів: «І сказав Бог: “Нехай буде світло”» (Буття 1:3), — тобто одержання Тори. Тоді «І побачив Бог світло [את האור]» (Буття 1:4): את האור має числове значення משה רבינו («Мойсей, наш учитель»), який охоплює 613 заповідей, бо משה у повному написанні — מ״ם שי״ן ה״ה — дорівнює 613. [ТП-058-01]

Про нього написано: «І побачила вона, що він добрий» (Вихід 2:2). «І відділив Бог»: Він бажав відокремити іскри, число яких дорівнює אלהים, але Мойсей не мав для цього сили — «Ти лише трохи применшив його перед Богом [מאלהים]» (Псалми 8:6).

Таємниця 288 — це чотири рази по сімдесят два. Тому Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю, щоб вивести פר״ח, як сказано: «Ізраїль розквітне й розпустить бруньки [יציץ ויפרח]» (Ісая 27:6). Він прагнув виправити дні сонячного року: якщо відняти дні, коли приносять додаткову жертву, їхня кількість дорівнює 288. [ТП-058-02] Тому він сказав у «Псалмі, пісні на день Шабату» — цей псалом душа промовляє в день свого виходу з тіла, як сказано в *Сефер га-Темуна*, — «Праведник, наче пальма, розквітне [צדיק כתמר יפרח]» (Псалми 92:13). Прохання Мойсея увійти до Землі Ізраїлю мало на меті, щоб він «розквітнув, наче пальма», тобто підніс 288 іскор.

У *Канфей Йона* (частина 4, розд. 15) сказано, що, коли Мойсей промовив: «Прости, נא, провину цього народу» (Числа 14:19), він мав на меті молитися за ці 288 іскор, бо לעו״ן הע״ם הז״ה («провину цього народу») має числове значення 288. Він сказав סל״ח («прости»), числове значення якого — חסד (72) плюс כ״ו (26), тобто Ім’я יהוה.

Так само й тут він згадав ці два Імена: «І благав я Господа» — це יהוה; «Хто є Ель» — це Хесед Еля. Адже «Ель — Господь, і Він осяяв нас» (Псалми 118:27): ці два Імена виводять на світло іскри й світла, які впали в глибини кліпот.

Про них він сказав тут: оскільки «Ти почав показувати Твою велич», — це літери з 288, які дорівнюють чотирьом Хеседам, як натякає слово גדל״ך. Слово גדל״ך також має числове значення א״ל ידו״ד, тобто Ель — יהוה. [ТП-058-03] «І Твою сильну руку» — це літери, які залишилися в глибинах кліпи, де їх утримує сильна рука. «Дозволь-но мені перейти, נא»: тепер я хочу перевести й виправити те, про що молився, коли сказав: «Прости, נא, провину цього народу», — тобто 288 іскор. Тепер я знову прийшов молитися за них. Для цього мені потрібна заслуга Землі Ізраїлю; тому: «і нехай я побачу землю».

Святий, благословенний Він, відповів: ти кажеш «Ти почав», наче лише розпочав їх виправляти. Але ж «багато твоє [רב לך]»: хіба ти вже не підніс 202 [ר״ב] іскри з 288? «Не продовжуй говорити до Мене עו״ד בדב״ר», числове значення якого — 288. «Місто великого [ר״ב] Царя» — написано (Псалми 48:3). Нині нехай тобі буде досить піднесення 202 іскор.

Це значення слів «не продовжуй говорити [דבר]». Мойсей також мав намір виправити ті з 288 іскор, для яких немає виправлення через додаткову жертву [מוסף]. Це значення слів «не додавай [תוסף]… עו״ד בדב״ר»: ідеться саме про ті дні, коли немає додаткової жертви.

Офан 59

Мойсей побачив висоту трьох паломницьких свят. Ангел Господній, який став на дорозі Валаама як супротивник, сказав: «Чому ти вдарив [свою ослицю] ці три рази [רגלים]?» (Числа 22:28) — ти прагнеш викорінити народ, який святкує три паломницькі свята [שלשה רגלים] (Танхума, *Балак* 9). Із цього Мойсей побачив, що немає заповіді вищої за цю.

Тому він сказав: «того часу». Читаємо ההיא («вона»): того часу, коли Він показав це Валаамові, синові Беора, на що натякає слово בע״ת, яке справді має те саме числове значення. Про це він сказав: «Господь Бог», бо призначені свята належать Біні, яку названо Іммою. Так *Канфей Йона* пояснює вірш: «Ось призначені свята Господні [א׳לה מ׳ועדי ה׳]» (Левит 23:4): початкові літери утворюють אמ״י («моя мати»).

Тому він сказав: «Твоя велич» — це Песах із боку Авраама; «Твоя сильна рука» — це Шавуот, бо «ми почули Тору з уст Гвури» (Шаббат 88b); «Хто є Ель» — це Яків, бо «Яків вирушив до Суккоту» (Буття 33:17). Тому він молився: «Дозволь-но мені перейти [נא] і побачити землю». Там я виконаю заповідь: «Тричі на рік нехай з’являться [יראה] всі твої чоловіки» (Вихід 23:17). На це натякають слова «і нехай я побачу землю [ואראה את הארץ]» — [непевне прочитання: כמו עם הארץ] (можливо, «як у вислові “народ землі”»): коли я буду в землі, то виконаю заповідь явлення. [ТП-059-04]

Про це Мойсей сказав у час своєї смерті: «Ходитиму перед Господом у землях живих» (Псалми 116:9). У Дварим Рабба до *Ве-Зот га-Бераха* (11:5) сказано: рабі Іцхак говорив, що Мойсей розмовляв зі своєю душею тощо, а душа сказала: «Ходитиму». Див. там. [ТП-059-05] Спершу Мойсей сказав своїй душі: «Повернися, душе моя, до свого спочинку» (Псалми 116:7). Потім він пояснив, чому так наполегливо відмовлявся померти й прагнув за життя увійти до Землі Ізраїлю. Хіба йому треба було їсти її плоди? (Сота 14a). На це він відповів: «Ходитиму перед Господом». Я прагнув піти до Землі Ізраїлю задля «земель живих»: בארצות має числове значення трьох רג״ל («паломницьке свято»; «нога»), тобто 699, — числове значення בארצו״ת. Мій намір полягав у тому, щоб іти «перед Господом», аби побачити лик Шехіни, бо призначені свята перебувають у таємниці літер הוי״ה. Тому сказано: «Ось призначені свята Господні» — саме Господні.

Так само й тут він сказав וארא״ה א״ת האר״ץ («і нехай я побачу землю»), що також має числове значення трьох רג״ל, якщо долучити два слова את הארץ. [ТП-059-01] Цим він також натякнув, що прагнув усунути задум Балака й Валаама, який сказав: «Ходи, прокляни [ארה] мені» (Числа 23:7). Це значення слів «дозволь-но мені перейти»: я хочу усунути задум нечестивих, які напинають лук проти трьох паломницьких свят Ізраїлю. Слово אעבר״ה має числове значення בעו״ר (Беор).

На це також натякнуто стосовно Балака, який сказав אר״ה לי («прокляни мені»). Залишаються літери ע״ב, що є таємницею Хеседу. Мойсей прагнув посилити сімдесят два мости за допомогою міри חסד אל (Хесед Еля) й усунути силу ארה, коли прийде до Землі Ізраїлю. Або ж ці ע״ב натякають на двох зміїв Балака: один — «звивистий змій», а другий — «змій утікач» (Ісая 27:1). Отже, у словах «дозволь-но мені перейти [אעברה]», коли Мойсей прагнув усунути щабель Балака, ארה, залишилися літери ע״ב — нотарикон ע׳קלתון ב׳ריח (*акаллатон, баріах*; «звивистий, утікач»).

Це таємниця сказаного в книзі рабі Елеазара з Вормса: ангела місяця таммуза названо תענב״ן. На мою думку, прочитане у зворотному напрямку, це нотарикон נ׳חש ב׳ריח נ׳חש ע׳קלתון ת׳נין («змій-утікач, змій звивистий, морське чудовисько»). [ТП-059-02] Про це він сказав: «і Ліван [והלבנון]», бо словом לבנ״ן натякнув на Балака, числове значення якого дорівнює לבנ״ן.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі». וחזקה״ו («і зміцни його») має числове значення בלק (Балак), а אמצה״ו у слові ואמצהו («і укріпи його») — числове значення בלעם (Валаам). [ТП-059-03] Ісус Навин виправить їх.

Офан 60

У мідраші до параші *Ве-Зот га-Бераха* (Дварим Рабба 11:10) сказано, що Святий, благословенний Він, запитав Мойсея, чому той так наполегливо прагне ввійти до Землі Ізраїлю. Мойсей відповів, що боїться ангела смерті. Відповідно до цього, намір Мойсея полягав у виправленні гріха Адама, першої людини. Якби Адам не згрішив, у світі не було б смерті. Завдяки цьому Мойсей прагнув усунути Самаеля і змія.

На це натякають слова «того часу»: написано ההוא («він»), але читаємо ההיא («вона»), що вказує на них обох — на час Іншого Боку. Це «час скрути»: він — ворог [צר], а вона — скрута [צרה]; присутні обоє. Самаеля названо ההוא, а змія, жінку блуду, — ההיא. Так само בע״ת ההו״א має числове значення סמא״ל נח״ש (Самаель, змій).

Про це Мойсей молився: оскільки «Ти почав показувати», що Мойсей буде виправленням Адама, як сказано: «Ти взяв дари в Адамі [באדם]» (Псалми 68:19), він тепер попросив: «Дозволь-но мені перейти». Я прагну виправити נ״א — нотарикон נ׳פש א׳דם (*нефеш Адам*, «душа Адама»), щоб у світі взагалі не було смерті. «І нехай я побачу землю»: це я можу здійснити в Землі Ізраїлю, бо Землю Ізраїлю названо «землею живих» (Ісая 38:11). Тому Мудреці сказали (Дварим Рабба 11:5), що Мойсей промовив: «Ходитиму перед Господом у землях живих» (Псалми 116:9).

Так само אעבר״ה נ״א וארא״ה («дозволь-но мені перейти й побачити») має числове значення מלא״ך המו״ת («ангел смерті»). Він також натякнув на усунення «ворожнечі» з першого вірша *Ва-Етханан*. На це вказують слова אעברה נא: якщо забрати літери ר״ע («зло») зі слова אעברה, залишаться літери אב״ה. Не дивуйся, що אבה має неповне написання, адже Зогар (I, 124a), коментуючи вірш «Вони проминули, мов кораблі еве [אניות אב״ה]» (Йов 9:26), пояснює його через слова «І ворожнечу [ואיבה] покладу» (Буття 3:15): змій запровадив двадцять чотири різновиди нечистоти.

Отже, і тут אעברה містить אב״ה та ר״ע. Це ті чотири кліпот, які побачив Єзекіїль, на що натякає вірш: «Нехай скінчиться зло нечестивих, נא» (Псалми 7:10). נ״א ר״ע — нотарикон נ׳וגה א׳ש ר׳וח ע׳נן (Нога, вогонь, вітер, хмара; Єзекіїль 1:4). Це чотири кліпот, також пояснені тут через אעברה נא. Перестав літери אעברה נא — те, що я прагну усунути, — й знайдеш אבה רע נא: змій, який запровадив ворожнечу, «повзає на череві» та «ходить на чотирьох» (Левит 11:42). Це ті чотири кліпот, на які натякає ר״ע נ״א.

רו״ח ענ״ן («вітер, хмара») має числове значення סטר״א מסאב״א (*сітра месаава*, «нечистий бік»), а נג״ה א״ש («Нога, вогонь») — числове значення שט״ן (Сатан). [ТП-060-01] Так само Ілля прагнув цілковито усунути Сатана зі світу. Як сказано в Зогарі до Рут (27a), Сатан хотів боротися з пророком Іллею. Святий, благословенний Він, сказав Сатанові: «Ти не можеш здолати його». Сатан наполягав, доки Святий, благословенний Він, не наказав йому піти. Тоді Ілля пішов і підкорив Сатана під свої ноги; він прагнув цілковито усунути його зі світу, аж поки не пролунав небесний голос, що Сатан іще потрібний.

Мойсей натякнув тут, що тепер прагне здійснити те, що пізніше здійснить Ілля, як показує נ״א: נ׳דב א׳ביהו (Надав, Авігу), з яких перевтілився Ілля. Так само נ״א із *колелем* дорівнює אליה״ו (Ілля). Для цього мені потрібна заслуга землі.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «У тебе є вчитель [רב לך]» — а хто він? Адам, перша людина. Через нього ти мусиш померти. «Не продовжуй» тощо.

Офан 61

Відомо, що Тора має двадцять дві літери, і кожна літера з літер Тори охоплена однією літерою Імені הוי״ה. Отже, оскільки світ створено літерами Тори, літер Тори є двадцять дві, а кожна охоплена чотирма літерами הוי״ה, то чотири рази по двадцять два має числове значення פ״ח (вісімдесят вісім). Це таємниця двох скрижалей [ב׳ לוחות]: тобто двічі לוח («скрижаль») дорівнює вісімдесяти восьми. Є вісімдесят вісім літер, від яких залежать і на яких тримаються всі створіння. Тому рабі Ісая, учень рабі Ханіни бен Доси, постив вісімдесят вісім постів (Ялкут Шимоні, ремез 187).

Про це Мойсей сказав: «І благав я Господа». У слові ואתחנן читай וא״ת חנן («і він благав про א״ת»): його благанням було осягнути літери Тори від א (*алеф*) до ת (*тав*). Літера ו у ואתחנן натякає на скрижалі, довжина й ширина яких становили шість на шість (Недарім 38a). Мойсей удостоївся променів сяйва, що є таємницею покривала [מסוה] (Вихід 34:33). Я висловив багато могутніх таємниць щодо покривала, але одна з них потрібна мені тут: літери Тори потрійні, як сказано в Берешит Рабба 99:2, і світи було створено трьома алфавітами.

На це натякає слово מסוה. Ім’я Мойсея названо מ״ה (Зогар II, 197a): «Яке [מה] ім’я його сина?» (Приповісті 30:4). ס״ו — таємниця трьох алфавітів, бо тричі по двадцять два — шістдесят шість. Літери ס״ו увійшли в מ״ה Мойсея, і завдяки цьому Мойсей удостоївся променів сяйва.

«Колесо [גלגל] обертається у світі» (Шаббат 151b). Тобто три алфавіти, числове значення яких — גלג״ל, обертаються у світі, бо ними було створено світи. Тому у вірші, що починається словами «Господь Бог», він тричі сказав א״ת, натякаючи на три алфавіти. Мойсей сказав: «Ти почав показувати мені» таємницю מסוה, що є таємницею трьох разів по двадцять два. Тому він сказав: «Твоєму рабові [את עבדך]» — уперше; «Твою велич [את גדלך]» — удруге; «і Твою сильну руку [ואת ידך החזקה]» — утретє.

Через це Святий, благословенний Він, почав показувати йому скрижалі, названі «сильною рукою» (Повторення Закону 34:12; Шемот Рабба 46:3). Мойсей прагнув іще ввійти до Землі Ізраїлю й осягнути четвертий набір із двадцяти двох літер. Це те, що він сказав учетверте: «землю [את הארץ]». Тому: «Дозволь-но мені перейти [נא]», щоб я осягнув решту двадцяти двох літер, потрібних для доповнення вісімдесяти восьми, відповідно до чотирьох літер Імені Га-Шем, кожна з яких охоплює двадцять дві.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі [רב לך]» — саме тому, що ти удостоївся מסוה, де міститься натяк на три алфавіти, потроєні в усій його повноті [непевне прочитання: שלשים על כולו]. [ТП-061-01]

Офан 62

У книзі рабі Еліезера з Вормса сказано, що сонце має тринадцять імен на своєму серці. Тому слово אור («світло») тринадцять разів з’являється в Оповіді про Творіння. Сонце має вісім ангелів, які ним керують: п’ятеро керують ним удень, а троє — вночі. Тому ביום הראשון («першого дня») слово אור з’являється п’ять разів — відповідно до п’ятьох ангелів, які керують сонцем удень; а ביום ד׳ («четвертого дня») — вісім разів, відповідно до вісьмох ангелів, які керують ним удень і вночі. Тому в гімні *Ель Адон аль коль га-маасім* («Ель, Володар над усіма ділами») у ранковій службі Шабату кожна з перших двох строф містить по п’ять слів, а кожна з останніх двох — по шість слів. Разом їхнє числове значення — двадцять два, бо שמ״ש (*шемеш*, «сонце») у підстановці אלב״ם (*АЛБаМ*) має числове значення двадцять два.

У слові חמה (*хамма*, «сонце»), на мою думку, міститься нотарикон: ח׳ מ׳לאכים ה׳מנהיגים — «вісім ангелів, які керують [ним]»; а у зворотному прочитанні — ה׳ מ׳לאכים ח׳שובים, «п’ять важливих ангелів». Тобто п’ятеро ангелів, яким відповідають п’ять згадок слова «світло» першого дня, важливіші за тих трьох, які керують сонцем уночі. Оскільки Мойсей — лик сонця (Бава Батра 75a), він тому сказав: «Ти почав показувати». Початкові літери א׳תה ה׳חלות ל׳הראות утворюють אה״ל (*ʾohel*, «намет»), що є таємницею слів: «Він поставив для сонця намет у них [בהם]» (Псалми 19:5). Постає складність: чого стосується слово בהם («у них»)? Однак таємниця полягає в тому, що є два алфавіти, якими було створено всі світи; вони є основою 231 брами. אתב״ש (*АТБаШ*) — таємниця висхідного й низхідного; אלב״ם — таємниця висхідного, яке не сходить, і це сукупність та основа одягу.

Це значення слів: «Хіба не один Отець у всіх нас? Хіба не один Бог створив нас?» (Малахія 2:10): א״ב натякає на алфавіт у його простому порядку, а «один Бог [אל אחד]» — на אלב״ם. Отже, цими двома алфавітами вірш натякає на те, що сонце має намет. Таємниця полягає в тому, що за אלב״ם слово שמש стає יב״י, числове значення якого — двадцять два; а за אתב״ש слово שמ״ש стає בי״ב. Це велике Ім’я, на якому треба зосереджувати намір наприкінці *Агава Рабба* у ранковій молитві, промовляючи הבוחר ב׳עמו י׳שראל ב׳אהבה («Який обирає Свій народ Ізраїль із любов’ю»): позначені початкові літери утворюють בי״ב. Тоді на небозводі відкривається лик лева, [непевне прочитання: ב״וחן חשבון ארי״ה]. [ТП-062-01] Коли בי״ב, числове значення якого — чотирнадцять, долучити до двадцяти двох, представлених літерами אלב״ם, двадцять два й чотирнадцять разом становлять אה״ל — тридцять шість. Це значення слів «і він освятиться Моєю славою [בכבדי]» (Вихід 29:43), бо בכבד״י також дорівнює тридцяти шести.

Отже, це таємниця слів «Він поставив для сонця намет». Чим Він поставив для сонця намет? Тому вірш каже בהם: тими літерами Тори, про яку далі сказано: «Тора Господня досконала» (Псалми 19:8). Тора зіткана на אתב״ש та אלב״ם, які є основами 231 брами — 231 алфавіту, згаданого в *Сефер Єцира*. У них ти знайдеш таємницю намету, який має сонце, бо в тому алфавіті числове значення שמ״ש сходить до אה״ל. Так само Писання каже: «І засяяло для нього [לו] сонце» (Буття 32:32) — саме ל״ו, тридцять шість. Тому щодня влітку день подовжується на тридцять шість частин уранці й на тридцять шість увечері.

На це Мойсей натякнув тут: оскільки «Ти почав показувати», що я — лик сонця, як написано: «Мойсей брав намет» (Вихід 33:7), він пояснює, як із שמש можна зробити אהל. Спершу — літери אלב״ם, літери, які сходять і не спускаються. На це натякають слова «Твоя велич», бо Святий, благословенний Він, являє там Свою велич. [ТП-062-06] За літерами אלב״ם числове значення שמש — двадцять два, відповідно до літер Тори від א до ת. На це натякають слова א״ת גדלך («Твою велич»), бо літери אלב״ם перебувають із боку Хеседу, а літери א״ת ב״ש — із боку суду; за א״ת ב״ש слово שמש дорівнює י״ד, чотирнадцяти. Це значення слів «Твою сильну י״ד [“чотирнадцять”; “руку”]». Якщо долучити двадцять два до чотирнадцяти, одержимо сонячний намет — אהל.

Тому Мойсей, мир йому, прагнув осягнути сяйливе дзеркало [אספקלריא המאירה]: «Дозволь-но мені перейти й побачити». У слові אעברה (*ʾeʿberah*, «дозволь мені перейти») міститься натяк на двох князів сонця й місяця: князь сонця — גלגליא״ל (Ґалґаліель), а князь місяця — אפניא״ל (Офаніель); разом, із *колелем*, їхнє числове значення — אעב״רה. Коли літери נ״א записати повністю, в них міститься натяк на таємницю אריה (*ар’є*, «лев»), як написано: «І тепер нехай, נא, звеличиться [Твоя сила]» (Числа 14:17). Тобто розгорни літери נ״א — і знайдеш у них כ״ח אדני («силу Адонай»), що є таємницею 216, а також גבורה (Гвури). [ТП-062-02] Одну додаткову א, що перевищує слово נא, долучи до גלגליאל і אופניאל. Ґалґаліель належить до боку сонця, про яке Мойсей сказав: «Ти почав показувати Твою велич» — бік Хеседу й величі, сяйливе дзеркало. Відповідно до місяця та його ангела Офаніеля він сказав: «Твою сильну руку», що належить до боку Гвури й також дорівнює 216 — як ארי״ה.

Про цих двох він сказав: «Хто є Елем на небі й на землі?» «Небо» — таємниця сонця, а «земля» — таємниця місяця. Відповідно до сонця він сказав: «як Твої діла», бо «великі діла Господні» (Псалми 111:2); а відповідно до місяця — «як Твоя могутність». Тому він сказав: «і нехай я побачу землю». У слові האר״ץ (*га-арец*, «земля») міститься натяк на воїнства-колісниці ангела Ґалґаліеля. Рабі Еліезер із Вормса писав, що він має 296 воїнств — відповідно до числового значення האר״ץ; тоді Мойсей міг би осягнути всю цю сукупність. Про нього Валаам сказав: «З вершини скель [צורים] бачу його» (Числа 23:9). Ґалґаліель — голова всіх צורים, тобто воїнств-колісниць числом 296, як сказано вище.

Так само Мойсей сказав: «Скеля [הצור] — досконале Його діло» (Повторення Закону 32:4), а підстава — «Ель вірний». Тобто сполучення אל, піднесене до квадрата таким чином — א״לף א״לף ל״מד, — дорівнює צו״ר. [ТП-062-03] Тому Валаам сказав: «Як я проклинатиму, коли Ель [אל] не прокляв?» (Числа 23:8), — щодо Імені אל, яке у випадку Мойсея є ликом сонця. Оскільки ангели сонця налічують 296, він сказав: «З вершини скель [צורים] бачу його». Це стосується Імені אל та Мойсея, який є ликом сонця. З тієї самої причини Мойсей сказав: оскільки Ти почав показувати мені таємницю лику сонця, «хто є Ель на небі», — він згадав Ім’я אל, — то з того Імені אל поширюються 296 воїнств, тисячі й міріади, які керують сонцем.

На це натякає אעב״רה, числове значення якого — רבו״ע (*ріббуа*, «квадрат»): коли я бачу піднесення літер אל до квадрата, з нього поширюються 296 воїнств, на які вказує «земля [הא״רץ]». Тобто це літери Імен, із яких поширюються воїнства числом 296 — числовим значенням האר״ץ.

Святий, благословенний Він, відповів, що Мойсей уже довершив свій одяг у таємниці אלוה (Елоаг), який є חלוקא דרבנן (*халука де-раббанан*, «одіж рабинів»), як сказано в розділі *Сава* Зогару, с. 174 (Зогар II, 97b), щодо вірша «коли він учинив підступно з нею [בבגדו בה]» (Вихід 21:8): одяг душі — אלוה. Це таємниця слів: «Слово Елоага [אלוה] очищене» (Приповісті 30:5). «Порфіра душі» [פורפירא דנשמתא] — пов’язана з висловом «Він виконав Своє слово [אמרתו]» (Плач Єремії 2:17) — це אלוה, і вона складається з перестановок літер Тори.

Можливо, тому Мойсей сказав: «Хто є אל на небі й на землі?» Адже щодо Імені אלוה Зогар говорить, що воно складається з א״ל із боку Хеседу, ו — із боку Тіферет, «неба», і ה — із боку Малхут, «землі». [ТП-062-04] Тому він прагнув увійти до Землі, щоб удостоїтися одягу אלוה. Це відповідає словам наших Мудреців, благословенної пам’яті: «Кожен, хто мешкає поза Землею, подібний до того, хто не має Бога [אלוה], а кожен, хто мешкає в Землі Ізраїлю, — до того, хто має Бога [אלוה]» (Кетубот 110b).

Таємниця полягає в тому, що нагорода праведників — י״ש (*єш*, «буття»), як написано: «щоб дати тим, хто любить Мене, успадкувати буття [יש]» (Приповісті 8:21). Одяг душі, завдяки якому вона удостоюється нагороди Прийдешнього світу, — це אלוה, як написано: «Слово Елоага очищене» (Приповісті 30:5). Це одяг душі, й завдяки йому вона удостоюється нагороди Прийдешнього світу. Так сказано: «Він [הו״א] — щит для всіх, хто на Нього покладається» (там само), — саме «Він»: той одяг אלוה, завдяки якому людина удостоюється щита, тобто нагороди Прийдешнього світу. Так написано: «Я — щит для тебе; твоя нагорода вельми велика» (Буття 15:1). На це натякає вислів, що той, хто мешкає в Землі Ізраїлю, має אלוה: י״ש — нагорода Прийдешнього світу, а אלוה — одяг, який душа має для Еденського саду. Отже, Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю й одягнутися в одяг אלוה, *халуку де-раббанан*.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі [רב לך]» — «Яке велике [רב] Твоє добро» (Псалми 31:20); твоя нагорода велика. «Накажи Ісусові Навину й зміцни його [וחזקהו]»: слово промовлено з додаванням ה״ו, щоб Ісус Навин також довершив Ім’я אלוה, коли вб’є тридцять одного ангела; тоді він удостоїться одягу אל. [ТП-062-05] «Ти даси йому й покладеш свою руку на нього» (пор. Числа 27:18): Мойсей поклав на нього обидві руки, що є таємницею слів «зміцни його й укріпи його», і додав йому потрібне для довершення *халуки де-раббанан*.

Офан 63

У книзі *Кавванот га-Арі* сказано, що назва ירדן (*Ярден*, Йордан) є таємницею десяти Імен הוי״ה та чотирьох літер הוי״ה. Про це Мойсей сказав: «І благав я Господа», натякаючи через Ім’я יהוה на його десятикратне охоплення, «того часу» — у місяці адарі, ангел якого אברכיא״ל (Аврахіель). Це ім’я також має числове значення десяти Імен הוי״ה разом із чотирма його літерами.

Тому Мойсей просив: оскільки «Ти почав показувати», — на початку моєї місії біля куща було сказано: «І побачив Господь, що він звернув [סר], щоб побачити» (Вихід 3:4). Тобто Мойсей удостоївся зрозуміти десять Імен הוי״ה, числове значення яких — ס״ר, 260. Потім, коли він одержав скрижалі, він осягнув таємницю прямого світла й відбитого світла. А саме, десять Імен הוי״ה у прямому порядку, що є Хеседом, разом дорівнюють ס״ר; про це він сказав: «Твою велич». Цього він удостоївся у видінні куща, коли сказав: «Зверну-но я і побачу це велике видіння» (Вихід 3:3). Потім, коли він одержав скрижалі, він також осягнув десять Імен הוי״ה у таємниці відбитого світла. Про це він сказав: «Твою сильну руку», маючи на увазі скрижалі — як у словах «усю сильну руку» (Повторення Закону 34:12; див. Шемот Рабба 46:3).

Тоді Мойсей став סר״סר (*сарсор*, «посередник») між Всюдисущим та Ізраїлем. На цю таємницю натякає слово סר״סר: десять Імен הוי״ה у прямому світлі дорівнюють ס״ר, і у відбитому світлі — також ס״ר; разом це дає סר״סר. Тому наші Мудреці, благословенної пам’яті, сказали в мідраші до *Кі Тіса* (Шемот Рабба 46:2) та в Недарім 38a, що Мойсей збагатів завдяки відламкам скрижалей, як написано: «Витеши [פסל] собі» (Вихід 34:1). Адже ми маємо прийняте правило: «Якщо розбилася бочка, то розбилася на збиток посередникові» — у Бава Батра 87a та Дварим Рабба 3:12. [ТП-063-01]

Тому він сказав тут: «Хто є Елем на небі й на землі?» Мойсей був посередником, який звів Шехіну з неба на землю. Оскільки Ти почав показувати мені таємницю десяти сполучень הוי״ה разом із чотирма його літерами — таємницю י״ד, чотирнадцяти, — він сказав: «Твою сильну י״דך [“чотирнадцять”; “руку”]». Тому: «Дозволь-но мені перейти, נ״א» — נ׳ אמה, «п’ятдесят ліктів» Йордану. Адже в Йордані також міститься натяк на десять сполучень הוי״ה. Крім того, נ״א וארא״ה («дозволь-но й нехай я побачу») має числове значення ירד״ן, а також числове значення אברכיא״ל — ангела, поставленого над тим місяцем. Усе це мало на меті осягнути таємницю Імені יהוה, сполученням якого є ירדן, як сказано вище, у десятикратному охопленні. Земля Ізраїлю освячена десятьма ступенями святості (Келім 1:6); тому: «і нехай я побачу землю», бо там я зможу осягнути таємницю Шіур Кома.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Словом לך («тобі») Він натякнув на розбиття бочок, які розбилися на збиток посередникові, як написано: «Витеши собі» — відламки будуть твої, і завдяки їм Мойсей збагатів. Отже, він удостоївся таємниці прямого й відбитого світла. Це значення слів «Зійди на вершину Пісґи»: ти удостоївся не лише осягнення знизу догори в таємниці прямого світла, а й інших десяти, що йдуть знизу догори в таємниці відбитого світла. [ТП-063-02] На це натякають слова «досить тобі»: ти удостоївся більшого за це — а саме піднятися знизу до вершини Пісґи в таємниці відбитого світла.

Мойсей почав словом ואתחנ״ן, числове значення якого — ישר״ה, бо він також просив про пряме світло [אור יש״ר], яке є Іменем יהוה. Тому Він ужив два вислови: оскільки ти також підносишся до вершини Пісґи, тобто знизу догори, то «накажи Ісусові Навину й зміцни його» — це таємниця прямого світла, а «й укріпи його» — таємниця відбитого світла.

Офан 64

Кабалісти писали, що ми тепер перебуваємо в космічній шміті Страху Ісаака, тимчасом як Мойсей уже був у світі за космічної шміти Авраама. Це таємниця слів: «бо з води я витягла його» (Вихід 2:10), бо та шміта була з боку Хеседу. І це таємниця слів: «А Мойсей був [היה] пастухом» (Вихід 3:1) — «був» [היה] саме за шміти Авраама.

Це таємниця вірша: «Бо Ти — Наш Отець» (Ісая 63:16), що стосується Ісаака, який керує цією шмітою. «Авраам не знає нас» тепер, бо його шміта вже була у світі; «а Ізраїль нас не визнає», бо ми не знаємо його шміти, якої ще не було.

Про це Мойсей сказав: «І благав я Господа». Намір Мойсея полягав у тому, що, коли він увійде до Землі Ізраїлю, Ім’я אלהים (*ʾElohim*), яке є судом, перетвориться там на милосердя. Це означають його слова «того часу»: тобто він бажав виправити міру суду, на яку вказує слово жіночого роду ההיא («вона»), і перетворити її на писану форму ההוא («він»), яка є милосердям.

Тому він благав: оскільки я був у попередній шміті, «Ти почав показувати Твоєму рабові» — у таємниці слів «Мойсей був [היה] пастухом» за попередньої шміти. Та шміта є таємницею води, як у словах: «і дух Божий ширяв над поверхнею води» (Буття 1:2). Тепер я перебуваю в космічній шміті Страху Ісаака, яка є «Твоєю сильною рукою», а Мойсей бажав виправити справи так, щоб цей світ став Хеседом.

Тому він сказав: «Хто є אל» — міра Хеседу, אל, — «цієї пори, хто може чинити за Твоїми ділами», як за шміти Хеседу, що вже була, «і за Твоїми могутніми чинами», як за теперішньої шміти Страху. Тому: «Дозволь мені перейти, будь ласка»: коли я буду в Землі Ізраїлю, я виправлю все, щоб у світі було добро.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі; не говори до Мене більше про цю справу [בדבר הזה]» — «про цю справу» [בדב״ר] саме, що, як твердить джерело, має гематрію יצח״ק (Ісаак). [ТП-064-01]

Офан 65

Кабалісти писали щодо вірша: «Твоє царство — царство всіх [כל] світів» (Псалми 145:13), що כ״ל має гематрію п’ятдесят. Це п’ятдесят тисяч, таємниця Великого Ювілею. Як сказано в трактаті Сангедрин (97a): як сьомий рік відпускає по семи роках, так і світ буде відпущений після семи шміт. Це таємниця Великого Ювілею, як пояснив Реканаті в коментарі до *Бе-Гар*. У світі буде сім космічних шміт, а після них — Великий Ювілей, таємниця п’ятдесяти тисяч поколінь.

Мойсей охоплює собою сукупність п’ятдесяти тисяч поколінь, як написано: «слово, яке Він заповів на тисячу поколінь [לאלף דר]» (Псалми 105:8). Записаний дефектно, без ו у слові דור, вислів לאלף דר має гематрію משה, «Мойсей». Про нього сказано: «Одного чоловіка з-поміж тисячі я знайшов» (Еклезіаст 7:28), тобто Мойсея (Ваїкра Рабба 2:1). Тому він сказав ואתחנן із кінцевою ן, про довгу ן, що є таємницею Великого Ювілею; Мойсей бажав виправити всі покоління.

Про це він сказав: оскільки Ти почав показувати мені таємницю Шіур Кома (Šiʿur Qomah, שיעור קומה), тобто шестисот тисяч каналів, які існують у світі, — він сказав: «Твою велич», бо Мойсей охоплював шістсот тисяч. «Твою велич» саме — це таємниця Шіур Кома. Тому Тору було дано через нього, бо вона містить шістсот тисяч літер. Це значення слів: «Твою сильну руку», тобто Тору.

Оскільки я охоплюю всі покоління, число яких — п’ятдесят тисяч, як сказано в Зогарі до Буття, с. 173 (Зогар I 25a), щодо «покоління відходить» — це Мойсей, — «і покоління приходить» — це Мойсей (Еклезіаст 1:4), — а жодне покоління не містить менше ніж шістсот тисяч, як сказано в Когелет Рабба 1:4; початкові літери מ״ה ש״היה ה״וא («що було — те й буде») утворюють מש״ה. Мойсей був, є і буде в кожному поколінні. Якщо так, то: «Дозволь мені перейти, будь ласка»: коли я перейду до Землі Ізраїлю, моє *іббур* — моє втілене приєднання в цьому поколінні, завдяки якому я перевтілююся і приєднуюся в кожному з п’ятдесяти тисяч поколінь, — також перейде. Це нотарикон נ״א: נ׳ אלף, «п’ятдесят тисяч».

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: ти мусиш бути учителем [רבן] всього Ізраїлю в кожному й кожному поколінні. Тому Мойсей сказав: «І розгнівався [ויתעבר] на мене Господь через вас» (Повторення Закону 3:26): початкові літери утворюють יוב״ל (*йовель*, «ювілей»). *Іббур* Мойсея триває аж до Великого Ювілею, і все це — «через вас», бо душа Мойсея іскриться в кожному поколінні. Це таємниця ממכון שבתו השגיח, «Зі Своєї оселі Він поглянув» (Псалми 33:14), початкові літери якого утворюють מש״ה; і עם קדוש אתה, «ти — святий народ» (Повторення Закону 14:2), кінцеві літери якого утворюють מש״ה. У *Рая Мегемна* до *Ва-Єце* (Зогар I 267a) сказано, що Провидіння, яке приходить у світ, є в образі Мойсея в кожному й кожному поколінні.

Про це Він сказав: «Накажи [צו] Ісусові Навину». צו — не що інше, як Шехіна, як писав рабі Еліезер з Вормса щодо слів: «Він наказав небесам [שחקים] згори» (Псалми 78:23): 1018 таборів у третьому небозводі, яке називається Шехакім, стоять перед Шехіною. Він вивів це з написаної форми ויצו שחקי״ם. Число таборів дорівнює שחקי״ם, якщо кінцеву ם рахувати за великими значеннями אי״ק; кожен із 1018 князів має 1018 воїнів, а також тисячі й міріади, які вдень промовляють «Святий», а вночі — «Благословенний». На мою думку, це число є таємницею п’ятдесяти отворів і сполучення літер נ״ח ש״ם ח״ם י״פת. [ТП-065-01]

Там, у Шехакім, є Його велич, Його могутність (עוזו), Його Шехіна, Храм, Єрусалим і Його Тора. Досі — зі слів рабі Еліезера з Вормса. Мнемонічний знак цих шести речей — בי״ת גע״ש. Оскільки ман перебуває в Шехакім, де мелють ман для праведників, як сказано в Йома 76a і Хаґіґа 12b, і оскільки ועוזו («і Його могутність»), за джерелом, має гематрію המן («ман»), а ман є щаблем Мойсея, з цього випливає, що Мойсей осягнув небозвід Шехакім. [ТП-065-02]

Тому він почав із ו, яка стосується тих шести речей у Шехакім, і сказав ן, що стосується таємниці п’ятдесяти отворів, які є таємницею 1018 — гематрії שחקי״ם. Мойсей молився, щоб прийти до Землі Ізраїлю, бо він побачив завдяки Святому Духові, що ман припиниться, коли Ізраїль увійде до Землі, як написано: «І їли вони з урожаю Землі» (Ісус Навин 5:11). А за днів Мойсея Він проливав з неба хліб — таємниця Шехакім, де мелють ман.

Тому Мойсей благав: оскільки Ти почав показувати «Твою велич», таємницю Шехакім, звідки прийшов ман, хліб з неба, — тому «хто є Бог на небі й на землі?» Хліб прийшов з неба, а колодязь — із землі, всупереч природному порядкові: «з небесного дощу вона п’є воду» (Повторення Закону 11:11). За днів Мойсея все було перевернуте.

Це значення слів: «хто чинить за Твоїми ділами та за Твоїми могутніми чинами»: у пустелі Він перевернув природу, і вода прийшла із землі, тимчасом як хліб прийшов із неба. Тому Мойсей молився: «і дозволь мені побачити цю землю». Якщо я туди перейду, ман — щабель Мойсея — також буде в Землі Ізраїлю. Так Його велич і Його могутність у Шехакім спочинуть на Ізраїлі; також з’єднаються нижній Єрусалим, співвіднесений з верхнім Єрусалимом, також у Шехакім, — «місто, що з’єднане разом» (Псалми 122:3). ואתחנ״ן має гематрію `שחבר״ה` («що з’єднана»): обидві форми дорівнюють 515; Мойсей виголосив 515 молитов, щоб співвіднести нижній Єрусалим із верхнім.

Про це він сказав: «ця добра гора» — тобто Єрусалим. Оскільки верхній Храм також перебуває в Шехакім, він сказав: «і Ліван». Оскільки Тора також перебуває в Шехакім, він сказав: «добра», тобто Тора. Оскільки Шехіна також перебуває в Шехакім, він сказав: «добра земля», тобто Шехіна. Оскільки Його могутність також перебуває в Шехакім, він тому сказав נ״א: נורא אלהים ממקדשיך, «Грізний Бог із Твоїх святинь» (Псалми 68:36), — у Землі Ізраїлю, де є місце Храму, «Бог Ізраїлю дає могутність».

Отже, Мойсей молився, щоб увійти до Землі Ізраїлю заради цих шести речей у Шехакім, щоб «місце Твого оселення» внизу було співвіднесене з верхнім Храмом. Святий, благословенний Він, відповів: «Накажи Ісусові Навину»: צו — не що інше, як Шехіна, про яку сказано: «Він наказав небесам згори». Ісус Навин удостоїться Шехіни в Землі Ізраїлю. «І зміцни його» тепер, у цьому поколінні, а потім він передасть її наступним поколінням. Про це Він сказав: «і укріпи його», щоб він мав силу передати Тору старійшинам, від старійшин — пророкам і так далі (Авот 1:1).

Це значення слів: «бо він перейде» власне покоління, «і він дасть успадкувати» поколінню після нього, «у всьому, що ти побачиш». Як Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві всі покоління аж до кінця — «це покоління тих, хто шукає Його», — так Святий, благословенний Він, показав і Ісусові Навину. Тому Він сказав: «Не говори до Мене більше про цю справу [הזה]» — ז״ה, дванадцять, саме. Це означає: «Це [זה] книга родоводу Адама» (Буття 5:1). Мойсей бажав, щоб усе, що буде в майбутніх поколіннях, було в його власному поколінні. Так само Писання каже: «Це [זה] покоління тих, хто шукає Його» (Псалми 24:6), щодо чого мудреці, благословенної пам’яті, тлумачили в Авода Зара 5a, що Він показав йому всі покоління. Бо Книга Адама містить дванадцять слів, що відповідають ז״ה. Тому: «Не говори до Мене більше про цю справу [הזה]» — ז״ה саме.

Офан 66

Мойсей побачив, що станеться за днів Хасмонеїв, коли вони виправлятимуть кліпу Нога — у таємниці слів «Цар, Помічник, Спаситель і Щит», розглянутих у книзі *Гатхалат га-Хохма*. Тому вони встановили молитву הודו (*Году*, «Воздайте подяку»), бо того часу הוד (*Год*) — міру Году, стегно Якова — було виправлено глечиком олії. Це таємниця Яковових «малих посудин» (Хуллін 91a). Чудо тривало вісім днів, у таємниці слів: «Керівникові. На восьмому» (Псалми 12:1). Це також таємниця Псалма 75: «Ми дякуємо [הודינו] Тобі, Боже, ми дякуємо» (Псалми 75:2). Священники з дому Хасмонеїв виправили «близьке Ім’я Твоє», коли було виправлено міру Году. Я виклав про це піднесені таємниці. І це також таємниця Нецаху та Году, бо Год — восьма міра.

Це таємниця יג״ר שהדותא (*Єґар сагадута*, «пагорб свідчення»; Буття 31:47), що Лаван сказав Якову арамейською. Він відкрив йому справу Другого Храму: коли йому було 213 років, прийшов Антіох і зарізав свиню на жертовнику. Це був рік יג״ר, 213-й від збудування Другого Храму, коли запанувала кліпа свині. חזי״ר (*хазір*, «свиня») має гематрію קליפ״ה (*кліпа*). Але Яків назвав це Гілеадом, показавши Лаванові виправлення Храму, який називається Гілеадом. Так, Мідраш Ялкут на цю парашу (Ялкут Шимоні, ремез 964) каже, що Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві справу Храму, як написано: «І показав йому Гілеад» (Повторення Закону 34:1): Гілеад означає не що інше, як Храм, як написано: «Ти для Мене — Гілеад, вершина Лівану» (Єремія 22:6).

Оскільки Мойсей побачив виправлення Ноги за днів Мататії, він помолився ואתחנן із кінцевою ן щодо кліпи Нога. Тому він сказав: «того часу»: те, що Хасмонеї виправлятимуть того часу, за Другого Храму, він бажав виправити тепер. Відповідно, пишеться форма чоловічого роду ההוא, що стосується Мойсея. Він сказав: «Ти почав показувати Твою велич», бо Мойсей удостоївся променів הוד («сяйва»). Щодо виправлення Нецаху праворуч він сказав: «Твою велич», а щодо виправлення Году ліворуч — «Твою сильну руку».

Оскільки я почав виправляти кліпу Нога, «дозволь мені перейти, נ״א»: те, що станеться за днів נ׳יקנור א׳נטיוכס (Ніканора й Антіоха), за днів Греції, я бажаю виправити тепер. נ״א — нотарикон נ׳גה א׳רמית, «арамейська Нога». Слово א״עברה має гематрію ב״עור (Беор): те, що вчинив Валаам, син Беора, — Лаван-Арамеєць у своєму перевтіленні, — я бажаю тепер усунути. וארא״ה («і дозволь мені побачити») має гематрію יג״ר: те, що Лаван показав Якову через יגר שהדותא, — що в 213-му році від збудування Другого Храму запанує кліпа, — я бажаю тепер виправити і побачити «цю добру гору і Ліван». Це таємниця Гілеаду, який Яків назвав «Гілеадом», «вершина», що є «Моєю».

Також Яків показав йому те, що написано в *Сувої Антіоха*: сини Хасмонея пішли на гору Гілеад і молилися там: «Хай Той, Хто відповів Самуїлові на горі Гілеад, відповість нам». Складність полягає в тому: який тут зв’язок із Самуїлом? Однак піднесена таємниця така: Самуїл почав виправляти стегно Якова. Яків забув малі посудини, а Самуїл виправив стегно глечиком олії у своїй руці. Це таємниця слів: «І ще: Нецах Ізраїлю не збреше» (1 Самуїла 15:29). Виправлення стегна завершилося за днів Хасмонеїв біля «Лівану», тобто Храму. «Добра гора» вказує на Біну у святості, з якої кліпа Нога одержує живлення у нечистоті.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі [רב לך]» — «тобі» [ל״ך] саме. Святий, благословенний Він, уже дав Мойсеєві покривало [מסוה] (Вихід 34:33). Літери ס״ו у מסו״ה означають колесо, що обертається у світі, бо ס״ו має гематрію גלג״ל («колесо»), і це таємниця יו״ן («Греція»). Ти вже виправив те, що належало тобі виправити за днів Греції.

Про ті дві міри, נ׳צח ה׳וד, Мойсей сказав: «Ось [הן], Господеві, твоєму Богові, належать небо» (Повторення Закону 10:14). Цим він засвідчив, що Святий, благословенний Він, прославляється через ה״ן — нотарикон ה׳וד נ׳צח, «два стегна істини». Два стегна було пошкоджено через продаж Йосипа. Це таємниця слів: «Ось [הן], Він руйнує, і не можна відбудувати» (Йов 12:14), що Берешит Рабба 91:1 витлумачує щодо продажу Йосипа.

У таємниці мішни: «Рятують футляр сувою разом із сувоєм» (Шаббат, глава 16; 116b), Мойсей — сукупність сувою Тори, таємниця Тіферет, і разом із ним рятують תי״ק, «футляр» сувою, — нотарикон ת׳רין י׳רכי ק׳שוטא, «два стегна істини». Щодо них Святий, благословенний Він, сказав: «Накажи Ісусові Навину», щоб спонукати його і благословити обома руками: «І поклади на нього частину від твого сяйва [מהודך]» (Числа 27:20), тобто міру Году. Він сказав: «Зміцни його», що відповідає мірі Году, і «укріпи його», що відповідає Нецахові, бо ואמצהו має гематрію נצח.

Офан 67

У мідраші до *Ве-Зот га-Бераха* (Дварим Рабба 11:10) сказано, що, коли Мойсей надзвичайно наполягав на тому, щоб увійти до Землі, Святий, благословенний Він, відповів йому: якби Мойсей був у Землі Ізраїлю, його поховали б, як інших людей; але по цей бік Йордану Я Сам займуся тобою, як написано: «І поховав його в долині» (Повторення Закону 34:6).

Відповідно, тлумачення «того часу» таке: коли помер Аарон і Мойсей побачив, що він помер від Божественного поцілунку. Мідраш Ялкут сказав (Ялкут Шимоні, ремез 787), що смерть Аарона поділялася на три стадії. Спершу хмара прийшла аж до кісточок Аарона. Мойсей сказав: «Ти бачиш?» Аарон відповів: «Це ніщо». Потім вона дійшла до його стегон, а потім — до шиї (див. Ялкут до *Масей*). Значення цих трьох стадій — три світи: Брія, Єцира та Асія. Біля його кісточок це відповідало світові Асія; аж до стегон — світові Єцира; аж до шиї — світові Брія.

Мойсей забажав такої самої смерті, як смерть Аарона. Тому він сказав ואתחנן із נ, яка є Шехіною, як сказано в Зогарі до *Бе-Гаалотеха*, с. 100 (Зогар III 155a): נו״ן у словах «А коли Ковчег рушав» (Числа 10:35) є таємницею Шехіни. Тому в молитві *Ашрей* немає נ. Мойсей бажав, щоб його душа вийшла через Шехіну, «із уст Господа». Тому він сказав: «І благав я Господа того часу»: він почав благати того часу, коли Аарон помер з уст Господа.

Він згадав три щаблі. «Ти почав показувати мені» через смерть мого брата Аарона три щаблі. «Твою велич» — це Авраам, таємниця якого — «душі, які вони створили в Харані» (Буття 12:5), у Асія; тому Святий, благословенний Він, показав йому хмару аж до його кісточок, що відповідає Асія. «Твою сильну руку» — це Ісаак; там, у Єцира, є *руах*. Бо є сімдесят князів Метатрона, поділених між п’ятьма руками, — тобто п’ять разів י״ד, чотирнадцять: чотирнадцять князів на сході, чотирнадцять на заході, чотирнадцять на півночі, чотирнадцять на півдні і чотирнадцять згори, — загалом сімдесят князів. Тому він сказав: «Твою י״ד [чотирнадцять; “руку”], що є сильною», що в Єцира має структуру чотирнадцяти.

«Хто є Бог [אשר מי אל]» відповідає світові Брія. Там є Яків, якого називають אל (Меґілла 18a), а його образ викарбуваний на Престолі Слави, який перебуває в Біні (Бемідбар Рабба 4:1), названій אשר מ״י אל. Мойсей тому прагнув увійти до Землі Ізраїлю, щоб його смерть прийшла через керувів [כרובים], гематрія яких дорівнює אעבר״ה. Він бажав бути в Землі, бо в Землі Ізраїлю «земля і все, що її наповнює, належить Господеві» (Псалми 24:1). Тобто наповнення «Землі Ізраїлю» — навіть її порожній простір — також належить Господеві; жодна кліпа й жоден Ангел Смерті не панують у Землі Ізраїлю. Як сказано вище, אעבר״ה נ״א וארא״ה («Дозволь мені перейти, будь ласка, і побачити») має гематрію מלאך המות («Ангел Смерті»). Тобто Мойсей бажав усунути можливість того, що його смерть прийде через Ангела Смерті.

Святий, благословенний Він, відповів: навпаки, саме тут, по цей бік Йордану, «Досить тобі [רב לך]» — сам Учитель [הרב], Святий, благословенний Він, займеться тобою, як сказано в мідраші на цю парашу. У Землі Ізраїлю тебе поховали б люди; але тут — [непевне прочитання: וישב בגיא כמאן דאמר ויקבור אותו בגיא] («і він оселився в долині, немов той, хто каже: “І поховав його в долині”»). [ТП-067-01] Святий, благословенний Він, займається ним: «Мойсей помер, лежачи в крилах Шехіни» (Сота 13b).

Офан 68

У книзі рабі Еліезера з Вормса сказано, що в абетці є дві нун: «вірний стоїть» і «вірний сидить». Значення цього таке: Святий, благословенний Він, сидить на Своєму престолі у формі зігнутої נ, тимчасом як вишні ангели стоять над Ним, немов випрямлена ן, яка стоїть прямо. Тому Мойсей почав словом ואתחנן із двома нун, бо бажав виправити меркаву з усіма її воїнствами. Оскільки Єрусалим названий «престолом Господа» і «там поставлено престоли для суду» (Псалми 122:5), Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю й виправити Шехіну з усіма її воїнствами — «і в Хеседі буде утверджено престол» (Ісая 16:5).

Це значення слів «того часу»: Шехіна називається «часом діяти для Господа» (Псалми 119:126), а пишеться форма чоловічого роду ההוא. Під час вигнання Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві «бо рука на престолі Яг [כס יה]» (Вихід 17:16): бракує א у כס״א («престол»), а в Га-Шем бракує літер ו״ה (Танхума, *Теце*, § 11). Разом це літери הו״א. Тому писана форма ההו״א вказує на його бажання виправити літери הו״א — Га-Шем і престол, що є неповними під час чотирьох вигнань.

За джерелом, ע״ת ההי״א має гематрію בב״ל אדו״ם פר״ס יו״ן (Вавилон, Едом, Персія, Греція). [ТП-068-01] Так само בע״ת ההי״א має гематрію סמא״ל נח״ש (Самаель і змій): «усвідомлень нечистоти — два» (Шевуот 2a). [ТП-068-02] Вони — чотири, тобто чотири царства внизу.

Тому Мойсей благав: «Ти почав показувати» на початку війни з Амалеком «Твою велич», коли «Мойсей піднімав свою руку, Ізраїль перемагав» (Вихід 17:11). Це значення слів «Твою сильну руку», бо там Святий, благословенний Він, присягнув Своєю сильною рукою: «рука на престолі Яг». Це значення слів: «хто є Бог на небі й на землі?» — «Небо — Мій престол, а земля — підніжжя Моїх ніг» (Ісая 66:1).

Тому Мойсей благав: «Дозволь мені перейти, будь ласка»: я бажаю усунути чужу владу із Землі. Так я виправлю престол, щоб він був повним з א, і Га-Шем, щоб Він був повним з ו״ה. Це позначено в נ״א: נ, яка означає форму престолу, з’єднається з א у נ״א. Слово וארא״ה («і дозволь мені побачити») додає ו״ה, вказуючи на те, що літери ו״ה Га-Шем стануть повними, коли я побачу Землю, яка є місцем престолу. «Ця добра гора» — Єрусалим, престол Господа. «І Ліван» — це Храм, місце, де Га-Шем повний, як написано: «Бо Господь обрав Сіон; Він забажав [או״ה] його за Своє оселення» (Псалми 132:13). Так ці три літери — א, ו і ה — завершуються.

Офан 69

Мойсей побачив, що всі світи було створено двадцятьма двома літерами Тори. Так, у Зогарі до *Теруми*, с. 68 (Зогар II 151b), сказано щодо Луза, над яким Ангел Смерті не панує: це тому, що його створено літерою ט. Зогар запитує: якщо так, то чому Храм не було збудовано там? І дає дві відповіді. Перша: усі двадцять дві літери Тори іскряться в місці Храму. Друга: винагорода Храму належить Світові, що гряде, тимчасом як у Лузі є життя цього світу.

На цій підставі я пояснив вірш: «Господь любить брами Сіону» (Псалми 87:2) згідно з двома причинами. Перша: «славні речі говоряться про тебе [בך]» (Псалми 87:3) — ב״ך, двадцять дві, саме: місце Храму було створено двадцятьма двома літерами Тори. Друга причина, з якої воно краще за Луз: «це місто Боже, села» (там само); скрізь, де Писання каже «вічність», «навіки», «Нецах» або «Села», це означає вічне існування, як сказано в Песахім (локатор у дужках: Ерувін 54a). [ТП-069-01]

Тому Мойсей забажав його і сказав: «Ти почав показувати Твоєму рабові». א״ת вказує на літери Тори від א до ת. Мойсей був досконалим у всіх двадцяти двох літерах і йому не бракувало жодної літери, як у випадку з рабі Йосе в Зогарі до *Ва-Якгель*, с. 389 (Зогар II 217b), де рабі Шимон сказав: «Йосе, тобі бракує однієї літери у твоєму образі». Мойсей був досконалим у вишній меркаві, бо людину було створено двадцятьма двома літерами. Вони — таємниця слів: «Божі колісниці — міріади, тисячі й тисячі [שנאן]» (Псалми 68:18), що відповідають двадцяти двом літерам Тори. Це значення слів «Твою сильну руку» — тобто Тору, яка складається з двадцяти двох літер.

Оскільки Мойсей побачив, що небо і земля були створені двадцятьма двома літерами Тори, він тому сказав: «Хто є Бог на небі й на землі, який чинить за Твоїми ділами?» Усі вони були створені літерами Тори. Відповідно, у світі є двадцять два канали, через які можна побачити «Твої могутні чини». Тому я прошу увійти до Землі Ізраїлю «і побачити цю землю», бо там її місце буде серед усіх двадцяти двох каналів світу. Це значення слів: «і дозволь мені побачити א״ת цю землю»: двадцять два канали, що відповідають літерам Тори від א до ת. Бо «славні речі говоряться про тебе [בך]»; місто Сіон — «досконалість краси» (Псалми 50:2), бо звідти підіймаються двадцять два канали світу.

Слово נ״א — нотарикон נ׳תיבות א׳ותיות, «шляхи літер», бо це шляхи світу, які всі виходять із Землі Ізраїлю. За перестановкою атбаш (אתב״ש), נ״א стає ט״ת. Це вказує на літеру ט у місті Луз, яке має перевагу: Ангел Смерті там не панує. Це також сказано в Берешит Рабба 69:8. Бо אעבר״ה נ״א וארא״ה має гематрію מלא״ך המו״ת («Ангел Смерті»). Мойсей бажав побачити Землю з такої причини: якщо Луз, який має лише одну з двадцяти двох літер — літеру ט, — не перебуває під владою Ангела Смерті, то тим більше — якщо я удостоюся побачити Землю, де знаходяться всі двадцять дві літери.

Тому він сказав: «ця добра [הטוב] гора»: הטו״ב має гематрію двадцять два. Це перша відповідь Зогару: перевага Храму полягає в тому, що там присутні всі двадцять дві літери Тори. Тут також передано другу відповідь Зогару: перевага Храму стосується добра Світу, що гряде, світу, який цілком добрий, тимчасом як літера ט у Лузі означає добро життя цього світу. Це також позначено словом הטוב із означеним артиклем ה, який вказує на Світ, що гряде.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: «Яка велика Твоя доброта» — ти охоплюєш собою всі двадцять дві літери. «Тобі [ל״ך]» саме; для цього тобі не потрібна Земля Ізраїлю.

Офан 70

Мойсей побачив, що виправить рабі Шимон бар Йохай. Рабі Шимон був іскрою Мойсея від другого разу, коли Мойсей зійшов на гору. Тому, як Мойсей установив п’ять книг, так рабі Шимон уклав п’ять глав *Сіфра де-Цніута*. Це таємниця вірша: «Ти зійшов на висоту; Ти взяв у полон שבי» (Псалми 68:19): שב״י — нотарикон ש׳מעון ב׳ן י׳וחאי (Шимон бар Йохай), і це належить до другого разу, коли Мойсей зійшов на гору. Але першого разу — «Ти взяв дари в людині» (там само): Мойсей удостоївся споглядати сяйво вишньої Хохми, якої удостоївся Адам до свого гріха. Жодна людина, крім Мойсея, не осягнула цього щабля.

Тому Мойсей сказав ואתחנן, бо Святий, благословенний Він, показав йому всі покоління, як сказано в першому офані та в *Шохер Тов* на Псалми 139 щодо слів: «І помилую того, кого помилую» (Вихід 33:19). Він побачив, що за днів рабі Шимона світ стоятиме на одному стовпі. Так само *Шохер Тов* на Псалми 136 каже від імені рабі Еліезера бен Шаммуа: світ стоїть на одному стовпі, ім’я якому — «Праведник», як написано: «Праведник — основа світу» (Приповісті 10:25; див. *Ідра Рабба*, Зогар III 143a).

Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю, щоб виправити два стовпи, аби світ стояв на двох стовпах — Нецаху і Году. Але за днів рабі Шимона світ стоятиме лише на одному стовпі, Годі, і світ хитатиметься в таємниці слів: «увесь день вона немічна [דוה]» (Плач Єремії 1:13). דוה — це зворотний порядок הו״ד у таємниці слів: «моє сяйво [והודי] перетворилося в мені на знищення» (Даниїл 10:8). Тому Мойсей бажав тепер увійти до Землі Ізраїлю, щоб світ стояв на двох керувах: двох стовпах Боазі та Яхіні, які є Нецахом і Годом.

Про це він сказав: «того часу»: він бажав тепер виправити те, що мало статися в пізніших поколіннях. Тому він сказав ואתחנן із נ, яка означає Нецах, бо бажав також виправити праву ногу, Нецах. Це значення слів: «Ти почав показувати Твоєму рабові», що стосуються його іскри, бар Йохая, який виправить два стовпи. «Твою велич» — це Нецах, міра Його добра праворуч; «Твою сильну руку» — це Год ліворуч.

Мойсей також вказав на свої два сходження на гору. Про перше сходження, коли він одержав перші скрижалі й осягнув великий щабель вишнього сяйва Хохми Адама, він сказав: «Твою велич»; жодна інша людина не осягнула цього щабля. Про другий раз, коли він одержав останні скрижалі, він сказав: «Твою сильну руку». Рабі Шимон бар Йохай осягнув цей щабель і тому уклав п’ять глав *Сіфра де-Цніута*, що відповідають сильній руці, бо скрижалі було дано як п’ять навпроти п’яти.

Тому він благав: «Дозволь мені перейти, будь ласка». Я бажаю увійти до Землі Ізраїлю і так виправити כרובי״ם (*керувів*), на яких вказує אעבר״ה. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: велич належить тобі, бо рабі Шимон — твоя іскра. А щодо твого бажання виправити світ, щоб він стояв на двох стовпах — Нецаху і Году, — «Накажи Ісусові Навину і поклади на нього частину від твого сяйва [מהודך]» (Числа 27:20). Це значення слів «зміцни його», що відповідає Годові; а відповідно до Нецаху Він сказав: «укріпи його [ואמצהו]», гематрія чого — נצ״ח.

Офан 71

Мойсей бажав усунути *сусфіта де-нахаша* — покидь змія. Це таємниця довгої ן, яка є таємницею змія. Тому він сказав ואתחנן із випрямленою кінцевою ן, яка також означає змія.

Відомо, що сказали мудреці в Сангедрин 59b: «Жаль великого слуги, якого втрачено для світу! Якби змія не було проклято, Святий, благословенний Він, призначив би кожній людині двох зміїв. Одного вона посилала б на північ, а другого — на південь, і він приносив би їй дорогоцінне каміння та סנדלפונים [*сандалфонім*]; а своїм хвостом він добував би гній для її саду та її руїни». [ТП-071-01] Можна запитати: вислів починається з одного змія, але завершується зміями.

Однак таємниця справи позначена в נחש (*нахаш*, «змій»), що походить від *сусфіта де-нахаш*. У נח״ש вставлено два боки: праворуч — осел, літера ח у נחש; ліворуч — віл, літера ש у נחש, як сказано в Зогарі до *Балака*, с. 377 (Зогар III 207a). Це значення слів «якби змія не було проклято»: ці боки, вставлені в нього, — тобто два змії, — усі служили б людині для добра, а не для зла. Одного вона посилала би на північ — це віл ліворуч, який є північчю. Одного вона посилала би на південь — це осел праворуч.

Він приносив би *сандалфонім*. Таємниця справи полягає в тому, що в світі Асія панує Сандалфон, і там запанували кліпот. Якби Адам не згрішив, усі сили нечистоти допомагали б людині і служили б тим, хто чинить Його волю. Великий князь Сандалфон зв’язує вінці для свого Володаря з молитов Ізраїлю, як сказано в Шемот Рабба 21:4. Тому вислів каже, що своїм хвостом він розкидав би гній по її саду і руїні, бо було б дозволено орати на волах і ослах разом. Однак після гріха Адама Святий, благословенний Він, наказав не змішувати сили нечистоти й не збільшувати так їхньої сили, і заповів: «Не ори на волі й ослі разом» (Повторення Закону 22:10).

Оскільки «віл знає свого власника, а осел — ясла свого господаря» (Ісая 1:3), коли Він бичує грішників, то бичує їх за допомогою вола й осла. Тому належить, щоб ремені, якими бичують, складалися з вола й осла. Мойсей тому бажав усунути ці два боки — вола й осла. Це позначено у вислові בע״ת ההי״א לאמ״ר («того часу, кажучи»), гематрія якого, за твердженням джерела, — שו״ר חמו״ר («віл, осел»). Про це він сказав: «Дозволь мені перейти, будь ласка»: оскільки «Ти почав показувати Твою велич», міру праворуч, щоб усунути осла. Це була таємниця, присутня на початку його місії до Єгипту: «І посадив їх на осла» (Вихід 4:20). Це був осел Авраама, кліпа Ішмаеля. «Твоя сильна рука» — ліворуч, обличчя вола.

У видінні куща Мойсей, учитель наш, побачив ці два боки, як написано: «Господь побачив, що він звернув [ס״ר], щоб побачити» (Вихід 3:4): ס״ר — нотарикон ס׳מאל ר׳הב (Самаель і Рагав). Це значення слів: «Ти почав показувати Твою велич» біля куща, у «цьому великому видінні», і «Твою сильну руку», коли Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві: «Що це в твоїй руці?» (Вихід 4:2), і посох перетворився на змія. Коли Ізраїль не чинить волі Всеприсутнього, посох [מטה] схиляється [מטה] до провини. У другому знаменні, яке Святий, благословенний Він, дав йому, рука Мойсея вкрилася проказою (Вихід 4:6). Ці два знамення залежать одне від одного, бо חמו״ר שו״ר («осел, віл»), вставлені в змія, мають гематрію צרע״ת (*цараат*, «проказа»). Це таємниця слів: «Зла дружина — це צרע״ת для її чоловіка» (Євамот 63b). Тому, коли змій прийшов до Єви, він був уражений проказою (Шемот Рабба 3:13).

Відповідно, під час виготовлення теляти віл і осел повернулися й пробудилися, бо виготовлене теля було наполовину волом, наполовину ослом. Тому Писання каже: «Вони швидко звернули [סר״ו] зі шляху» (Вихід 32:8): слово סר״ו позначає Самаеля й Рагава. Вони породили чоловіче й жіноче, як сказано в Зогарі до *Пекудей* (Зогар II 192b) щодо слів: «Це твої боги, Ізраїлю» (Вихід 32:4): це було чоловіче й жіноче.

Мойсей позначив це, коли сказав: ו׳עתה אם ת׳שא חטאתם, «І тепер, якщо Ти простиш їхній гріх» (Вихід 32:32). Слово ועת״ה позначає воїнства Ліліт, число яких, за джерелом, — 481, гематрія ועת״ה. Слово תש״א, за джерелом, має гематрію סמא״ל הרש״ע («лихий Самаель»); у зворотному порядку це אש״ת («дружина»), дружина-блудниця. [ТП-071-02] Тому було сказано: «Вони обміняли свою славу на образ [בתבני״ת] вола» (Псалми 106:20): слово בתבנית має гематрію אש״ת זנונים («дружина-блудниця»).

Тому було сказано: «Ісус Навин почув народ у його злі [ברעה]» (Вихід 32:17): написано ברעה, у жіночому роді. Це Ліліт, «зла жінка», яка є проказою для свого чоловіка. [ТП-071-03] Того часу Ізраїль повернувся до нечистоти змія і вкрився проказою, як написано: «Мойсей побачив, що народ оголений» (Вихід 32:25), як сказано в Зогарі (III 206a). Тому вони мали дати шекелі, які є ліками проти її воїнств, число яких дорівнює שקלים, бо שקלים має гематрію לילי״ת. Тому параша про шекелі починається словами כי תש״א («коли піднесеш»; Вихід 30:12), які позначають чоловіче й жіноче через зворотні літери אש״ת, як сказано вище.

Ось чому Писання каже: «його раб, його рабиня, його віл або його осел» (Вихід 20:17). Ось чому Яків сказав: «Є в мене віл і осел» (Буття 32:6), а про майбутнє сказано: «ті, хто посилає ноги вола й осла» (Ісая 32:20). Тому «той, хто звільняє [המשחרר] свого раба» (Берахот 47b), порушує позитивну заповідь: «Навіки будете ви працювати ними» (Левит 25:46). Тому він називається звільненим рабом [עבד משוח״רר], зворотні літери якого означають ש׳ור ח׳מור («віл, осел»), бо він приводить і спарює вола й осла разом, і так далі.

На підставі цих речей ми почули від нашого батька, нашого пана, нашого вчителя, нашого ґенія, благословенної пам’яті, дивовижну таємницю щодо того, що сказано в Зогарі до *Бе-Шаллах*, с. 114 (Зогар II 65a), на вірш «Не ори на волі й ослі разом»: «З-поміж їхніх боків, з їхньої сили, виходить те, що називається “собакою”, і він — найзухваліший із них усіх» і так далі. Намір стосується числового значення середніх літер: ו у שו״ר та מ і ו у חמו״ר разом дають п’ятдесят два — гематрію כל״ב (*келев*, «собака»). Ось чому Зогар пише: «З їхньої сили виходить те, що називається כל״ב», і це приємна таємниця. [ТП-071-04]

«Прийшльці такі ж тяжкі, як наріст» (Євамот 47b) з тієї ж причини: вони — צרעת, що виходить із двох боків, ש׳ור ו׳חמור, які, за твердженням джерела, мають гематрію צ״רעת. Тому Мойсей сказав: «Ти почав показувати Твоєму рабові» — «Твоєму рабові» саме, на противагу двом лихим бокам, названим «звільненим рабом», який живиться від вола й осла, і звідти приходить проказа. Мені, однак, Ти почав показувати бік святості: «Твою велич» праворуч і «сильну руку» ліворуч.

Це таємниця לב״ת אש («полум’я вогню»; Вихід 3:2). На початку його місії, біля куща, Він показав Мойсеєві вогонь — суворий суд. לב״ת — нотарикон ל׳עולם ב׳הם ת׳עבודו, «Навіки будете ви працювати ними», що стосується двох лихих боків, позначених у ס״ר לראות («звернув, щоб побачити»): Самаель — це віл, а Рагав — осел, князь Єгипту, — «їхня плоть — плоть ослів» (Єзекіїль 23:20).

Тому біля видіння куща Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві: «Зніми своє взуття» (Вихід 3:5), що стосується його тіла, [непевне прочитання: ממשיכא דחיויא דנגעה בו בת פרעה] («від шкіри/продовження змія, якого торкнулася дочка фараона»). Від цього він став прокаженим, як сказано в «Тікуней Зогар» (21, 48b). [ТП-071-05] Про це Він сказав: «Поверни свою руку собі за пазуху» (Вихід 4:7). Потім щодо його святого тіла Він сказав: «Місце, на якому ти стоїш, — свята земля» (Вихід 3:5), і «і ось вона повернулася, як його плоть» (Вихід 4:7).

Це таємниця перетворення посоха на змія. Коли Ізраїль не гідний, посох схиляється до провини; коли вони гідні, посох схиляється до Хеседу. Цей посох у руці Мойсея є таємницею מטטרו״ן (Метатрона). Про нього він сказав: «Ти почав показувати Твоєму рабові» — це Метатрон. Коли Ізраїль гідний, — «Твою велич»: літери в מטה («посох») схиляються до Хеседу. Коли вони не гідні, літери перевертаються до суду, на шальку провини. Це значення слів «Твою сильну руку» — א״ת саме: літери, що були в посоху, «прийдуть назад і розповідять» (екзегетичне прочитання Ісая 41:23). Тоді перемагає змій і посох перетворюється на змія.

Про це Мойсей сказав: «Дозволь мені перейти, נ״א»: я бажаю усунути літери נ״א, נ׳חש א׳דם («змій, Адам»). Тобто перша людина, Адам, привела змія у світ. У зворотному порядку נ״א — це א׳ות נ׳, «літера нун», яка є *сусфіта* змія, і звідти все зло приходить у світ. Літери אעברה у зворотному порядку утворюють ר״ע הב״א («зло, що приходить»): усе зло, що приходить у світ, походить від двох лихих боків — осла й вола, вставлених у змія. Все залежить від літери נ у נחש.

Тому я бажаю перейти נ״א — нотарикон נ׳ א׳מה, «п’ятдесят ліктів». Йордан називається ירד״ן — літери ירד נ׳, «нун сходить»; у Ґемарі, в Берахот 54a, сказано, що звідти сходить суд. [ТП-071-06] Тому: «і дозволь мені побачити добру землю», де переважатиме частка добра, щоб усунути зло зі світу.

Офан 72

Мойсей, учитель наш, побачив, що Святий, благословенний Він, показав йому рабі Аківу, який є таємницею Усної Тори, як сказано в Ґемарі, Менахот, «сторінка 43» (локатор у дужках: Менахот 29b). [ТП-072-01] Так само, коли Мойсей зійшов на висоту, Святий, благословенний Він, витлумачував галаху від імені рабі Аківи як її передавача, а Мойсей сказав: «Хай буде Його воля, щоб цей вийшов з моїх стегон» (Бемідбар Рабба 19:7).

Про них він сказав: «Ти почав показувати Твоєму рабові Твою велич» праворуч. Це рабі Еліезер бен Гірканос, який називається так з боку אל, тобто Хеседу. Про нього Мойсей сказав: «Хто є Бог [אל], Хто чинить за Твоїми ділами?» Бо в історії з піччю Ахная з неба пролунав небесний голос, і того дня сталися великі чудеса, як сказано в Бава Меціа 59b.

«Твоя сильна рука» відповідає рабі Аківі, який належав до лівого боку. Як пояснено в *Канфей Йона*, це таємниця двох אלהי״ם (*ʾElohim*), що дорівнюють עק״ב, — עקב в імені рабі Аківи. Про нього Мойсей сказав: «за Твоїми могутніми чинами», бо Мойсей сумував через смерть рабі Аківи. Так написано: «Які вагомі для мене Твої товариші, Боже [אל]» (Псалми 139:17), як сказано під локатором «Менахот, сторінка 43» (локатор у дужках: Сангедрин 38b). [ТП-072-02] Тому він також сказав: «Хто є אל» — אל саме.

Це позначено словом אעברה («дозволь мені перейти»): я бажаю усунути міру суду, яка запанує за днів рабі Еліезера і рабі Аківи. Подивися в слово אעבר״ה, і знайдеш ר׳בי אל׳יעזר ב׳ן ה׳ורקנוס ע׳קיבה («рабі Еліезер бен Гірканос, Аківа»), що джерело називає початковими літерами אעבר״ה. [ТП-072-03] נ״א — нотарикон א׳ל נ׳קמות ה׳ופיע, «Богу помсти, засяй» (Псалми 94:1), ב׳הריגת ר׳ ע׳קיבה, «при вбивстві рабі Аківи». [ТП-072-04] Мойсей бажав помститися за рабі Аківу, чия душа вийшла на слові אחד («Єдиний»), як сказано в Берахот 61b.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі». Це відповідає тій відповіді, яку Святий, благословенний Він, дав ангелам і Мойсеєві: «Мовчи; так постало в думці переді Мною», як сказано під локатором «Менахот, сторінка 43» (Менахот 29b). Це значення слів: «Не говори більше»: через це вбивство рабі Аківа удостоїться таємниці Думки. Це значення слів: «Зійди на вершину гори».

Крім того, розум Мойсея вперше заспокоївся лише після того, як він слухав із кінця вісімнадцяти рядів і не міг їх зрозуміти, аж поки учні не сказали: «Так ми чули: це галаха, дана Мойсеєві на Синаї». Щодо цього Він також сказав: «Досить тобі»: хіба не ти є тим учителем, від чийого імені викладають цю галаху?

Мойсей позначив причину цих вісімнадцяти рядів, коли сказав: «Хто є Бог на небі й на землі?» Берешит Рабба до *Ва-Єце* (Берешит Рабба 69:7) коментує слова: «і це брама неба» (Буття 28:17): між нижнім Храмом і верхнім Храмом є лише вісімнадцять миль, що відповідають гематрії ו״זה («і це»), яка дорівнює вісімнадцяти.

Відповідно, коли Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві рабі Аківу, який витлумачував гори й гори законів із кожного шипа літер, а Мойсей радів його Торі, він сказав: «Ти почав показувати Твою велич». א״ת саме: рабі Аківа витлумачував усі літери Тори від א до ת, і Мойсей радів його Торі. Потім Він показав йому смерть рабі Аківи, і Мойсей сказав: «Твою сильну руку». Коли Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві рабі Аківу в кінці вісімнадцяти рядів, Мойсей засмутився, бо не розумів їх.

Тому він забажав увійти до Землі Ізраїлю, місця співвіднесеного нижнього Храму: «Це не що інше, як Дім Божий» внизу, що відповідає «і це брама неба» вгорі (Буття 28:17). ו״זה має гематрію вісімнадцять. Якщо так, то без сумніву серед тих вісімнадцяти «гір чистого бальзаму», якими підіймаються душі праведників, він зрозумів би і осягнув би кожне осягнення. Це таємниця вісімнадцяти подорожей, які душі долають від виходу з цього світу й аж до досягнення місця, з якого їх висічено.

На мою думку, це таємниця слів: «Псалом, пісня на день суботній» (Псалми 92:1), який душа промовляє, коли виходить із тіла. Цей псалом завершується словами: «Праведник, як пальма, розквітне [צדיק כתמר]» (Псалми 92:13), саме щодо вісімнадцяти рухів лулава. «Живий, живий [ח״י ח״י] — він прославлятиме Тебе, як я цього дня» (Ісая 38:19). «Як її дання, так і її взяття» (Кетубот 17a): як душа зійшла в цей світ через вісімнадцять щаблів, так вона підіймається вгору через вісімнадцять гір бальзаму. Тому після вісімнадцяти благословень молитви людина має віддати себе смерті в мить падіння ниць.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: хіба не все це — твоє, «галаха, дана Мойсеєві на Синаї»?

Офан 73

Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві малу א, яка є таємницею рабі Аківи. Бо א׳ זעיר״א («малий алеф»), за твердженням джерела, має гематрію ר׳ עקיב׳ («рабі Аківа»). [ТП-073-01] Після вилучення א з ויקרא («і Він покликав»; Левит 1:1) лишаються літери ויקר («і дорогоцінний»). Мудреці, благословенної пам’яті, витлумачили ці літери в Авода Зара 5a щодо вірша: «Які дорогоцінні для мене Твої товариші, Боже» (Псалми 139:17), — який стосується рабі Аківи.

Слово רעי״ך («Твої товариші») містить таємницю «Так постало в думці» (Менахот 29b). Арі, благословенної пам’яті, писав, що існують два єднання. Одне — зігнута כ, таємниця нижнього єднання ברוך שם כבוד, «Благословенне ім’я слави»; випрямлена ך — верхнє єднання שמע ישראל, «Слухай, Ізраїлю» (Повторення Закону 6:4). Коли душа рабі Аківи вийшла на слові אח״ד («Єдиний»; Берахот 61b), він осягнув ці два Імені: увійшов з миром і вийшов з миром.

Це таємниця того, чому ім’я рабі Аківи іноді закінчується літерою א, а іноді — ה. Коли його душа вийшла на слові אחד, він осягнув літеру א, яка є таємницею вістря י. Це позначено в слові רי״עך — нотарикон ר׳בי ע׳קיבא י׳חודו כ׳ רבתי, «Єднання рабі Аківи, велика כ». Ось чому вірш каже אל — таємниця слів: «Бог [אל], довготерпеливий» (Вихід 34:6). Мудреці витлумачили «Які дорогоцінні для мене» як вказівку на рабі Аківу, який осягнув таємницю ש тфілін, що називається יקר («дорогоцінна»). Як сказали мудреці, благословенної пам’яті, в Меґілла 16b, ויקר («і дорогоцінне»; Естери 8:16) стосується тфілін.

Тому Писання каже וי״קרא. Коли рабі Аківа осягнув літеру א, він також осягнув יקר — таємницю ש тфілін. Мойсей, однак, осягнув лише «Ти побачиш Мій зад» (Вихід 33:23), що наші рабини, благословенної пам’яті, витлумачили в Берахот 7a як вузол тфілін, літеру ד. Згідно з Тарґумом Йонатана бен Узіеля, він осягнув י ручного тфілін, вузол на руці. Однак, згідно з обома вчителями, «Мого обличчя не буде видно»: Мойсей не осягнув ש тфілін. Рабі Аківа, навпаки, «увійшов з миром» (Хаґіґа 15b) і також осягнув ש з שד״י (Шаддай).

Тому про нього було сказано: «Він прорізав канали в скелях; його око бачило всяку дорогоцінну річ» (Йов 28:10). Тобто, коли рабі Аківа осягнув літеру א, яка є таємницею ה״ן, — бо грецькою «один» — *hen* (Танхума до *Ве-Зот га-Бераха*; Шаббат 31b), — тоді «його око бачило всяку дорогоцінну річ»: він бачив усі літери יקר, тобто тфілін. Саме це каже мідраш до *Хукат* щодо цього вірша (Бемідбар Рабба 19:6): очі рабі Аківи бачили більше, ніж бачив Мойсей, учитель наш. Мойсей, учитель наш, осягнув лише дві літери שדי, тимчасом як рабі Аківа осягнув також ש тфілін.

І ось, коли Мойсей забув гаки стовпів і не міг узгодити розрахунок, душа рабі Аківи прийшла до нього. Тоді він сказав: «І з тисячі [האלף]... виготовив гаки для стовпів» (Вихід 38:28). Щодо цієї таємниці, коли Мойсей сказав ואתחנן, він почав з ו, яка є таємницею душі рабі Аківи: «Завдяки шести речам рабі Аківа став багатим», як сказано під локатором «Недарім, сторінка 20» (локатор у дужках: Недарім 50a). [ТП-073-02] Це таємниця шести порядків, бо душа рабі Аківи походить від Усної Тори. Тому рабі Аківа витлумачував ו по всій Торі, як пишуть Тосафот у Сангедрин 50b (до слів תלמוד לומר): рабі Аківа витлумачував літери вав.

Це таємниця вислову рабі Аківи в главі «Чотири смертні кари» (Сангедрин 51b): «Ішмаелю, брате мій, בת ובת אני דורש [“я витлумачую ‘дочка і дочка’”]» — אנ״י саме. Він сказав «Ішмаелю, брате мій» згідно з таємницею перевтілення: рабі Ішмаель був перевтіленням Йосипа-праведника, а рабі Аківа — перевтіленням Шимона. Спершу «вони не впізнали його» (Буття 42:8), але зрештою він прийшов, щоб виправити справи й визнати братерство, яке походить від таємниці літери ו.

Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві скарбницю душ, як сказано в Танхумі до *Кі Тіса* (§ 27), щодо вірша: «і помилую» (Вихід 33:19). Того часу Мойсей побачив рабі Аківу, який походить від таємниці літери ו. Це позначено в слові ואתחנן: Святий, благословенний Він, дав Мойсеєві благодать [חן], і він побачив скарбницю душ, на яку вказує випрямлена кінцева ן у ואתחנן. Після вилучення חנן з ואתחנן лишаються літери ו׳ א׳ ת׳; прочитай їх אות ו׳, «літера вав». Мойсей побачив, що душа рабі Аківи походить від літери ו.

Або ж це вказує на рабі Аківу, який витлумачував включальну силу кожного את у Торі. Так мудреці, благословенної пам’яті, сказали (Песахім 22b; Бава Камма 41b; Бехорот 6b): «Аж поки не прийшов рабі Аківа і не витлумачив: “Бійся את Господа, твого Бога”» (Повторення Закону 10:20). Отже, тлумачення рабі Аківи позначені словом ואתחנן, бо він витлумачував ו і את, які вказують на включення.

Того часу, коли Мойсей побачив тлумачення рабі Аківи під час встановлення Скинії, він побачив, що рабі Аківа витлумачував через включення і виключення, як сказано в Бава Камма і Шевуот 27b, тимчасом як рабі Ішмаель витлумачував через загальне і окреме. Це таємниця слів: «Він вивів את Шимона до них» (Буття 43:23). Таємниця справи полягає в тому, що з цієї ж самої справи подія перевтілилася в поколіннях таннаїв: Шимон га-Амсуні витлумачував кожне את у Торі, аж поки не прийшов рабі Аківа і також не витлумачив випадки את, виводячи це від Шимона. Це таємниця слів: «Вони пішли пасти את отару свого батька» (Буття 37:12): над את поставлено крапки, що вказують на цю таємницю.

Це позначено в א׳תה ה׳חלות ל׳הראות («Ти почав показувати»), початкові літери якого утворюють אה״ל (*ʾohel*, «намет»). Того часу, коли було встановлено Намет Зустрічі, Ти почав показувати мені душу рабі Аківи. Це значення слів: «א״ת Твою велич»: він витлумачував кожне את у Торі.

А Мойсеєві, учителеві нашому, Святий, благословенний Він, відкрив лише «א״ת י״דך, що є сильною»: це дві літери י״ד тфілін. Це таємниця «сильної י״ד [“руки”]» і «Ти побачиш Мій зад»; але обличчя, якого осягнув рабі Аківа, «не буде видно». «Хто є Бог [אשר מי אל]» саме — це Аріх Анпін, таємниця ש тфілін. Це таємниця ג״ט ק״רע פ״ח, семи тікунім Аріх Анпіна, які відповідають семи головам двох літер ש тфілін. [ТП-073-03]

Це позначено в слові א״שר: рабі Аківа осягнув א тфілін, від якої залежать сім голів. אש״ר — нотарикон א׳ ש׳בע ר׳אשים, «одна, сім голів». Тому він благав: «Дозволь мені перейти, будь ласка»: коли я буду в Землі Ізраїлю, яку оточують сім морів (Бава Батра 74b), я осягну נ״א — нотарикон נ׳תיב א׳לף, «шлях алефа».

У слові אעב״רה позначено рабі Аківу разом із літерами א і ה, як у ר׳בי ע׳קיב׳ ב׳הריגה ה׳ א׳, «рабі Аківа, через убивство — ה, א». [ТП-073-04] Тобто через своє вбивство рабі Аківа удостоївся піднятися від осягнення ה, яке є нижнім єднанням, до осягнення літери א, яка є верхнім єднанням.

Оскільки, коли його душа вийшла на слові אחד, рабі Аківа удостоївся Палацу Любові, як сказано в Зогарі до Виходу, с. 457 (Зогар II 254b), — він вийшов зі словом ואהבת («і любитимеш»; Повторення Закону 6:5), — це також позначено в слові אעבר״ה з додатковою ה: ב׳הריגת ר׳בי ע׳קיב׳ ה׳יכל א׳הבה, «При вбивстві рабі Аківи — Палац Любові», що джерело називає початковими літерами אעבר״ה. [ТП-073-05] Мойсей також бажав піднятися до Палацу Любові. Зогар каже, що в Палаці Любові є планета Нога. Це позначено в слові נ״א: він удостоївся б піднятися до Палацу א׳הבה («Любові»), названого נ׳וגה (Нога), — נ״א, נ׳וגה א׳הבה.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: твій щабель вищий за Палац Любові. Це Палац Волі, куди піднявся Мойсей. «Ця добра гора [הה״ר]»: ה״ר — нотарикон ה׳יכל ר׳צון, «Палац Волі». Для цього тобі не потрібна Земля Ізраїлю. Так сказано в Зогарі там, с. 456 (Зогар II 253b), що Мойсей вийшов «з уст Господа». Це таємниця «того, що виходить з уст Господа» (Повторення Закону 8:3), і саме тому він називається Палацом Волі.

Офан 74

Мойсей, учитель наш, передбачив суперечку Гіллеля і Шаммая — велику суперечку щодо вісімнадцяти постанов, ухвалених того дня. Той день був такий самий тяжкий, як день, коли Ізраїль зробив теля, як сказано в Шаббат 17a. І ось, коли Мойсей зійшов у височінь, він побачив, як Святий, благословенний Він, прив’язує корони до літер. Святий, благословенний Він, сказав йому: «Ти мав би допомогти Мені» (היה לך לעזרני; Шаббат 89a). Арі, благословенної пам’яті, писав, що позначені початкові літери ה״ל״ל утворюють הלל (HLL, «Гіллель» без йода), бо Гіллель жив 120 років — стільки ж, скільки років Мойсея. Мойсей благав за הלל, чиє числове значення є таємницею אדני (Адонай), просячи, щоб Святий, благословенний Він, дарував йому літеру י (йод). Він сказав: «І тепер нехай же звеличиться сила Адонай» (Числа 14:17), зі збільшеною י у יגדל («звеличиться»), щоб הלל стало הילל, Гіллелем із йодом. [ТП-074-01]

Гіллель походив із тіла Мойсея; тому за його днів було шістсот порядків Мішни. Оскільки той день був такий самий тяжкий, як день, коли вони зробили теля, Мойсеєві довелося молитися за нього. Він розпочав з אדני — таємниці Гіллеля без йода, — і благав за нього: оскільки «Ти почав показувати мені Твою велич» у таємниці «І тепер нехай же звеличиться сила אדני». Отже, «і Твою руку» — це таємниця י з יגדל, а на «сильну» вказує слово חזקה, числове значення якого — 120 років, бо Гіллель жив стільки ж, скільки Мойсей, як сказано в Сіфрей до *Ве-Зот га-Бераха*.

На початку сотворення Він сказав: «Сотворімо людину за Нашим образом» (נעשה אדם בצלמינו; Буття 1:26). נעש״ה — нотарикон נמלך עם שמאי הלל, «Він радився з Шаммаєм і Гіллелем», які охоплюють усі душі праведників. Тому рабі Шимон бар Йохай у зв’язку з їхньою суперечкою назвав їх «праотцями світу» у Берешит Рабба 1:15 і Хаґіґа 12a, бо вони буквально є праотцями світу: Шаммай — ліворуч від Меркави, а Гіллель — праворуч. «Мойсей одержав Тору від Синаю» (Мішна, Авот 1:1): מש״ה (Mošeh) є нотариконом і מחלוקת שמאי הלל, «суперечка Шаммая і Гіллеля», і הכל שמעו מסיני, «усі чули це від Синаю». «Твоя велич» — це Гіллель із правого боку; «Твоя сильна рука» — з лівого боку. Праотці світу, Шаммай і Гіллель, сперечалися про сотворення неба і землі. Це значення слів: «Бо який Бог є на небі й на землі?»

Відповідно, Мойсей бажав, щоб Хесед Еля — якість Гіллеля — переважив і щоб Гіллель не був підпорядкований Шаммаєві, який є Судом. Тому він хотів увійти до Землі Ізраїлю й виправити вісімнадцять речей, бо в Землі Ізраїлю є «і оце [וזה] — брама неба» (Буття 28:17): числове значення וזה — вісімнадцять, відповідно до вісімнадцяти «гір бальзаму». Тому він сказав אעברה («дозволь мені перейти») з додатковою ה, натякаючи на Гіллеля.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (רב לך): велич Гіллеля — твоя. Але теля, що походить від мішаного натовпу, ще танцює в тому поколінні; «не продовжуй говорити». Тому Гіллель мав вісімдесят учнів, так само як Мойсеєві було вісімдесят років, коли він став перед фараоном (Вихід 7:7). Літера פ, чиє значення — вісімдесят, позначає: «Відкриття Твоїх слів просвітлює» (פתח דברך יאיר; Псалми 119:130). У восьмикратному алфавітному псалмі Давид згадав «світло» лише під літерою פ. Так само від початку книги Буття до слова אור («світло») є вісімдесят літер. Це таємниця Усної Тори. Святий, благословенний Він, натякнув Мойсеєві: «Він буде тобі за уста» (הוא יהיה לך לפה; Вихід 4:16), позначені початкові літери якого утворюють הילל із йодом. Так само кінцеві літери висловів «Мойсей перед очима всього Ізраїлю» (משה לעיני כל ישראל; Повторення Закону 34:12) і «до лиця свічника» (אל מול פני המנורה; Числа 8:2) утворюють הילל із йодом. Це таємниця Усної Тори, з якої поширилися всі галахічні постанови Ізраїлю.

Якби Мойсей увійшов до Землі Ізраїлю, у світі не було б суперечок. Але коли Мойсей ударив скелю, суперечки в Ізраїлі помножилися. Це таємниця «скелі суперечки», тобто суперечка прийшла до Ізраїлю від скелі. Це таємиця слів: «Це води Мериви, де сини Ізраїлю сперечалися» (Числа 20:13): ударивши скелю, Мойсей спричинив, що Тора сходила краплю за краплею, і постала суперечка. Це також таємниця вірша: «Хіба не як вогонь Моє слово, — слово Господа, — і немов молот, що розбиває скелю?» (Єремія 23:29). Що спричинило, що іскри поділилися на стільки барв? Це прийшло до нас від «молота, що розбиває скелю». Молот, яким Мойсей ударив скелю, спричинив розсіювання іскор і множення суперечок в Ізраїлі. פטיש («молот») має те саме числове значення, що й מטה משה («посох Мойсея»); це спричинив удар посоха. [ТП-074-02]

Про це Мойсей сказав, що спершу Він «став на скелі» і «потекли води» (пор. Вихід 17:6; Псалми 105:41). Це «Твоя велич», яку «Ти почав показувати мені», коли я був у Массі. «Твій слуга» — це Метатрон, бо посох Мойсея — це Метатрон. Про перший випадок він сказав: «Твоя велич»; про другий, коли вдарив рукою, він сказав: «Твоя сильна рука» — у таємниці «Слугу не виправиш словами» (Приповісті 29:19), яка є таємницею посоха Мойсея.

Тому Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, щоб у світі не було суперечки Шаммая і Гіллеля, щоб учні служили своїм учителям стільки, скільки належало, і щоб були «одна Тора й одна постанова для всього Ізраїлю» (пор. Числа 15:16). Про це він сказав: «Бо який Бог є на небі й на землі?»; «Хіба не один Бог сотворив нас?» — так само був би «один отець» (Малахія 2:10). Якби Мойсей був у Землі Ізраїлю, здійснився б вірш: «Усі вони дані одним пастирем» (Еклезіаст 12:11). Джерело друкує מרע״ה («пастир») як нотарикон מטטרון ראש עולם היצירה, «Метатрон, голова Світу Єцири»; і «посох Мойсея» (מטה משה) так само є нотариконом משה רבינו עליו השלום, «Мойсей, учитель наш, мир йому». Когелет Рабба 12:11 так само витлумачує «одного пастиря» як Мойсея. [ТП-074-03]

Тому Мойсей хотів бути в Землі Ізраїлю, щоб «одна постанова була в нас» і здійснився вірш: «Хто такий, як Твій народ Ізраїль, єдиний народ на землі?» (2 Самуїла 7:23) — саме «на землі», бо всі мали б одного отця. На це вказує אעברה, літери якого можна переставити як אב רעה, «один отець для всіх нас, один пастир для всіх нас». Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: ти спричинив, що суперечки в Ізраїлі помножилися, бо ти вдарив скелю, тоді як Я сказав тобі викласти над нею один уривок або одну галаху (Ялкут Шимоні, ремез 764). Це таємниця слів: «Не продовжуй більше говорити Мені про цю справу», бо ти заплямував «цю справу» (בדבר הזה) — тобто цю мову, — тією мовою, яку ти заплямував, не промовивши до скелі.

Офан 75

У главі «Троє, які їли», Берахот 48b, ми кажемо, що Мойсей установив благословення «Той, Хто годує», коли Ізраїлеві було дано манну; Ісус Навин установив благословення землі, коли вони ввійшли до землі; а Давид і Соломон установили благословення, що починається словами «Змилуйся». Давид установив «над Єрусалимом, Твоїм містом» і «над царством дому Давида, Твого помазаника», а Соломон — «великий і святий Дім». Мнемоніка цих чотирьох — «благословення грудей і лона» (שדים ורחם; Буття 49:25): שדי״ם — нотарикон שלמה דוד יהושע משה, «Соломон, Давид, Ісус Навин, Мойсей». [ТП-075-01]

Відомо, що благословення загалом мають рабинічне походження і становлять одну із семи рабинічних заповідей. Їхня мнемоніка — נ״ע בש״מחה: נטילת ידים (омивання рук), עירובין (еруви), ברכות (благословення), נר שבת (суботній світильник), מגילה (Меґілла), חנוכה (Ханука) і הלל (Галель). Однак Благословення після трапези походить із Тори, як написано: «І ти їстимеш, наситишся, а потім благословиш» (Повторення Закону 8:10).

Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю й установити ці три благословення Біркат га-Мазон (Благословення після трапези). Тому він розпочав з ואתחנן, яке містить дві літери נ, бо бажав установити сто благословень. Тому він сказав саме «того часу», бо бачив, що згодом прийде Давид і встановить сто благословень; отже, Мойсей бажав установити тепер те, що згодом буде приписано «для промовляння» в усіх поколіннях.

«Того часу» також натякає, що той час був місяцем адаром. Мойсей бачив, що з-поміж усіх ангелів, поставлених над дванадцятьма місяцями року, жоден не вказує на благословення, крім ангела адара, ім’я якого — אברכיאל (Аврахіель): через нього Святий, благословенний Він, приймає благословення. Так слова «того часу, кажучи» можна прочитати щодо того, чим хвалиться ангел, поставлений над тим часом, названий Аврахіелем: אברך אל, «Я благословлю Бога». Тому Мойсей прийшов і молився того часу, щоб установити внизу порядок благословень.

Він розпочав з אדני, бо Мойсей уже почав установлювати для Ізраїлю сто благословень, коли дав Скинії сто підніжжів, що відповідають ста благословенням. Так сказано: «Вірна людина багата на благословення» (Приповісті 28:20). Це Мойсей, учитель наш, про якого сказано: «У всьому Моєму домі він вірний» (Числа 12:7), як зазначено в Шемот Рабба 51:1: він — «багатий на благословення»; він — учитель Ізраїлю, який установив для нас благословення.

Наші вчителі кажуть у Моед Катан 16b і Менахот 43b, що Давид побачив завдяки Святому Духові, що сто осіб з Ізраїлю вмирали; тоді він устав і встановив сто благословень: «слово мужа, піднесеного вгору» (הוקם על; 2 Самуїла 23:1), де על має числове значення сто (див. Танхума, Корах 12). Якщо так, то їх, видавалося б, установив Давид. Однак треба знати: «Оце заповіді» — відтоді й далі пророк не має права запроваджувати щось нове, як сказано в Шаббат 104a. Мойсей уже сказав: «І тепер, Ізраїлю, чого [מה] просить від тебе Господь, твій Бог?» (Повторення Закону 10:12). Читай не מה («що»), а מאה («сто»), як сказано в Менахот 43b. Отже, сто благословень установив Мойсей.

Відповідь міститься поруч із запитанням. Давид сказав: «слово мужа, піднесеного вгору» (הוקם על), маючи на увазі те, що Мойсей установив того дня, про який написано: «Скинію було піднесено» (הוקם המשכן; Вихід 40:17). Тоді Мойсей сказав: «Повстань, Господи» (Числа 10:35) — це таємниця верхньої Шіур Кома. Як написано: «і слава Господа наповнила Скинію» (מלא את המשכן; Вихід 40:35), позначені початкові літери якого утворюють מאה («сто»). Так само одна із перестановок Чотирилітерного Імені дорівнює ста: ה״ן ה״ם дорівнює מאה, тоді як יוד״ו дорівнює двадцяти шести, як написав рабі Герц у своєму молитовнику. [ТП-075-02]

Тому Мойсей почав: «Ти почав показувати» (אתה החלות להראות), початкові літери якого утворюють אהל («намет»), — «того часу», коли було встановлено Намет Зустрічі. «Твоя велич» — це таємниця Шіур Кома; читай קומה («постава») як קו מה, «лінія מה». Читай не מה, а מאה. Так само початкові літери משכן העדות («Скинія Свідчення») дають מ״ה. Це таємниця слів: «Яке його ім’я і яке ім’я його сина?» (Приповісті 30:4): у словах «Яке його ім’я?» Святий, благословенний Він, є першим названим; слова «і яке ім’я його сина?» стосуються Мойсея, як сказано в Зогарі, де друкований текст посилається на с. 170, а в дужках це місце ідентифіковано як Зогар II 197a. [ТП-075-03]

Звідси випливає, що «Ти почав показувати мені Твою велич» — точний вислів, бо це таємниця מה, як у словах «Яке його ім’я?» і «Що мені їм сказати?» (Вихід 3:13). Як Чотирилітерне Ім’я дорівнює ста згідно з описаним способом, так само Ім’я אלהים (Елогім) є таємницею ста: יד אלהים («рука Бога») дорівнює ста. Тому він сказав: «Твою сильну руку». Того дня, коли було встановлено Скинію, вони сказали: «Господь — Він Бог» (див. Песікта Раббаті 4). Як Ім’я יהוה є таємницею ста — таємницею Шіур Кома, — так само і Ім’я Елогім. Тому того дня вони сказали: «Дякуємо Тобі, Боже, дякуємо» (Псалми 75:2), що є таємницею «Господь — Він Бог» і מודים («ми дякуємо»), чиє числове значення — сто.

Це значення слів «Бо який Бог є на небі»: коли літери מי записано повними назвами як מ״ם יו״ד, вони разом дорівнюють ста. «Який учинить, як Твої діла» стосується Імені יהוה, яке дорівнює ста, а «як Твої могутні дії» стосується Імені Елогім, яке дорівнює ста. Це також значення вірша: «Ісаак сіяв у тій землі» (Буття 26:12), що стосується якості Суду, Імені Елогім; «і знайшов сто мір, і Господь благословив його» стосується Імені יהוה, що так само є таємницею ста.

Тому Мойсей молився: оскільки я почав установлювати таємницю Шіур Кома, «дозволь-но мені перейти» (אעברה נא). נא означає «тепер»: у цьому місяці він бажав установити і завершити благословення, бо ангела цього місяця звати אברכיאל. Так само נ״א וארא״ה має те саме числове значення, що й אברכיאל.

Згідно з тим, що я сказав, — що Мойсей почав установлювати Благословення після трапези, яке походить із Тори, — на це натякають слова «Ти почав показувати Твою велич» (גדלך), бо גדלך має те саме числове значення, що й זן («годує»): Мойсей установив благословення «Той, Хто годує», а тепер бажав завершити два інші благословення: «Дозволь мені перейти» і установити благословення землі, коли «я побачу землю»; а також благословення «Змилуйся», яке згодом Давид установив щодо «Єрусалима, Твого міста», — звідси «ця добра гора», тобто Єрусалим. Згодом Соломон установив «великий і святий Дім»; тому Мойсей сказав: «і Ліван», тобто Храм. Слово נ״א також є нотариконом נוסח ארץ, «формула землі», бо він бажав установити формулу благословення землі.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: головне благословення Благословення після трапези — «Той, Хто годує», і воно — твоє, як сказано в Берахот 40b у розповіді про Веніамина-пастуха, який їв хліб. А щодо благословення землі — «накажи Ісусові Навину»: Ісус Навин установить його. Ми дотримуємося погляду (Берахот 48b), що людина мусить згадати в благословенні землі дві речі — заповіт союзу і Тору, — а той, хто їх не згадав, не виконав свого обов’язку; крім того, союз треба згадати перед Торою. Тому Він ужив два вислови: «зміцни його» — відповідно до союзу, і «зроби його міцним» — відповідно до Тори.

Офан 76

У трактаті Сота 14a рабі Сімлай сказав, що Мойсей мовив: «Багато заповідей залежать від землі; я бажаю, щоб їх було виконано через мене». Намір рабі Сімлая можна пояснити у світлі Ялкут Шимоні до параші *Рее* (ремез 885), щодо віршів: «І ви заволодієте нею, і житимете в ній» (Повторення Закону 11:31) та «І пильнуватимете, щоб виконувати всі постанови» (Повторення Закону 11:32). Він наводить кілька розповідей про наших учителів, які були поза Землею і роздерли свій одяг. Із послідовності «І ви заволодієте нею, і житимете в ній» та «І пильнуватимете, щоб виконувати» вони вивчили, що проживання в Землі Ізраїлю рівноцінне всім заповідям. Тому Мойсей сказав: «Я бажаю, щоб їх було виконано через мене».

Тому Мойсей молився: оскільки «Ти почав показувати мені Твою велич» — правий бік, 248 позитивних заповідей з боку אברהם (Авраама), числове значення якого — 248; «і Твою сильну руку» — негативні заповіді з боку Ісаака. Тому людина дістає кару батогами за стільки заборон Тори, скільки становить числове значення יצחק (Ісаак). Хоча Маймонід дав мнемоніку ילקו זרים, а *Шаарей Ора* пише, що людина дістає кару батогами за числом מכה רבה («великий удар»; Повторення Закону 25:3), тобто за 207 заборон, — звідси випливає, що Ісаак охоплює всі заборони, за які карають батогами і які є силами Суду. [ТП-076-01]

Тому Мойсей молився: «Дозволь-но мені перейти» і тепер виконати заповідь проживання в Землі Ізраїлю, рівноцінну всім заповідям. Слово אעברה натякає на бік Авраама, про якого сказано: «І пройшов Аврам по землі» (ויעבור אברם בארץ; Буття 12:6). Слово ואראה («і я побачу») натякає на негативні заповіді, за які карають батогами і число яких дорівнює אראה, тобто 207 заборонам.

Слово אעברה також натякає на написане в *Сефер га-Хінух*: заповіді, які діють у всіх місцях і в усі часи, становлять רע״ז, 277. Їхня мнемоніка: «Я сплю, а серце моє чуває [ער]» (Пісня пісень 5:2). Коли ми у вигнанні, заповіді сплять і число їх дорівнює ע״ר, 270; а разом із сімома рабинічними заповідями їх רע״ז, 277. На це вказують слова «Дозволь-но мені перейти» (אעברה נא): тобто тепер, поки я поза Землею, я маю лише стільки заповідей, скільки становить числове значення עברה, 277. Але коли я побачу землю, то виконаю всі заповіді, які поділяються на вісімнадцять розділів. Їхня мнемоніка: «які виконуватиме людина й житиме завдяки їм [וחי]» (Левит 18:5). Звідси «ця добра гора і Ліван», тобто Храм, і «а оце [וזה] — брама неба»: числове значення וזה — вісімнадцять, відповідно до вісімнадцяти розділів Тори.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі»: Я зараховую тобі так, ніби ти виконав їх усі. Так Він відповів на думку Мойсея, ніби він лише тепер почав, як сказав Мойсей: «Ти почав»; і коли він сказав אעברה, то мав на увазі: «Тепер, поза Землею, я маю лише стільки заповідей, скільки становить числове значення עברה, яке також є זער (“мало”)». Це намір вірша: «Заповідь на заповідь, міра на міру, мало там, мало там» (צו לצו קו לקו זער שם זער שם; Ісая 28:10). Пророк докоряє Ізраїлеві: Святий, благословенний Він, судить мірою за міру. «Заповідь на заповідь» стосується заповідей: як вони порушують заповіді Царя, які Він їм заповідає, так Святий, благословенний Він, накладає на них кари. «Міра на міру» означає: міра за міру. «Мало там» означає, що причина, чому Ізраїль умалений і принижений у вигнанні, полягає в тому, що «мало є там»: у вигнанні Ізраїль має лише זע״ר заповідей і не виконує їх; тому він є זע״ר, умаленим, у вигнанні.

Оскільки Мойсей сказав, що поза Землею він виконує лише число עברה, яке є זע״ר, Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»; і це не [непевне прочитання: הו׳], як ти сказав, що [непевне прочитання: הו׳] є «мало». [ТП-076-02]

Офан 77

У мідраші Танхума, *Рее* 14, щодо вірша «І земля осквернена під її мешканцями» (Ісая 24:5) сказано: вона показує стояче збіжжя, але не показує снопа; показує сніп, але не показує скирти. «Вони порушили вчення» — Писану і Усну Тору. «Переступили постанову» — не дотримувалися приношень священникові та десятин. «Порушили вічний союз» — це союз праотців.

Ти знаходиш, що праотці давали приношення священникові та десятини. Сказано: «Я підніс свою руку» (Буття 14:22), що вказує: Авраам дав приношення священникові. Ісаак давав десятини, як сказано: «І сіяв Ісаак у тій землі» і так далі (Буття 26:12). Але хіба благословення не буває відсутнім у виміряному? Отже, це була оцінка для десятин, як пояснює Берешит Рабба 64:6.

Можна пояснити, що сам вірш порушує цю трудність: як він виміряв «сто мір», коли благословення не перебуває у виміряному, як сказано в Тааніт 8b? Сам вірш відповідає: «і Господь благословив його». Він виміряв саме для того, щоб Га-Шем благословив його, бо ми дотримуємося погляду, що Святий, благословенний Він, не дозволяє випробовувати Себе, за винятком десятини, як навчає перша глава Тааніт 9a: «Випробуйте ж Мене цим… і Я виллю на вас благословення» і так далі (Малахія 3:10). Отже, слово «благословив його» показує нам, що це була оцінка для десятин.

Яків дав першу десятину: «З усього, що Ти даси мені, я неодмінно дам Тобі десятину» (Буття 28:22). Оскільки троє праотців — це три ступені священника, левіта та ізраїліта, Мойсей розпочав з упорядкування трьох праотців. Він бажав увійти до Землі Ізраїлю, щоб виправити ці три ступені трьох праотців. Тому він сказав: «Твоя велич» — це Авраам, який був священником і дав приношення священникові; це таємниця теруми. «Твоя сильна рука» — це Ісаак; це таємниця десятин, ступінь левіта. «Бо який Бог» — це Яків, який охоплював їх обох, «мешкаючи в наметах» і довершуючи намет Авраама, який був священником, і намет Ісаака, який перебував на ступені левіта. Тому Яків сказав: «З усього [כל], що Ти даси мені, я неодмінно дам десятину» і так далі (Буття 28:22). כל вжито точно, бо його початкові літери позначають כהן לוי, «священник, левіт».

Отже, «Дозволь-но мені перейти і побачити Землю Ізраїлю», яка поділяється на ці три частини: «земля» називається Землею Ізраїлю відповідно до ступеня ізраїліта; «ця добра гора» відповідає ступеню левіта, бо ירושלם (Єрусалим) включає Ім’я אלהים (Елогім), чиє значення — вісімдесят шість; квадрат אלהים дорівнює двомстам; а אלהים, записане повним наповненням із йодами, дорівнює трьомстам. Отже, ירושלם має числове значення 586 — «сила Суду». «І Ліван» — це священник, ступінь священника. [ТП-077-01]

Мойсей мав на увазі ці три ступені, коли прагнув увійти до Землі Ізраїлю. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: ти охоплюєш усіх трьох, бо ש з משה вказує на ці три ступені — трьох праотців (Зогар I 266b). [ТП-077-02]

Офан 78

Мойсей мав намір виправити «Нехай буде світло, і постало світло» у розповіді про сотворення (Буття 1:3), що є таємницею десятикратно взятого הוי״ה і десятикратно взятого אהיה (Ег’є). На це вказують його слова «того часу»: ע״ת ужито точно, бо це числове значення десяти Імен הוי״ה і десяти Імен Ег’є. Коли він сказав «до ה׳», це було точно. Літери ההיא у בעת ההיא можна переставити як אהי״ה. Про це він сказав: «Ти почав показувати Твою велич» — це Ім’я הוי״ה, яке перебуває на боці хасадім; «Твою сильну руку» — на боці ґвурот, Ім’я Ег’є.

Сполучення цих двох Імен разом — це печать, якою створено небо і землю, у таємниці את השמים ואת הארץ («небо і землю»; Буття 1:1), початкові літери якого утворюють אהו״ה (AHVH). Тому нехай випустять дух ті люди, які присягають Іменем אהו״ה, бо це таємниця слів: «Це палець [אצבע] Бога» (Вихід 8:15): אל״ף ה״י וי״ו ה״י, повне написання אהו״ה, має те саме числове значення, що й אצב״ע («палець»). [ТП-078-01]

Це мав на увазі Мойсей, коли сказав: «Бо який Бог є на небі й на землі?» — сполучення цих двох Імен, печаті неба і землі. Тому ההוא («той», чоловічий рід) написано, а ההיא («та», жіночий рід) читається, бо його літери можна переставити як אהו״ה. Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю, бо там він бажав сполучити й поєднати разом усі святості: Земля Ізраїлю освячена десятьма ступенями святості (Мішна, Келім 1:6). Так було б «один Бог» і «Ізраїль, єдиний народ на землі» (2 Самуїла 7:23), які звершують одне єднання: Ім’я Елогім унизу відповідно до брами неба вгорі.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: велич сполучення цих двох Імен — п’яти хасадім і п’яти ґвурот, з яких постає Ім’я אהו״ה, — належить тобі. Ця таємниця належить Даат: הוי״ה — з боку Хохми, Ег’є — з боку Біни, а в таємниці Даат — אהו״ה. Це ступінь Мойсея. Під час видіння куща ангели сказали: «Благословен Ти, Господи, Хто милостиво дарує знання», як сказано в Піркей де-Рабі Еліезер 40 і наведено в Ялкут Шимоні до Виходу, ремез 171. Тому «у всьому Моєму домі» (בכל ביתי; Числа 12:7) має числове значення דע״ת (Даат).

Оскільки Мойсей згрішив через мішаний натовп, який узяв із собою, вони заплямували його якість, бо ערב רב («мішаний натовп») має числове значення דע״ת. Теля було зроблено через Валаама, сина Беора, який хвалився і казав: «і знає знання Всевишнього» (Числа 24:16). Він сказав «і знає» із ו, вихваляючись, ніби відповідає ступеню Мойсея — Даат, бо ו — це Даат. Насправді ж נופל גלוי עינים («падає, але з відкритими очима») має початкові літери נג״ע («ураження»); це Шемхазай і Азаель, які так само становлять числове значення דע״ת на боці нечистоти. Про нього Аарон сказав: «Ти знаєш цей народ, що він у злі [ברע]» (Вихід 32:22). ברע — це перестановка בער («нерозумний»), про яке Мойсей сказав: «Нерозумна людина не знає» (איש בער לא ידע; Псалми 92:7).

Мойсей мав це на увазі у словах «Ти почав показувати»: це був початок мого послання біля куща, коли ангели сказали «Той, Хто милостиво дарує знання», що є сполученням двох боків разом. На це вказують «Твоя велич» — правий бік, Ім’я הוי״ה; і «Твоя сильна рука» — лівий бік Гвури, Ім’я Ег’є. «Ти почав показувати мені» обидва заразом біля куща; на кущ вказує חזקה («сильна»), що має те саме числове значення, що й הסנה («кущ»).

Святий, благословенний Він, також натякнув йому: «Досить тобі»: більше, ніж ти намагався збагнути, — десять Імен Ег’є, — Я вже відкрив тобі дванадцять перестановок Ег’є, коли Він сказав: «Це Моє ім’я і це пам’ять про Мене» (Вихід 3:15). «Це Моє ім’я» стосується дванадцяти перестановок Імені Ег’є; «це пам’ять про Мене» — дванадцяти перестановок Імені הוי״ה. Він показав Мойсеєві все це на скрижалях: «З цього й з того боку вони були написані» (מזה ומזה הם כתובים; Вихід 32:15): מזה — щодо дванадцяти перестановок Ег’є, і מזה — щодо дванадцяти перестановок הוי״ה. Так само לחת («скрижалі»), написане дефективно, має числове значення дванадцятикратно взятого Ег’є. Відповідно, Він ужив два вислови: «Накажи Ісусові Навину і зміцни його» — через перестановки הוי״ה; «і зроби його міцним» — через перестановки Ег’є. [ТП-078-02]

Офан 79

Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві הסנה («кущ») п’ять разів. Це натякає на п’ятьох людей, які черпатимуть живлення від Мойсея, як сказано в *Книзі кавванот* Арі, с. 12b. Кожен із них житиме 120 років — стільки ж, скільки років Мойсея, як сказано в Бава Батра і наприкінці Берешит Рабба до *Ва-Єхі* (100:10). Чотири рази написано הסנה, відповідно до Мойсея, Гіллеля, рабі Аківи і рабі Йоханана бен Заккая. Але вп’яте написано והסנה («і кущ»; Вихід 3:2), відповідно до Ісуса Навина, який так само мав жити 120 років, як Мойсей. Це сказано в Бемідбар Рабба 22:6 щодо вірша: «Як Я був із Мойсеєм, так буду й з тобою» (Ісус Навин 1:5). Джерело подає суміжні варіанти читання «Масей» і «Маттот» для назви параші. Однак через те, що «Ісус Навин вів війну багато днів» (Ісус Навин 11:18), він у цьому згрішив, і від нього було відібрано десять років. [ТП-079-01]

Троє із цих людей були таннаями, які були подібні до Мойсея, і всі троє черпали живлення від Мойсея. Рабі Йоханан бен Заккай черпав із правиці Мойсея; тому він названий «бен Заккай», буквально «син заслуги», бо він із боку заслуги. Рабі Аківа черпав із лівого боку Мойсея; тому рабі Аківа є основою Усної Тори, що походить із лівого боку. Гіллель черпав із його тіла.

Щодо цих трьох Мойсей сказав: «І благав я Господа» того часу, коли Святий, благословенний Він, показав йому скарбницю дарованої благодаті, у якій перебувають усі душі аж до кінця всіх поколінь (Танхума, *Тісса* 27). א״ת у ואתחנן — нотарикон אמוראים תנאים, «амораї, таннаї». Тоді Мойсей почав благати «того часу» за те, що буде в добу таннаїв. Мойсей бажав, щоб того самого часу було [непевне прочитання: תיבה אחת מטושטש], його три якості. [ТП-079-02]

Це значення слів: «оскільки Ти почав показувати мені א״ת Твою велич». א״ת вжито точно: אמוראים תנאים, «амораї, таннаї». «Твою велич» стосується Раббана Йоханана, священницького ступеня Авраама, на правиці Мойсея. «Твою руку» стосується рабі Аківи, Суду, на лівій руці Мойсея; він так само жив стільки, скільки становить число חזקה, — 120 років. «Бо який Бог» — це ступінь Якова, таємниця тіла, бо Гіллель походив із тіла Мойсея.

Тому він сказав אעברה від слова «зародження» (עיבור): ті зародження душ, через які душі таннаїв будуть всаджені наприкінці багатьох поколінь, — я бажаю їхнього зародження тепер, у цьому поколінні. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: досі ти був учителем, але тепер настав час Ісуса Навина.

Оскільки Святий, благословенний Він, від початку передбачив те, що станеться наприкінці, — що חזקה, 120, не здійсниться для Ісуса Навина, — Святий, благословенний Він, наказав Мойсеєві: «Зміцни його» (וחזקהו). Ти маєш зміцнити його, щоб він так само мав י״ד חזק״ה, «руку сили», де י״ד також позначає чотирнадцять: сім років, протягом яких він завойовував, і сім років, протягом яких ділив землю, разом — чотирнадцять; після цього він жив би «багато днів» — за числом חזקה, 120.

Далі Він сказав: «і зроби його міцним» (ואמצהו): Мойсей мав додати йому літеру ו, бо Святий, благословенний Він, наказав, щоб він мав силу здобути доблесть, здійснюючи: «Як Я був із Мойсеєм, так буду й з тобою», і прожив 120 років. Отже, ואמצהו має те саме числове значення, що й כח ק״ך, «сила 120»: він мав би «силу й міць руки» прожити 120 років. Це значення слів: «бо він перейде і він дасть їм успадкувати» (הוא ינחיל), чиє числове значення — 120, «усе, що ти бачиш»: тобто, як ти був у цьому світі 120 років, так він теж дасть їм успадкувати і житиме 120 років.

Мойсей справді додав свою літеру ו до імені Ісуса Навина. Скрізь у Торі יהשע написано без ו, тоді як тут יהושע написано повно — і так далі. Тому під час п’ятої згадки у видінні куща сказано: «і кущ [והסנה] не згорав» (Вихід 3:2), із доданням літери ו відповідно до Ісуса Навина. Святий, благословенний Він, наказав Мойсеєві додати йому ו, щоб він удостоївся прожити 120 років.

Коли сполучити чотири випадки הסנה і п’ятий випадок והסנה, їхнє значення — 606, «наповнення» אדני (тобто внутрішні, додані літери його повного написання). На це вказують слова «усе, що ти побачиш» (תראה), чиє числове значення так само — 606. У видінні הסנה Святий, благословенний Він, уже показав Мойсеєві це: п’ять осіб житимуть 120 років — за числовим значенням הסנה. Перші четверо черпають живлення від Мойсея; п’ятий — його учень Ісус Навин, якому Мойсей мав дати літеру ו, щоб він удостоївся прожити 120 років. Це таємниця מועד у אהל מועד («Намет Зустрічі»), бо מועד має числове значення 120: «Мойсей брав намет», а «його служитель Ісус Навин… не відходив ізсередини намету» (Вихід 33:7, 11). Тому: «Хто доглядає смоківницю, той їстиме її плід» (Приповісті 27:18). [ТП-079-03]

Офан 80

У Зогарі, *Балак*, с. 368 (Зогар III 199b), щодо вірша: «Бо ось нечестиві напинають лук» (Псалми 11:2) сказано: сполучення Балака і Валаама — це сполучення Самаеля та його товариства на тверді, в одній змові проти Ізраїлю. На це вказує перший вірш: «І благав я / до / י״י / того / часу» (ואתחנן אל י״י בעת ההיא): його початкові літери утворюють ואיבה («і ворожнечу»; Буття 3:15). Це таємниця ворожнечі, бо Самаель їздить верхи на змієві.

Те саме сполучення перебувало в בע״ת, числове значення якого таке саме, як і בלעם בן בעור, «Валаам, син Беора», — 472. «Час» (עת) — це змій; «той» (ההוא) — це Самаель. Подивися на числове значення עת ההיא, і там ти знайдеш Самаеля і Ліліт. עת ההיא дорівнює 491: 480 таборів Ліліт, що дорівнюють לילית, разом з одинадцятьма, які перевищують цю суму і є таборами Самаеля. Їм відповідають одинадцять пахощів кадіння, одинадцять днів між днями нідди та наступними днями нідди і одинадцять сходжень на горі Аварім навпроти Бет-Пеора, які Мойсей подолав одним кроком (Сота 13b). Відповідно до них він промовив одинадцять псалмів у книзі Псалмів. פעור (Пеор) перевищує משה (Мойсей) на одинадцять; ці одинадцять — це одинадцять кліпот. Так само Валаам вбрався у 131 табір Самаеля разом з його одинадцятьма ступенями, утворюючи числове значення בלעם (Валаам). [ТП-080-01]

Отже, у עת ההיא містяться Ліліт та її сили числом 480 разом із одинадцятьма; бо літери יו״ד אל״ף, записані повними назвами, мають числове значення סמא״ל (Самаель), і це його сили. Так само בעת ההיא має те саме числове значення, що й «Самаель, змій»; а בעת ההיא לאמר має те саме числове значення, що й «бик і осел разом» (שור וחמור יחדיו; Повторення Закону 22:10). Усе це — парування, утворене сполученням Валаама і Балака, які подібні до лютих псів. Це таємниця бика і осла, із середніх літер назв яких виходить злий пес, як сказано в Зогарі до параші *Бешалах*, с. 114 (Зогар II 65a), і як я писав вище, в офані 71. [ТП-080-02]

Тому Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю, щоб так само встановити святе парування в Землі Ізраїлю і скасувати сполучення Балака і Валаама. Відповідно до Валаама, який перебуває праворуч, він сказав: «Твою велич»; відповідно до Балака, який перебуває ліворуч, він сказав: «Твою сильну руку», бо ידך החזקה має те саме числове значення, що й כח סמא״ל, «сила Самаеля». Як на боці сітра ахра є двоє — Балак і Валаам, — так Мойсей бажав увійти до землі, щоб він та Ісус Навин скасували ці два злі боки.

Тому він сказав: «Хто [מי] є Богом на небі?», уживши מי згідно з мідрашем до параші *Емор* (Ваїкра Рабба 26:7), щодо слів відьми до Саула: «Кого мені вивести для тебе?» (1 Самуїла 28:11). Тобто: «Від кого ти шукаєш — від когось з Ізраїлю, що сказав: “Хто подібний до Тебе серед могутніх?” (Вихід 15:11), чи від когось із народів, що сказав: “Хто такий Господь, щоб я слухав Його голосу?” (Вихід 5:2)?» Джерело зберігає суміжний відкинутий варіант «до Самуїла» поруч із «до Саула». [ТП-080-03]

Як сила нечестивого Валаама походила від מ״י — його двох синів, ממרא יוחנא (Мамре і Йоханна), — так Мойсей бажав, щоб унизу, в Землі Ізраїлю, так само було два керуви, відповідно до тих двох служителів Валаама. На це вказує מ״י як нотарикон משה יהושע, «Мойсей, Ісус Навин». Через це вони підкорили б два злі боки — נחש ועקרב («змій і скорпіон»), які мають те саме числове значення, що й משה יהושע, — 736.

Про це він сказав: «Дозволь-но мені перейти» (אעברה נא): коли я буду в Землі Ізраїлю разом із Ісусом Навином, я зможу скасувати сили בעור (Беора), чиє числове значення таке саме, як і אעברה. У чому полягала його сила? У двох синах Йоханні та Мамре, які на боці нечистоти відповідали Надаву й Авігу на боці святості. Саме тому, коли Аарон взяв від ינס і ימברוס (Яннеса і Ямбреса; Танхума, *Тісса* 19), було винесено присуд, що Надав і Авігу мають померти: «Він віддасть двох своєму ближньому» (Вихід 22:3). [ТП-080-04]

На це вказує נ״א — нотарикон נדב אביהוא, «Надав, Авігу». Намір увійти до землі був такий: «Дозволь мені перейти» — я усуну сили Беора, які відповідають Надаву і Авігу. Слово אעברה так само має числове значення כרובים («керуви»): Мойсей та Ісус Навин були б двома керувами внизу і скасували змову «двох служителів, які були з ним» (Числа 22:22) і супроводжували Валаама.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: ти бажаєш скасувати зло мішаного натовпу. Аарон сказав: «Ти знаєш цей народ, що він у злі» (אתה ידעת את העם כי ברע הוא; Вихід 32:22). Не сказано כי רע הוא («бо він злий»), а כי ברע הוא («бо він у злі»). Крім того, чому сказано подвійний вислів אתה ידעת, «ти — ти знаєш»? Він натякає саме на тебе: ти спричинив виготовлення теля, бо взяв мішаний натовп. На це вказує בר״ע, літери якого можна переставити як ערב, натякаючи на ערב רב («мішаний натовп»), а також можна переставити як בער, Беор, яке треба писати дефективно, без ו, як пояснив Арі щодо вірша: «Нерозумна людина [איש בער] не знає» (Псалми 92:7), — протилежності його хвастощам: «і знає знання Всевишнього» і так далі (Числа 24:16). Сини Беора, Яннес і Ямбрес, зробили теля.

Тут так само Святий, благословенний Він, відповів: ти нарікаєш на Валаама і його сполучення — «двох служителів, які були з ним», — але ти взяв до пустелі їхні сили через синів Беора. «Досить [רב]», або «учитель», — це твоє: ти спричинив це через мішаний натовп і синів Беора (див. Шемот Рабба 42:6). Тому: «Не продовжуй».

Щодо твого твердження, що потрібні два керуви, щоб скасувати два злі боки Балака і Валаама, які зміцнили у світі силу ідолопоклонства: «Накажи [צו] Ісусові Навину», бо צו позначає ідолопоклонство (Сангедрин 56b). וחזקהו («і зміцни його») має те саме числове значення, що й Балак, а אמצהו («зроби його міцним») — те саме, що й Валаам. «Бо він перейде» — він усуне силу ідолопоклонства. Коли він зможе скасувати сили ідолопоклонства? Якщо הוא ינחיל («він дасть їм успадкувати»), чиє числове значення — 120, стосуватиметься до «усього, що ти бачиш», тобто якщо він житиме 120 років, як ти, тоді він підніметься через усі 120 перестановок Елогіма і підкорить їх. [ТП-080-05]

Але через те, що Ісус Навин згрішив, Святий, благословенний Він, відібрав десять років від його життя. Тому Писання в книзі Езри докоряло Ісусові Навину за те, що він не скасував ідолопоклонства, як це зробив Езра (Неемія 8:17; Арахін 32b). Езра усунув зло Беора, тому עזרא (Езра) має те саме числове значення, що й בעור. У ґілґулі Аарона він мав виправити ідолопоклонство, яке заплямував, коли зробив теля. Прийшов «власник бика» — сам Аарон, тобто Езра, який «зійшов із Вавилона», разом із вченням, що виводить його родовід від Аарона, бо Аарон і Езра — одна й та сама особа. Оскільки він зробив теля, згодом мусив виправити цю справу у своєму поколінні і цілком викорінити зі світу схильність до ідолопоклонства; ця справа залежала від нього.

Оскільки Аарон спустив лик бика з лівого боку, коли робив теля, як сказано в Шемот Рабба 42:5, за днів Езри вони спустили з неба схильність до ідолопоклонства у вигляді лева (Йома 69b). Спершу це був лик бика з лівого боку; тепер «Ти змінюєш його обличчя і відсилаєш його» (Йов 14:20), і вони дали йому лева з правого боку, на боці сітра ахра. Але за днів рабі Хії вона мала вигляд ведмедя, як сказано в Бава Меціа 85b.

Офан 81

Наші вчителі кажуть у мідраші до *Ве-Зот га-Бераха* (Дварим Рабба 11:10), що Мойсей промовив 515 молитов — за числовим значенням ואתחנן, — щоб увійти до Землі Ізраїлю. Треба пояснити, чому він молився саме 515 разів — не менше й не більше.

Справа полягає в тому, що Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві 120 пророків, які постали для Ізраїлю й установили Вісімнадцять благословень у належному порядку для світу (Меґілла 17b). Мойсей бажав установити молитву; тому він молився за числовим значенням ואתחנן, яке джерело прирівнює до надрукованого `תפילה` («молитва»). Однак `ואתחנן` = 515, тоді як повне `תפילה` = 525; рівність працює лише з дефективним написанням `תפלה` = 515. Джерело такого написання тут не подає, тому розбіжність збережено й застережено. Про це він сказав: «того часу», бо Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві 120 пророків, тоді як самому Мойсеєві того часу було 120 років.

Мойсей благав про це: «Ти почав показувати мені» таємницю того, що праотці встановили молитви (Берахот 26b). «Твоя велич» — це Авраам, який установив ранкову молитву; «Твоя сильна рука» — це Ісаак, який установив післяполудневу молитву; «Бо який Бог» — це Яків, який установив вечірню молитву. Слово גדלך («Твоя велич») вказує на три молитви, які промовляють щодня: тричі по дев’ятнадцять дорівнює גדלך, чиє значення — п’ятдесят сім. Їхня мнемоніка: «Увечері, вранці й опівдні я говорю і стогну [ואהמה]» (Псалми 55:18), бо ואהמה має числове значення п’ятдесят сім.

Святий, благословенний Він, також показав йому благословення проти мінім, яке вони установили в Явне, коли мінім помножилися (Берахот 28b). На це вказують слова «Твоя сильна рука»: ліва рука здобула силу у світі, і того часу довелося виправляти корону Нукви, бо нечестиві здобули силу. Вони — таємниця 620 іскор темряви, числового значення רשעים («нечестиві»): «Нечестиві змовкнуть у темряві» (רשעים בחשך ידמו; 1 Самуїла 2:9). Далі стоїть [непевне прочитання: בא״ת ב״ש מקי״ף שהם בגימטריא סמא״ל ונח״ש שט״ן עם הג׳ מלות] — непрозора конструкція за принципом АТБаШ і числовим розрахунком, що залучає מקי״ף, Самаеля, змія, Сатану і три слова. [ТП-081-01]

Коли мінім того часу здобули силу, так само стало необхідно виправити корону Малхут. Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві п’ятдесят сім благословень щодня — за числовим значенням גדלך. Коли «рука» мінім здобула силу — це таємниця «Твоєї сильної руки», сили Суду, — у світі був мор. Тоді Мойсей молився, щоб він увійшов до Землі Ізраїлю і щоб було сімнадцять благословень, як сказано в Бемідбар Рабба 18:21 щодо вірша: «Візьми добре [טוב]» (Осія 14:3): טוב має числове значення сімнадцять, відповідно до сімнадцяти благословень, бо благословення «Нехай процвіте паросток Давида» було установлено пізніше.

Про нього він сказав: «Дозволь-но мені перейти» (אעברה נא): коли я перейду до Землі Ізраїлю й установлю сімнадцять благословень тричі щодня, разом вони становитимуть נ״א, п’ятдесят один. Далі він навів причину, чому благословень буде п’ятдесят одне. Хіба немає дев’ятнадцяти благословень, щоденна сума яких — גדלך, надруковане тут як נ״ו, п’ятдесят шість, хоча попередній розрахунок дає п’ятдесят сім? Тому він сказав: «і я побачу землю»: оскільки я побачу землю, то усуну мінім і дух нечистоти зі світу, так що не буде потреби встановлювати благословення проти мінім. Отже, у кожній молитві буде лише число טוב — сімнадцять.

Якщо ти скажеш, що їх усе-таки вісімнадцять, то про це він сказав: «і Ліван»: вісімнадцяте благословення — «Нехай процвіте паросток Давида» — було встановлене Давидом, коли він заклав підвалини Храму. [ТП-081-02]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: хіба ти не є учителем Ізраїлю щодо вісімнадцяти благословень? Як написано: «Вірна людина багата на благословення» (Приповісті 28:20), — і Шемот Рабба 51:1 ототожнює цю людину з Мойсеєм. Він — учитель Ізраїлю щодо благословень. Тому початкові літери משה איש האלהים («Мойсей, чоловік Бога»; Повторення Закону 33:1) утворюють מא״ה, «сто». Під час виготовлення Скинії Мойсей так само записав вислів «як Господь наказав Мойсеєві» вісімнадцять разів, відповідно до вісімнадцяти благословень.

Мойсей вказав на це початковими літерами אתה החלות להראות («Ти почав показувати»), що утворюють אה״ל («намет»). Під час встановлення Скинії Мойсей записав на кожній сторінці «як Господь наказав» вісімнадцять разів — відповідно до вісімнадцяти благословень. Їм відповідають вісімнадцять випадків «Аарон, Мойсей» у Торі; вісімнадцять згадок Божественного Імені у читанні Шема; вісімнадцять згадок у псалмі «Воздайте Господеві, сини могутніх» (Псалми 29) і вісімнадцять випадків «праотці» у Торі.

Щодо бажання Мойсея усунути зі світу дух нечистоти, Святий, благословенний Він, сказав: «Накажи [צו] Ісусові Навину». Текст витлумачує צו через צא («вийди») у зв’язку з духом нечистоти: «Вийди, скажи йому, що це киплячий кал, у якому він засуджений, — “там був його суд і там була його дія”», як сказано в Ґіттін 57a. Тому щодо Ісуса Навина сказано צ״ו: צ״ו має числове значення צא״ה («кал»). צו також позначає ідолопоклонство (Сангедрин 56b), бо він зробив себе об’єктом ідолопоклонства. [ТП-081-03]

וחזקהו ואמצהו («зміцни його і зроби його міцним») має те саме числове значення, що й רוח הטומאה («дух нечистоти»). Святий, благословенний Він, наказав Мойсеєві, що Ісус Навин усуне дух нечистоти із землі, і «ідоли будуть цілком викорінені». כרת («викорінені») вжито точно, бо його літери утворюють כתר («корона»): того часу нечестиві здобули силу, і стало необхідно «виправити світ під царством Шаддая» — таємниця благословення проти мінім. Корону Нукви було виправлено через «коли нечестиві будуть викорінені, ти побачиш»: тобто числове значення цього таке саме, як і числове значення того.

Офан 82

Мойсей побачив, що після сорока поколінь від Синаю прийде Раббену га-Кадош і впорядкує мішнайот, які є Усною Торою. Про це він сказав ואתחנן, почавши з літери ו: оскільки п’ять книг Тори було дано через нього, він бажав просити, щоб шість порядків Мішни так само постали через нього.

Про це він сказав: «того часу» (בעת ההיא), маючи на увазі таємницю Усної Тори, яку висловлено у жіночому роді; а написано ההוא — форму чоловічого роду, що стосується Писаної Тори, яка є чоловічою. «Кажучи» (לאמר): Мойсей бажав, щоб те, що будуть казати пізнішим поколінням, існувало в його власному поколінні. לאמ״ר — нотарикон לימות אנטונינוס מלך רומי, «за днів Антоніна, царя Риму», і לתקן אסיפת משניות רבי, «Рабі мав упорядкувати збірку мішнайот».

Про це він молився і розпочав з אדני, відповідно до Усної Тори: «Ти почав показувати» всі покоління і те, що станеться в пізніших поколіннях; «Твоя велич» — це Писана Тора праворуч, а «Твоя сильна рука» — Усна Тора ліворуч.

Оскільки саме я розпочав з Писаної Тори і оскільки треба сполучити дві літери єднання — «на небі» є літерою ו Га-Шем, а «на землі» є останньою ה Імені, — Писана Тора, яка належить до таємниці літери ו, мала містити п’ять книг Тори, щоб включити ה, яка є Шехіною, у ו, де Святий, благословенний Він, являє чоловічий Божественний аспект. Усна Тора належить до таємниці останньої ה Імені, яка є жіночою; вона має містити шість порядків, щоб єднати ו з ה.

Тому Мойсей бажав з’єднати намет, щоб він став єдиним: тобто бажав сам бути тим, хто поєднає п’ять книг Тори із шістьма порядками Мішни. Він дав Писану Тору — таємницю неба і літери ו Імені. «Дозволь-но мені перейти» — נא означає «тепер» — «і побачити землю», тобто Усну Тору, таємницю землі, щоб єднати і дати пізнати: «Бо який Бог є на небі й на землі?»; «Один Бог дав їх, і один отець у всіх нас» (пор. Малахія 2:10); «усі вони дані одним пастирем» (Еклезіаст 12:11; Хаґіґа 3b).

На це вказує אעברה: אנטונינוס עשה ברית רבינו הקדוש, «Антонін уклав союз із Раббену га-Кадошем» (див. Тосафот до Авода Зара 10b, до слів אמר). Завдяки союзові, який він уклав із ним, Рабі уклав мішнайот. Я бажаю, щоб נא означало «тепер»: אעברה можна сполучити як אב רעה, «один отець, один пастир», а נ״א утворено з נתנה אחד, «дані Одним»; усі були дані одним пастирем. Написання «Антонін» всередині нотарикона в джерелі видимо нерегулярне. [ТП-082-01]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: те, що ти дав, — Писана Тора — належить тобі, і всі тонкощі граматики і тлумачення належать тобі. Так само у словах «Оце книга родоводу Адама» [זה ספר תולדות אדם] (Буття 5:1) Я показав тобі всі прийдешні покоління. «Не продовжуй більше говорити Мені про цю справу» (בדבר הזה): הזה, «цю», вжито точно — це та книга Адама, таємницею якої є זה. Як сказано в Авода Зара 5a, Він показав йому кожне покоління та його тлумачів, кожне покоління та його мудреців, кожне покоління та його писарів.

«Не додавай слова» до справ Усної Тори, які тобі не дозволено викладати письмово, як сказано в Ґіттін 60b. Рабі мусив записати їх у книзі, бо «Настав час діяти для Господа» (Псалми 119:126; Ґіттін 60a), щоб вони не знеславили Твою Тору.

Мойсей натякнув на це на початку своєї молитви: «того часу, кажучи». Вислів ב״עת, «у час», ужито точно: Мойсей бажав зробити того ранішого часу те, що згодом Рабі мусив зробити через «Настав час діяти для Господа», щоб вони не знеславили Твою Тору. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: тобто справи Усної Тори тобі не дозволено викладати письмово.

У тій книзі Адама, де Він «кличе покоління від початку», написано, що після Мойсея буде Ісус Навин. Тому: «Не продовжуй більше говорити про цю справу» (בדבר הז״ה), тобто про книгу Адама, і «накажи Ісусові Навину, зміцни його і зроби його міцним» (וחזקהו ואמצהו) в Усній і Писаній Торі. Закінчення ה״ו було додано один раз до Писаної Тори і один раз до Усної Тори. Як вони сказали, Писана Тора містить п’ять книг і перебуває на ступені ו; Усна Тора містить шість порядків Мішни і перебуває на ступені ה. Завдяки цьому Святий, благословенний Він, єднається із Шехіною в таємниці слів: «На всіх своїх шляхах пізнавай Його» (Приповісті 3:6). І тут Святий, благословенний Він, єднається із Шехіною. [ТП-082-02]

Офан 83

Мойсей молився за покоління Раббену га-Кадоша. У тому поколінні було видано указ про переслідування, зокрема указ, щоб вони не обрізували своїх синів. Того часу народився Рабі, і його обрізали. Імператор наказав принести до нього обрізане дитя. Сталося чудо: мати Антоніна поклала свого сина, який народився того самого часу, що й Рабі, на коліна матері Рабі. Імператор знайшов його необрізаним і відпустив їх з миром, як сказано в Тосафот до Авода Зара 10b, до слів אמר.

На це вказує אעברה — нотарикон אנטונינוס ערל ברית רבינו הקדוש, «Антонін; необрізаний; союз Раббену га-Кадоша». Тому його назвали «Рабі, наш святий учитель». У Шаббат 118b подано іншу причину, яка підтримує цю.

Антонін є ґілґулом Есава, а Рабі — ґілґулом Якова, який установив благословення «Ти святий». Тому Рабі так само називається «Рабі, наш святий учитель», бо він є ґілґулом Якова. Мойсей молився «того часу» — за той час, коли Святий, благословенний Він, дасть Рабі ласку в очах Антоніна.

Сполучений вислів אעברה נא утворює нотарикон אנטונינוס עשו בימי רבינו הקדוש ניצוץ אחד, «Антонін, Есав, за днів Раббену га-Кадоша — одна іскра». Бо ми дотримуємося погляду (Нідда 27a), що близнюки походять з однієї краплі, яка поділяється надвоє. Тому Яків і Есав, які були близнюками, становили одну іскру, яка згодом поділилася надвоє.

Наші вчителі вже сказали (Берахот 57b), що Святий, благословенний Він, відповів на слова Ревеки «Два גיים у твоєму лоні» (Буття 25:23) згадкою про Антоніна і Рабі; тоді Якова й Есава було виправлено. Тому גיים написано з двома літерами י, бо одна крапля поділилася на дві іскри. [ТП-083-01]

Мойсей розпочав з ואתחנן, бо благав за ласку [חן] для Рабі «того часу» — в годину переслідування, що буде «часом недолі для Якова» (Єремія 30:7) — буквально для Якова, тобто Рабі, який був іскрою Якова. Тому Рабі називається רבי יהודה נשיא (рабі Єгуда га-Насі): נשי״א — нотарикон ניצוצו של יעקב אבינו, «іскра нашого праотця Якова».

Рабі мав вбратися в душу нашого праотця Якова, яка є якістю Тіферет і Писаною Торою, бо таємниця Мішни — це Усна Тора. Коли Мойсей спершу дав Писану Тору, про нього було сказано: «Так скажи домові Якова» (Вихід 19:3) — саме Якова. «Він звіщає Свої слова Якову, Свої постанови і суди Ізраїлеві» (Псалми 147:19): Десять заповідей містили עק״ב, 172, слова. Це частка Тіферет, як наші вчителі сказали в главі *Га-Рое* (Берахот 58a): «і Тіферет» (1 Хронік 29:11) означає дарування Тори. Отже, Тора — це таємниця шати Якова.

Це значення суботньої ранкової молитви: «Мойсей зрадів дарові своєї частки; Ти назвав його вірним слугою». Під час дарування Тори він був названий слугою; тоді «Ти поклав корону Тіферет на його голову», бо Мойсей убрався в шати Якова. У мідраші (Танхума, *Екев* 10) сказано, що Тору було дано заради Якова.

Тору було дано «з уст Гвури» (Шаббат 88b), що є якістю Ісаака. Ангели-служителі бажали вразити Мойсея, аж поки Святий, благословенний Він, надав обличчю Мойсея вигляд обличчя Авраама, як сказано в Шемот Рабба 28:1 до параші *Їтро*.

Мойсей удостоївся вбратися в ці три барви, коли одержав Писану Тору, і всі три позначені у вірші: «І зійшов Мойсей до Бога, і Господь покликав його з гори» (Вихід 19:3): «Мойсей зійшов до Бога» — це ступінь Ісаака; «і Господь покликав його» — це ступінь Якова, який є милосердним; «з гори» — це Авраам, який назвав її горою.

Тому Мойсей тут розпочав з Імені אדני і завершив Ім’ям הוי״ה, вокалізованим за зразком אלהים. Це дві літери ה, відповідно до Десяти заповідей, які було прийнято по п’ять навпроти п’яти на двох скрижалях. Тоді «Ти почав показувати мені» три барви: «Твою велич» — це обличчя Авраама, «Тора Хеседу на його язиці»; «Твою сильну руку» — це Ісаак, «з уст Гвури»; «Бо який Бог» — це ступінь Якова. [ТП-083-02]

Тору було дано із сімома голосами: «Бог дивовижно гримить Своїм голосом» (Йов 37:5), як сказано в тому мідраші. Кожен із тих семи голосів розпростерся на десять іскор, утворивши сімдесят голосів, відповідно до сімдесяти народів. Про це сказано: «Бог дивовижно гримить Своїм голосом». Тому він сказав саме: «Бо який Бог» і «який учинить, як Твої могутні дії?» — «Грім Його могутніх дій хто збагне?» (Йов 26:14).

Про це Ґемара каже: «Від днів Мойсея і до Рабі ми не знаходимо Тори й величі в одному місці» (Ґіттін 59a). Причина, чому Мойсей мав одержати Тору — таємницю Тіферет — через якість Авраама, яка є Величчю, полягала в тому, щоб «Тора Хеседу» була на його язиці й здійснилися слова: «Усі шляхи Господа — Хесед і істина» (Псалми 25:10). Так само Рабі, оскільки він уклав Усну Тору, мав володіти Торою і величчю в одному місці.

Оскільки Рабі вбрався в іскру Якова, яка є Тіферет, Рабі розпочав другу главу Піркей Авот (Мішна, Авот 2:1): «Рабі каже: який прямий шлях має обрати собі людина? Усе, що є Тіферет для того, хто це чинить». Він говорив про себе, бо вбрався в шати Тіферет.

Тому Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві: «Досить тобі»: ті самі велич і Тора, які маєш ти, так само належатимуть Рабі в ту добу. Як написано, від днів Мойсея й далі Тори та величі не було знайдено в одному місці аж до Рабі. Шати Тіферет, що були твоїми, так само були шатами Рабі в тому поколінні. Це точне значення רב לך: «це твоє».

Офан 84

Мойсей молився за покоління Єремії. Наші вчителі витлумачили слова: «Пророка з-поміж тебе, такого, як я» (Повторення Закону 18:15) як такі, що стосуються Єремії, як сказано в Песікта де-Рав Кагана 13 і наведено в Ялкут Шимоні, ремез 919: весь шлях Єремії був подібний до шляху Мойсея, учителя нашого. Мойсей докоряв Ізраїлеві сорок років, і Єремія так само докоряв їм сорок років. Мойсей уклав п’ять книг Тори, а Єремія уклав п’ять книг Плачу, і так само в багатьох інших справах.

Насправді «як я» ужито точно, бо іскра Мойсея перебувала в Єремії. Це значення слів «того часу»: «Це час недолі для Якова» (Єремія 30:7), і написано ההוא — форму чоловічого роду, що натякає на самого Мойсея, чия іскра перебувала того часу. [ТП-084-01]

Тому він сказав і розпочав з אדני, бо там є דינא («суд»). Здійснився вірш: «обидві вони пішли» (Рут 1:19): дві літери ה пішли у вигнання, як сказано в Тікуней Зогар 19, 42a. Тому він назвав Ім’я הוי״ה, вокалізоване за зразком אלהים. Це таємниця Ноомі — першої ה Імені, тоді як אדני є таємницею Рут — останньої ה. Лишилися літери ו״י. [ТП-084-02]

Щодо того часу Мойсей тепер молився за себе. Спершу він був дружбою нареченого, який бачив Матроніту в її спокої; згодом, за днів Єремії, він сам побачив Матроніту в її приниженні. Це те, що він сказав: «Ти почав показувати Своєму слузі» Матроніту в її спокої, і тому він сказав: «Твою велич»; а згодом Ти показав мені її приниження, і це — «Твоя сильна рука».

Єремія сказав: «Так, проти мене Він знову й знову повертає Свою руку» (Плач Єремії 3:3). «Проти мене» (בי) вжито точно, як він сказав: «Я — той муж», який сам «бачив біду» (Плач Єремії 3:1): він побачив Матроніту в її приниженні «під жезлом Його гніву». За днів Мойсея прийшло п’ять ангелів-нищителів, і Мойсей відігнав їх посохом Бога у своїй руці. А тепер «Він знову й знову повертає Свою руку весь день».

Найлегший із п’яти ангелів-нищителів — палюча лють, гнів, обурення, недоля і сонм злих посланців — це עברה («гнів»), бо це слово може позначати просте проходження. Але найлегший з-поміж них усіх став тяжким за днів Єремії. Це значення слів «під жезлом Його гніву», що стосуються саме Єремії.

Мойсей молився тут за нього і бажав, щоб Святий, благословенний Він, не зруйнував Храму. Він сказав: «Дозволь-но мені перейти» (אעברה נא), маючи на увазі ту עברה, гнів, який буде за тих днів, «того часу», як «жезл Його гніву». Коли я перейду до Землі Ізраїлю і побачу землю, руйнування взагалі не станеться.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (רב לך): указ про те, що будуть два руйнування, вже видано, і на них вказує ר״ב. Одне здійснить רום (Рим), а друге — בבל (Вавилон), як написано: «Над ріками Вавилону» і так далі, і «Згадай, Господи, синів Едома» (Псалми 137:1, 7). Тому: «Не продовжуй говорити», просячи, щоб руйнування не існувало в світі.

Офан 85

У мідраші до Плачу Єремії (Петіха 24) сказано, що Святий, благословенний Він, звелів Єремії піти до гробниць праотців, а потім — до гробниці Мойсея. Мойсей підвівся й сказав Єремії: «Я піду та врятую Ізраїль». Коли Ізраїль побачив його, вони сказали: «Ось син Амрама врятує нас», як сказано в мідраші до Плачу Єремії.

Усі приховані речі, які чинить Святий, благословенний Він, Він уміщує у святій Торі. Де ж ця річ викладена в Торі? Можна сказати, що на неї натякнуто тут.

Тому Мойсей почав зі слова ואתחנן, бо просив, щоб Єремія й увесь Ізраїль знайшли милість: «Нехай Ель Шаддай дасть їм милосердя перед усіма, хто бере їх у полон» (пор. Буття 43:14), — «того часу», тобто часу лиха для Якова під час руйнування. Написано ההוא, у чоловічому роді, бо Мойсей мав підвестися зі своєї гробниці й просити: Святий, благословенний Він, нехай дозволить йому самому вийти зі своєї гробниці; «кажучи» — щоб він пробудив плач.

Слово ההי״א вказує на три речі, що спіткали Ізраїль під час руйнування: Земля Ізраїлю та Єрусалим були спустошені, а Храм спалений, як сказано у вірші. Літери цього слова є початковими літерами висловів הר הבית לבמות יער — «Храмова гора стане лісистими висотами»; ירושלים לעיים תהיה — «Єрусалим стане руїнами»; і ארץ ישראל — «Земля Ізраїлю» (пор. Єремія 26:18). [ТП-085-01]

Відомо, що два руйнування відповідають двом літерам ה: Другий Храм — це остання ה Імені, щодо якої він сказав אדני; Перший Храм — це перша ה Імені, щодо якої він назвав Ім’я יהוה, вокалізоване за зразком אלהים. Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві руйнування Першого Храму, і щодо цього він сказав: «Твою велич».

Щодо Другого Храму, у ньому бракувало п’яти речей, як сказано в Йома 21b про вірш «і Я прославлюся» (ואכבד; Огій 1:8), написаний без літери ה. Щодо цього він сказав: «Твою сильну руку», маючи на увазі Другий Храм, у якому бракувало п’яти речей, відповідно до числа пальців на руці. [ТП-085-02]

Тому Мойсей молився про той час: «Дозволь-но мені перейти». Я бажаю підвестися зі своєї гробниці й урятувати Ізраїль, як сказано в мідраші, «і я побачу, хто може заперечити мені». Він ужив три вислови. «І побачу землю»: він бажав урятувати всю Землю Ізраїлю, тобто вигнання десяти колін. Потім щодо вигнання Юди та Веніямина, тобто Єрусалима, він сказав: «цю добру гору». Нарешті, щодо Храму на Храмовій горі, він сказав: «і Ліван».

Святий, благословенний Він, відповів: присуд про два руйнування вже вийшов; «досить тобі». «Не продовжуй більше говорити Мені», бо їх неможливо скасувати. Слово נ״א так само натякає на милість, яку Єремія знайде в очах נבוזראדן (Невузарадана).

Офан 86

Тим самим шляхом Мойсей молився «того часу», який буде часом лиха, часом руйнування. ע״ת («час») натякає на двадцять вісім часів місяця, з яким порівнюється Ізраїль, як сказано в Шемот Рабба 15:26 про вірш «Цей місяць буде вам» (Вихід 12:2). Двадцять вісім часів місяця відповідають Ізраїлю: від Авраама до Соломона було чотирнадцять часів добра, а від Соломона до Єремії — чотирнадцять часів зла.

Саме тому Мойсей сказав ההיא, тоді як написано ההוא: це натякає, що той самий час, який був часом лиха, — чотирнадцять часів зла, — сам до того був чотирнадцятьма часами добра. Це була та сама особа, бо Єремія є ґілґулом Соломона, як написано: «Я — муж» (Плач Єремії 3:1), який бачив місяць у його повноті.

Із Тікуней Зогар 13, 28a, відомо стосовно таємниці слів «Є шістдесят цариць» (Пісня пісень 6:8), що за днів Мойсея було шістдесят могутніх чоловіків, тоді як за днів Соломона були жінки, бо שלמה (Соломон) переставляється на למשה («для Мойсея»). Текст каже, що на це вказують початкові літери ששים המה מלכות («Є шістдесят цариць»), які дають משה у зворотному порядку. Тому Соломон удостоївся іскри Мойсея в час, коли був збудований Храм. [ТП-086-01]

Щодо цього Мойсей сказав про себе: «Ти почав показувати Своєму рабові» (אתה החלות להראות), початкові літери чого утворюють אה״ל («намет»). Під час спорудження Храму за днів Соломона, як сказано в тому мідраші, місяць — Ім’я אדני, з якого Мойсей почав, — був у своїй повноті. Щодо цього він сказав: «Твою велич», як написано: «Мудрість Соломона зросла» (1 Царів 5:10 за нумерацією джерела).

Згодом, за днів Єремії, колесо обернулося, і справдився вірш: «Він знову й знову обертає Свою руку (ידו) цілий день» (Плач Єремії 3:3). Було י״ד, чотирнадцять, часів зла; щодо них він сказав: «Твою сильну руку».

У Зогарі (II, 240b) сказано, що основи Сіону та Єрусалима були приховані. Щодо цього сказано: «Скажіть Богові: які грізні Твої діла» (Псалми 66:3). Насправді руки народів не панували над Храмом. Соломон сказав: «Цей Дім буде піднесений» (1 Царів 9:8): тобто святиня була піднесена вгору. Щоб задовольнити очі нечестивих унизу, царі народів привели ангелів із землею та камінням; вороги внизу зруйнували той дім. Але Храм у його справжньому бутті — основи Сіону та Єрусалима — був прихований угорі. [ТП-086-02]

Це тим більше випливає з дощок Скинії, шести критих возів і всього їхнього приладдя, які було приховано через 480 років після їх виготовлення. Ялкут Шимоні до параші Ва-Етханан (ремез 824) стверджує, що криті вози все ще існували до 480-го року після виходу з Єгипту. Один учитель каже, що їх було приховано в Ґілґалі, як написано: «У Ґілґалі приносили в жертву волів» (Осія 12:12).

Мойсей натякнув на це початковими літерами אה״ל у אתה החלות להראות («Ти почав показувати»): так само, як Ти почав показувати мені Скинію — і в цьому я бачу «Твою велич», бо її частини були приховані й руки ворогів над ними не панували, — тим більше це стосується Храму, який є «Твоєю сильною рукою». Коли був збудований Дім, «не було чути жодного залізного знаряддя» (1 Царів 6:7), бо всі кліпот відійшли від світу.

Хто серед кліпот був більшим за Хірама, царя Тиру? Соломон звелів демонові, і той узяв Хірама з його ложа та провів його вниз крізь сім відділів Ґеґінома. Після того Соломонові доповіли: «Був мир між Соломоном і Хірамом» (1 Царів 5:26). І хто був більшим за Ашмедая, царя демонів? Соломон підкорив його під час спорудження Храму, як сказано в Ґіттін 68a. Так само було з царем — або царицею — Шеви, як сказано в Другому Тарґумі до Естер. Немає більшої «сильної руки», ніж ця.

Отже, Храм узагалі не був зруйнований народами. Натомість «Святий, благословенний Він, напнув Свій лук, немов ворог» (Плач Єремії 2:4): Він напнув лук і зруйнував Храм. «Він став із правицею Своєю як супротивник» — тобто Він відвів Свою правицю назад, щоб світ сказав, що це зробив супротивник і зруйнував Дім. Насправді це було не так: Він був ворогом; Він лише відвів Свою правицю назад, щоб здавалося, ніби це зробив ворог.

Щодо цього Мойсей сказав: «Бо який Бог є на небі й на землі?» Насправді Ти зробив усе і взяв святиню вгору. Це — «хто може чинити згідно з Твоїми ділами» — «вони є Божим ділом» (Вихід 32:16), — «і згідно з Твоїми могутніми вчинками»: Ти дав могутність народам світу, щоб вони казали, що це зробили вони. Насправді це не так; «вони мололи вже змелене борошно», як сказано в Ейха Рабба 1:1.

Ці три означення також залучають три кольори лука, бо сказано: «Він напнув Свій лук, немов ворог». Отже, «Ти почав» сказано точно: Ти Сам учинив, напнувши лук. Мойсей перелічує три кольори лука: «Твоя велич» — ступінь Авраама, білий; «Твоя сильна рука» — Ісаак, червоний; «Бо який Бог є на небі й на землі?» — ступінь Якова, зелений (Зогар III, 215a).

Відповідно до цих трьох кольорів унизу прийшли три злі גולירין (ґолірін, ворожі легіони): Згубник, Гнів і Лють. Про них сказано: «Голос гамору з міста, голос Господа з Його святого Храму, голос Господа, Який віддає відплату Своїм ворогам» (Ісая 66:6), як сказано в Зогарі до Рут. Це три нічні сторожі, відповідні трьом денним сторожам. Щодо них сказано: «З висоти Він послав вогонь у мої кості» (Плач Єремії 1:13), бо прийшли чотири згубники й підпалили чотири кути Храму. [ТП-086-03]

Тому Мойсей сказав: «Дозволь-но мені перейти», щоб Храм було збудовано через мене і ці згубники не мали дозволу підпалити Храм, який я збудую. Це — «ця добра гора й Ліван», тобто Храм.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: твоя велич надзвичайно висока, і згубники не мали б дозволу підпалити його. Те, що людина побачила б своїми очима, лише задовольнило б їхні очі, щоб вороги вважали, ніби вони зруйнували Дім, і судили за видінням своїх очей. Однак якби ти увійшов до Землі Ізраїлю і Храм був збудований через тебе, не було б жодного дозволу торкнутися його (Сота 9a), бо «досить тобі»: твій ступінь надзвичайно високий. Тоді, коли Ізраїль згрішив би, він загинув би, борони Боже (Ейха Рабба 4:14). Тому — «не продовжуй».

Офан 87

Наші вчителі, благословенної пам’яті, сказали у главі Арвей Песахім (Песахім 118b) про слова «Істина Господа навіки» (Псалми 117:2), що риби в морі виголосили цей вірш, коли Святий, благословенний Він, відплатив князеві моря за те, що море зазнало від колісниць і війська фараона. Тих було шістсот колісниць; згодом, за днів Сісери, Він дав князеві моря дев’ятсот залізних колісниць (Судді 4:13). Він додав третину, обчислену ззовні, а потік Кішон виступив поручителем. Це явно висловлено в наступному вірші: «і треті над усім ним [וְשָׁלִשִׁם עַל כֻּלּוֹ]» (Вихід 14:7): тобто Святий, благословенний Він, виплатив морю додаткову третину, обчислену ззовні.

Причина, з якої плату було стягнуто в тому поколінні, є вищою таємницею, таємницею ґілґулу: колесо обернулося, у таємниці слів «Він усунув колесо їхніх колісниць» (Вихід 14:25). Радник став царем, а цар став воєначальником; у тому поколінні здійснилося правило אֵשֶׁת חָבֵר כְּחָבֵר (ешет хавер ке-хавер), «дружина товариша — як сам товариш» (Шевуот 30b). Це значення слів «Яель, дружина Хевера [אֵשֶׁת חֶבֶר], узяла» (Судді 4:21).

Цю таємницю розкривають слова «Вона вкрила його покривалом [בַּשְּׂמִיכָה]» (Судді 4:18). Ми дослідили всю Тору й більше ніде не знайшли слова שְׂמִיכָה (сміха, «покривало») (Ялкут Шимоні, Судді, ремез 44). Однак таємниця цієї речі така: «вірний дух приховує справу» (Приповісті 11:13). Слово שמי״כה має гематрію צפר״ה (Ціппора, написана дефектно, без вав), яку було дано מש״ה (Моше) (Вихід 2:21), і воно також є таємницею שָׁעָה (шаа) у вислові «а до Авеля та його приношення Він не прихилився [שָׁעָה]» (Буття 4:5): кожна форма має значення 375. [ТП-087-01] Після того, як її відіслали, було багато відіслань. Це таємниця слів «Проте не буде тобі слави на шляху» (Судді 4:9), бо «дружина товариша — як сам товариш».

Той, хто розуміє цю таємницю, зрозуміє, чому Їтро названий Хевером-кенеєм, який відокремився від Каїна. Тому він сказав: «Чому ви залишили того мужа?» (Вихід 2:20): він прийняв на себе небесний присуд за те, що згрішив у попередньому ґілґулі, коли вбив Авеля через додаткову сестру-близнючку (Берешит Рабба 22:7), яка тепер була його дочкою, і порушив закон щодо дружини іншого чоловіка. Тому пастухи кинули його дочку у воду (Шемот Рабба 1:32). Пастухи вважали, що Ціппора має належати не до частки Авеля, а до частки Каїна; тому вони кинули її у воду, бо вона підлягала задушенню — карі, застосовній до заміжньої жінки (Кіддушин 14a). Проте Той, Хто обертає всі причини, влаштував так, що саме тоді прийшов сам власник загубленого й урятував своє загублене.

Саме це Писання має на увазі словами «Він підвівся й урятував їх» (Вихід 2:17), тоді як деінде написано: «Він знайшов її в полі, й не було кому її врятувати» (Повторення Закону 22:27). Про Каїна сказано: «Коли вони були в полі, Каїн підвівся й убив його» (Буття 4:8). Тому Писання каже: «Покличте його, нехай він їсть хліб» (Вихід 2:20), щоб повернути йому загублене, яке Каїн забрав у нього спочатку: «Він дав йому Ціппору [צפו״רה], свою дочку, Мойсеєві [למש״ה]» (Вихід 2:21). «Свою дочку» — сказано точно, бо тепер вона перетворилася на його дочку.

Той, хто розуміє цю річ, виправдає небесний присуд і погодиться з рибами в морі після того, як Ізраїль зробив море «подібним до глибин, у яких немає риб» (Берахот 9b). «Нехай усі народи хвалять Його», і на власні очі вони побачать, що «Його милість переважила над нами» (Псалми 117:1–2). У слові גָּבַר (ґавар, «переважила») містяться три ґілґули, що походять від трьох праотців світу, як сказано вище. Тоді вони скажуть: «Істина Господа навіки».

Щодо цього Мойсей сказав: «Я благав Господа», бо святим духом бачив, що за днів Сісери Га-Шем відплатить Своїм ворогам. Це значення слів «того часу, кажучи», які натякають на вірш «Вона судила Ізраїль того часу» (Судді 4:4). Джерело відзначає написання הַהוּא (ha-hu, «той»), бо вона була однією із семи пророчиць, що постали для Ізраїлю (Меґілла 14a), відповідно до семи ступенів святості. Девора відповідає ступеню Мойсея, Тіферет; тому вона сказала: «Проте не буде тобі Тіферет — слави — на шляху» (Судді 4:9). Саме тому написано הַהוּא: вона відповідала ступеню Мойсея.

Мойсей молився про це, щоб наблизити помсту своїм ворогам і побачити її. Він сказав: оскільки при розсіченні Очеретяного моря «Ти почав показувати» «Твою велич», як написано: «Ізраїль побачив велику руку» (Вихід 14:31), «і Твою сильну руку», як написано: «Твоя правиця, Господи, трощить ворога» (Вихід 15:6), «бо який Бог є на небі чи на землі, який може чинити згідно з Твоїми ділами?» Однієї миті душі всіх їх вийшли, як сказано: «Ти подув Своїм вітром» (Вихід 15:10): через одну силу, що вийшла з Його уст, вийшли всі їхні душі. Так само буде із Санхеривом і так само в майбутньому — з Ґоґом та Маґоґом. «Згідно з Твоїми ділами» натякає на дні Санхерива, а «згідно з Твоїми могутніми вчинками» — на дні Ґоґа та Маґоґа; тому Мойсей ужив майбутній час: «хто чинитиме».

Мойсей просив: оскільки Ти почав показувати мені помсту фараонові та його війську, але ще не завершив виплату, «дозволь-но мені перейти [אֶעְבְּרָה]». Літери אעבר״ה у зворотному порядку повідомляють про річ עַרְבוּת (арвут, «поручительство»): Святий, благословенний Він, дав прадавню ріку, потік Кішон, поручителем у цій справі. Мойсей бажав надати чинності поручительству й віддати князеві моря те, що йому належало. Оберни אעבר״ה — і знайдеш у ньому עָרֵב (арев, «поручитель»). «Дозволь-но мені перейти»: я бажаю тепер сплатити за поручительством, щоб виплата, забезпечена поручительством, здійснилася через мене, оскільки «Ти почав показувати мені».

Слово לְהַרְאוֹת (le-harʾot, «показувати») має числове значення 642, таємницю מֶרְכָּבָה שְׁלֵמָה (меркава шлема, «повна колісниця»), що також дорівнює 642. Оскільки Ти почав показувати мені повну колісницю, про яку сказано: «Він усунув колесо [אוֹפַן] їхніх колісниць» (Вихід 14:25), — не сказано «колеса їхніх колісниць» у множині, а «колесо» в однині, бо всі колісниці залежать від того одного колеса, — תרמ״ב (642) є числовим значенням повної колісниці сітра ахра. Літери תרמ״ב є нотариконом вислову תֵּשַׁע מֵאוֹת רֶכֶב בָּחוּר (теша меот рехев бахур), «дев’ятсот вибраних колісниць», з яких було стягнуто плату за днів Сісери. [ТП-087-02]

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh): та іскра Барака — твоя. Тому його названо «сином Авіноама», бо Мойсей був смиренним серед пророків Ізраїлю, установив для Ізраїлю «Нехай буде милість [נֹעַם]» (Псалми 90:17; див. Бава Батра 14b) і дав нам «споглядати милість [נֹעַם] Господа» (Псалми 27:4). Тому — «не продовжуй говорити».

Офан 88

Оскільки ми почали цю справу, дозвольте мені висловитися. Мойсей побачив, що в тому епізоді у світ увійшла іскра рабі Аківи. Так наші вчителі, благословенної пам’яті, сказали: «Серед нащадків Сісери були ті, хто публічно викладав Тору; і хто це був? Рабі Аківа» (Сангедрин 96b). Так само в Горайот 10b сказано, що «великим є переступ, учинений заради нього самого». Від третього із семи статевих актів, які вчинив той нечестивець, походить іскра рабі Аківи; щодо нього вжито евфемістичне слово שָׁכַב (шахав, «він ліг») (Судді 5:27).

Це таємниця слів «Сісера втік пішки [בְּרַגְלָיו]» (Судді 4:15): оскільки «він схилився, ліг між її ногами [רַגְלֶיהָ]» (Судді 5:27), іскра втекла туди. «Яель вийшла йому назустріч» (Судді 4:18) у таємниці Мудрості, так само як «Лея вийшла назустріч Якову» (Буття 30:16), після чого від неї вийшов Іссахар (Буття 30:18). Так само з цього виходу, яким Яель вийшла назустріч Сісері, вийшов рабі Аківа; він був із «нащадків Іссахара, які знали розуміння часів» (1 Хронік 12:32).

Тому рабі Аківа сказав: «Коли я був невігласом, я казав: “Хто дасть мені мудреця Тори, щоб я вкусив його, мов осел?”» (Песахім 49b), у таємниці слів «Іссахар — міцнокостий осел» (Буття 49:14), відповідно до слів Реканаті до параші Ва-Єхі.

Наприкінці пісні про Сісеру Девора сказала: «Так нехай загинуть усі Твої вороги, Господи» (Судді 5:31). Стосовно рабі Аківи вона сказала: «А ті, хто любить Його, — як сонце, що виходить у своїй могутності». Цим вона натякнула на Мойсея, нашого вчителя, про якого сказано: «Мойсей брав намет» і «коли Мойсей виходив зі стану» (Вихід 33:7). Мойсей є таємницею Письмової Тори, тоді як рабі Аківа — таємницею Усної Тори. «У своїй могутності [בִּגְבֻרָתוֹ]» сказано точно, бо він походив із боку Гвури.

Це таємниця слів «Вона вкрила його покривалом [בַּשְּׂמִיכָה]» (Судді 4:18). Рабі Юда сказав: «Ми дослідили всі уривки й більше ніде не знайшли слова שְׂמִיכָה». Проте Святий, благословенний Він, сказав: «Моє Ім’я — כֹּה [שְׁמִי כֹּה]», засвідчивши про неї, що її намір був заради Неба, як сказано в Ялкут Шимоні, с. 80 (Судді, ремез 44). Таємниця цієї речі стосується рабі Аківи, чия душа вийшла через двадцять п’ять літер проголошення Божественної єдності. Тому сказано: «Не залишилося навіть одного [אֶחָד]» (Судді 4:16), — натяк на рабі Аківу, чия душа вийшла зі словом «Один [אֶחָד]» (Берахот 61b).

Тому сказано כִּי צָמֵתִי (кі цаметі, «бо я спраглий»; Судді 4:19), написане дефектно, без א (алеф): щоб душа рабі Аківи могла вийти з א у слові אֶחָד, Сісера мав випити той напій. [ТП-088-01] Коли він запитав: «Чи є тут муж [יֵשׁ פֹּה אִישׁ]?» (Судді 4:20), י״ש פ״ה має гематрію רב״י עקיב״א (рабі Аківа). Вона відповіла אֵין (ейн). Вона не вжила לֹא (ло, «ні»), а слово з двома можливими значеннями: святою мовою אֵין означає «немає», тоді як арамейською אִין означає «так». Обидва тлумачення істинні: цієї іскри немає тут тепер, але вона буде по якомусь часі. [ТП-088-02]

Вона також натякнула, що він виправить арамейське. Наші вчителі, благословенної пам’яті, витлумачили слова «Які дорогоцінні мені Твої товариші, Боже» (Псалми 139:17) як такі, що стосуються рабі Аківи (Авода Зара 5a). Коли перша людина Адам побачив свою книгу, цей вірш показав йому покоління рабі Аківи. Наші вчителі, благословенної пам’яті, сказали, що перша людина Адам говорив арамейською (Сангедрин 38b), бо зворотні початкові літери מַה יָּקְרוּ רֵעֶיךָ אֵל (ма якру рееха Ель) утворюють ארמ״י (Арамі, «арамейський»).

Так само, коли Йосипові було показано іскру рабі Аківи, מִידֵי אֲבִיר יַעֲקֹב (мі-єдей авір Яаков, «від рук Могутнього Якова»; Буття 49:24) було переставлено в רב״י עקיב״א (рабі Аківа). Там Він показав йому «рамена його рук»: десять іскор. Початкові літери מִשָּׁם רֹעֶה אֶבֶן יִשְׂרָאֵל (мі-шам роє евен Ісраель, «звідти Пастир, Камінь Ізраїлю») так само трактуються як ארמ״י. Показані початкові літери не стоять у такому порядку й потребують перестановки. [ТП-088-03]

Рабі Аківа походив із кліпат ноґа й не мав заслуги предків, бо був сином прозелітів. Він виправив арамейську кліпу Ноґа, щодо якої Лаван сказав יְגַר שָׂהֲדוּתָא (Єґар Саґадута; Буття 31:47). Ця таємниця явна: усі прозеліти походять із кліпот Ноґа. Про Авраама сказано אַב הֲמוֹן גּוֹיִם נְתַתִּיךָ (ав гамон ґоїм нетатіха, «Я зробив тебе батьком безлічі народів»; Буття 17:5), зворотні початкові літери чого утворюють נג״ה (Ноґа).

Оскільки колісниця Сісери забарилася через ту іскру, яка мала прийти лише у віддаленому майбутньому, «мати Сісери голосила» (Судді 5:28). Щодо цієї справи Мойсей так само прийшов благати: «Я благав Господа». Йому була показана душа рабі Аківи, про якого сказано «ті, хто знав розуміння часів»; тому він сказав: «того часу». Він молився, щоб «час», який лежав у віддаленому майбутньому, був наближений, що виражено чоловічим написанням בָּעֵת הַהוּא (ba-ʿet ha-hu, «того часу»).

Оскільки рабі Аківа є таємницею Усної Тори й походив із лівої руки Мойсея, як сказано у вченнях Арі, чоловіче הַהוּא так само сказано точно. Мойсей дав Письмову Тору й бажав осягнути також Усну Тору. Щодо рабі Аківи він сказав: «Ти почав показувати [לְהַרְאוֹת]», бо в ньому вміщено таємницю תרמ״ב (642): תֵּשַׁע מֵאוֹת רֶכֶב בַּרְזֶל (теша меот рехев барзель), «дев’ятсот залізних колісниць», які існували за днів Сісери (Судді 4:3).

Стосовно нього Мойсей сказав: «Дозволь-но мені перейти»: нехай той іббур, який інакше прийде лише у віддаленому майбутньому, буде наближений. Слово וְאֶרְאֶה (ве-ере, «і дозволь мені побачити») має гематрію יְגַר (Єґар), 213. נ״א є нотариконом נֹגַהּ אֲרָמִית (Ноґа Араміт, «арамейська Ноґа»): нехай той іббур, призначений прийти у віддаленому майбутньому, прибуде, щоб виправити ліву руку Лаванового יְגַר שָׂהֲדוּתָא. Лаван — це Беор, як сказано вище, і בעו״ר має те саме числове значення, що й אעב״רה, — 278. Стосовно нього наші вчителі сказали в Сангедрин 105a: «Танна навчав: він — Беор, він — Кушан-Рішатаїм, і він — Лаван-арамеець». Дивись там. Їхній мнемонічний вислів: «Проти жодного із синів Ізраїлю не нагострить пес [כל״ב] свого язика» (Вихід 11:7): כל״ב несе початкові літери כּוּשַׁן, לָבָן, בְּעוֹר (Кушан, Лаван, Беор).

Через це кліпа Ноґа була б виправлена. Якби Мойсей увійшов до Землі, він одразу виправив би зло. Це значення слів «ця добра гора». Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh): виправлення переступу, який учинив проти тебе Беор — Лаван, — ще не завершене. «Рав лах» означає, що він учинив проти тебе великий переступ. Згідно з ученням Арі, рабі Аківа походив із коліна Шимона; через нього померли двадцять чотири тисячі ізраїльтян, відповідно до двадцяти чотирьох тисяч, яких Шимон убив у Шехемі. Це таємниця слів «Нехай моя душа не входить до їхньої ради» (Буття 49:6), щодо таємниці іббуру, яким Шимон пошкодив Йосипа, що є Єсодом. Тому Шимон пізніше також спричинив пошкодження завіту. Згодом вони були виправлені через двадцять чотири тисячі учнів рабі Аківи (Євамот 62b). Тому — «не продовжуй». [ТП-088-04]

Офан 89

Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю, щоб установлювати високосні роки, бо ми дотримуємося думки, що не можна робити рік високосним поза Землею Ізраїлю (трактат Рош га-Шана; Берахот 63a). За днів рабі Юди га-Насі, який установлював високосні роки Ізраїлю, у Рая Мегемна, параша Мішпатім (Зогар II, 157b), навчено, що Мойсей мав труднощі з трьома речами, і вони вписані в ім’я מש״ה (М-Ш-Г): מְנוֹרָה (менора), שְׁקָלִים (шекалім) і הַחֹדֶשׁ הַזֶּה לָכֶם (га-ходеш га-зе лахем), «цей місяць буде вам» (Вихід 12:2). Святий, благословенний Він, мав показати кожну з них Своїм пальцем.

Перша трудність Мойсея стосувалася освячення нового місяця, що є таємницею інтеркаляції. Святий, благословенний Він, сказав: «Так побач його й освяти його» (Мехільта, Бо). Тому Мойсей молився: «Ти Сам почав показувати» — щодо таємниці спостереження місяця. «Твоєму рабові» сказано точно, бо ці три покази вміщені в моєму імені.

Відповідно до מ (мем) у משה, яка означає מְנוֹרָה, він сказав: «Твою велич». Це таємниця міри Божественного зросту й таємниця менори з її сімома лампадами — «сім, із сімома рурками» (Захарія 4:2). Відповідно до шекелів, щодо яких Він показав йому півшекеля у Своїй руці, — як написано: «Оце вони дадуть» (Вихід 30:13), бо Він показав йому подобу монети, — що є ש (шин) у משה, він сказав: «Твою сильну руку». Відповідно до інтеркаляції місяця, що є ה (ге) у משה, та інтеркаляції року, через яку небо й земля, сонце й місяць, сполучаються разом, він сказав: «бо який Бог є на небі чи на землі?»

Тому Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю й упорядковувати як спостереження для освячення місяця, так і інтеркаляцію року — таємницю неба й землі, виправлених разом. Щодо цього він сказав: «Дозволь-но мені перейти [אֶעְבְּרָה]»: я бажаю виправити в Землі Ізраїлю небо — таємницю сонця; אֶעְבְּרָה означає інтеркаляцію року. Щодо освячення місяця, виправлення місяця, він сказав: «і дозволь мені побачити [וְאֶרְאֶה]», бо через це я виправлю спостереження місяця.

У слові אעבר״ה ти знайдеш нотарикон, який визначає того, хто встановлюватиме інтеркаляцію: אֲתַקֵּן עִבּוּר בִּימֵי רַבֵּנוּ הַקָּדוֹשׁ (атакен іббур бі-мей Раббену га-Кадош), «я встановлюватиму інтеркаляцію за днів нашого святого Рабі». Те, що мало статися за днів рабі Юди га-Насі, Мойсей бажав установити тепер. [ТП-089-01]

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`): ти піднісся до величі, вищої за спостереження місяця. לָךְ (лах, «для тебе») сказано точно: розглянь власне ім’я, у якому вміщені три речі, що становили для Мойсея трудність. Вони є таємницею трьох єднань Шехіни, відповідно до мнемонічного вислову Арі про ці три єднання. На мою думку, ці три єднання — кілок, на якому все тримається: виправлення місяця є єднанням Шехіни з Єсодом; шекелі — єднанням із Тіферет; а менора — єднанням із Даат.

Тому: «Не продовжуй більше говорити Мені про цю річ [זֶה]». זֶה сказано точно, стосовно трьох речей, які становили для Мойсея трудність і щодо яких Святий, благословенний Він, мав сказати: «Цей місяць [הַחֹדֶשׁ הַזֶּה] буде вам». «Накажи Ісусові Навину й зміцни його» — щодо інтеркаляції року, «і укріпи його» — щодо освячення місяця. «Бо він перейде [יַעֲבֹר]» тлумачиться в значенні інтеркаляції [עִבּוּר], «і він дасть їм успадкувати» стосується освячення місяця, який є «спадщиною Господа»; «у всьому, що ти бачиш» стосується спостереження місяця — «Так побач його й освяти його».

Офан 90

У Зогарі, параша Пінхас, с. 428 (Зогар III, 234a), сказано: «Не починають другого або четвертого дня. Другого дня була створена велика смерть; четвертого дня була створена мала смерть». Це таємниця אַסְכָּרָה (аскара), через яку постилися по середах заради дітей (Тааніт 27b). Це дух, про якого Зогар докладно говорить у параші Пекудей, с. 446 (Зогар II, 248b), і який стоїть над їхнім умертвінням до тринадцятирічного віку. Від тринадцяти до двадцяти є інший дух, ім’я якого — אגריסיו״ן (Агрісйон). [ТП-090-01]

Це таємниця того, що сталося, коли було поставлено Скинію й померли Надав та Авігу. Вони ще не вийшли з-під влади свого батька, бо їм не було двадцяти, адже Писання називає їх «двома синами Аарона» (Левит 16:1): вони ще не вийшли з-під влади батька, як сказано там у Зогарі, с. 100 (Зогар III, 56b).

Це таємниця, яку я докладно обговорював у зв’язку з Псалмом 75 у параші Шміні, щодо вірша «Я сказав хвалькам: “Не хваліться”» (Псалми 75:5). Сили сітра ахра думали, що пануватимуть над Надавом та Авігу, — а саме ті дві сили, поставлені над людьми, які помирають, не досягнувши п’ятдесятирічного віку, як читає джерело. [ТП-090-02] Відповідно до Агрісйона він сказав: «і нечестивим: “Не підіймайте рога [קֶרֶן]”»; קֶרֶן має гематрію אגיריסיו״ן. «Не підіймайте своїх рогів увись [לַמָּרוֹם]» (Псалми 75:5–6): מרו״ם представляє сили Аскари й Агрісйона. Обидві разом є таємницею מְאֹרֹת (меорот, «світила»), написаного дефектно як מאר״ת в оповіді про їх створення четвертого дня (Буття 1:14).

Мойсей виголосив цей псалом, коли було поставлено Намет Зустрічі, як написано: «Коли Я візьму призначений час [מוֹעֵד]» (Псалми 75:3). Того дня він підкорив сили «малої смерті» (מותא זעירא), як сказано вище, а також сили великої смерті, як пояснює Зогар щодо слів «Він поставив Скинію» (Вихід 40:18); дивись парашу Пекудей (Зогар II, 245b).

Щодо цього Мойсей сказав: «Я благав… того часу [בָּעֵת הַהִיא]», що є таємницею «лихого часу», як стверджує Арі. ליל״ת (Ліліт), без кінцевої йод, має гематрію ע״ת (ет, «час»), 470. Обидві сили вміщені у вірші. Згідно з принципом, що вокалізоване читання є авторитетним, הַהִיא натякає на малу смерть, створену четвертого дня; згідно з принципом, що приголосна традиція є авторитетною, воно натякає на велику смерть. Мойсей мав намір усунути обидві зі світу. Вони живляться від суворої та м’якої властивостей суду, що є таємницею יצח״ק רבק״ה (Їцхак Рівка, Ісаак і Ревека).

Тому Мойсей підніс 515 молитов, числове значення וָאֶתְחַנַּן (va-ʾetḥannan), як сказано в Мідраш Рабба (Дварим Рабба 11:10). Причина числа 515 — таємниця יצח״ק רבק״ה: Ісаак є силою, від якої живиться Ісав, велика смерть; Ревека є таємницею малої смерті. Їхні імена разом мають значення 515.

Тому він сказав: «Ти почав показувати» при поставленні Скинії. Початкові літери אַתָּה הַחִלּוֹתָ לְהַרְאוֹת (ʾattah ha-ḥillota le-harʾot) утворюють אה״ל (ʾohel, «намет»), бо тоді було поставлено אֹהֶל מוֹעֵד (Огель Моед, Намет Зустрічі). За твердженням джерела, לְהַרְאוֹת має гематрію אגיריסיו״ן та אסכר״ה разом. [ТП-090-03] Щодо великої сили — чоловічого аспекту, який стоїть праворуч у кліпі, — він сказав: «Твою велич», бо цим він почав підкорювати її. Щодо жіночого аспекту ліворуч він сказав: «Твою сильну руку».

Тому Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю. אעבר״ה נ״א וארא״ה (ʾeʿberah na ve-ʾerʾeh) було спрямоване на те, щоб повністю скасувати Ангела Смерті, аби той більше не панував. Слово אעבר״ה має гематрію זער״א (zeʿira, «менша»), 278. נ״א є нотариконом נָדָב אֲבִיהוּ (Надав, Авігу). Тобто: так само, як мала смерть була скасована через смерть Надава та Авігу і всім стало відомо, що вогонь вийшов від Господа й вони померли від Божественного поцілунку (Левит 10:2), а не через нечестиву Ліліт та її сили, названі שְׁבָא (Шева), — так Мойсей бажав скасувати й велику смерть.

Ліліт як Шева вміщена в початкових літерах שְׁנֵי בְנֵי אַהֲרֹן (шней веней Агарон, «два сини Аарона»), що утворюють שב״א, у таємниці слів «Шева напала на них і забрала їх» (Йов 1:15), переданих у Тарґумі як «нечестива Ліліт». Проте сталося не це: Тора свідчить — «коли вони наблизилися перед Господом і померли» (Левит 16:1). Вони померли від Божественного поцілунку, а не через Шеву. Так само, як справу було з’ясовано через Надава та Авігу, які скасували малу смерть, я бажаю увійти до Землі Ізраїлю й скасувати велику смерть.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh): ти бажаєш скасувати також головного згубника [רַב הַחוֹבֵל], тобто велику смерть. Для цього тобі не потрібно входити до Землі Ізраїлю. Тому — «не продовжуй»; «накажи Ісусові Навину». «Наказ» означає не що інше, як ідолопоклонство (Сангедрин 56b): Ісус Навин скасує «чужого бога». Він — «чужий» [זָר], а вона — «чужа жінка» [זָרָה]. Убивши тридцять одного царя — ל״א, — він матиме у своїй руці силу אֵל (Ель, 31), щоб скасувати чужого бога. Саме тому Святий, благословенний Він, за днів Мужів Великого Зібрання дорікав, що Ісус Навин мав скасувати ідолопоклонство, «чужу жінку» (Арахін 32b).

Відповідно до чужого бога Він сказав `וְחַזְּקֵהוּ` (ve-ḥazzeqehu, «і зміцни його»), що має значення 132 — `סמ״אל` (Самаель), 131, із колелем; він називається `עו״ן` (ʿavon, «беззаконня»), чоловічий аспект. Форма без початкового сполучника, `חַזְּקֵהוּ`, має числове значення `עו״ן`, 126. Відповідно до чужої жінки, Ліліт, Він сказав וְאַמְּצֵהוּ (ве-амецегу, «і укріпи його»), що є таємницею пам’ятника [הַמַּצֵּבָה], про який Яків сказав: «Цей пам’ятник буде свідком» (Буття 31:52). Живлення Валаама було такого виду. «І цей насип», натомість, відповідає насипу кісток — таємниці чоловічого аспекту. «Бо він перейде» відповідає чужому богові; «і він дасть їм успадкувати — в усьому, що ти бачиш» сказано точно.

Офан 91

На початку місії Мойсея сказано: «у полум’ї вогню [בְּלַבַּת אֵשׁ]» (Вихід 3:2). Того часу Святий, благословенний Він, показав йому велику א (алеф) із Хронік — «Адам, Шет, Енош» (1 Хронік 1:1), — і тому алеф у לַבַּת אֵשׁ була великою. Згодом, після гріха з тельцем, навіть після того, як було поставлено Скинію і «Мойсей брав намет» (Вихід 33:7), він осягнув лише малу алеф (א׳ זעירא) у וַיִּקְרָא (ва-їкра; Левит 1:1).

Тому Мойсей молився увійти до Землі Ізраїлю й знову здобути велику алеф, яку мав спочатку. Він сказав: «Ти почав показувати Твою велич», натякаючи на велику літеру א. Це було на початку його місії, коли сам Мойсей сказав: «Дозволь-но мені звернути вбік і побачити це велике видіння» (Вихід 3:3). Він ужив не форму жіночого роду «велике», а чоловічу הַגָּדוֹל (га-ґадоль), через цю таємницю, яка є чоловічою. Це таємниця א״ר, нотарикона אָלֶף רַבָּתִי (алеф раббаті, «велика алеф»). [ТП-091-01]

Отже, Мойсей сказав тут: оскільки на початку моєї місії Ти почав показувати мені «Твою велич», велику алеф, тоді як згодом, коли Ізраїль згрішив через тельця, «Ти побачиш Мене ззаду» (Вихід 33:23) здійснилося через таємницю малої алеф, — у вислові «Твоя сильна рука [אֶת יָדְךָ הַחֲזָקָה]» внутрішній операнд יָדְךָ הַחֲזָקָה має гематрію קט״ן (qaṭan, «малий») і натякає на малу алеф.

Тому він сказав: «Дозволь-но мені перейти». Я бажаю увійти до Землі Ізраїлю й осягнути те, що мав на увазі, коли сказав: «Дозволь-но мені звернути вбік і побачити [אָסֻרָה נָּא וְאֶרְאֶה]». Так само, як я сказав там «Дозволь-но мені звернути вбік і побачити», тепер я бажаю осягнути те саме осягнення. אעבר״ה має гематрію זער״א (zeʿira, «мала»), тоді як велика алеф уміщена у וארא״ה.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`): ти не відійдеш зі світу, доки не осягнеш велику алеф. Так Мойсей сказав: «Щасливий ти, Ізраїлю [אַשְׁרֶיךָ יִשְׂרָאֵל]» (Повторення Закону 33:29), де א у אַשְׁרֶיךָ є великою. Отже, він осягнув це осягнення перед своєю смертю. Це таємниця слів «Піднімись на вершину Пісґи»: алеф є головою всіх літер.

Офан 92

У книзі «Содей Раза», укладеній рабі Елеазаром із Вормса, під літерою ל (ламед) Еліезера, сказано, що колісниця, побачена за днів Єзекіїля, є таємницею Якова й однією з двадцяти двох колісниць, які бачив Мойсей. Коли Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві: «Ти побачиш Мене ззаду» (Вихід 33:23), Він мав на увазі людське обличчя Якова, бо цей вислів має гематрію фрази «подоба Якова, викарбувана на Престолі» (Бемідбар Рабба 4:1). Дивись там.

Тому Святий, благословенний Він, спершу каже: «Я згадаю Мій завіт із Яковом» (Левит 26:42), бо людське обличчя від початку є царем над усіма створіннями. Кінцеві літери דְּמוּת פְּנֵיהֶם כִּפְנֵי אָדָם (демут пенейгем кі-фней адам, «подоба їхніх облич була обличчям людини»; Єзекіїль 1:10) утворюють תמי״ם (тамім, «цілісний»), натякаючи на «Якова, цілісного мужа [אִישׁ תָּם]». Автор докладно наводить докази. Це називається меншими обличчями [אַנְפֵּי זוּטְרָא, анпей зутра]; про більші обличчя [אַנְפֵּי רַבְרְבֵי, анпей равревей] сказано: «але Моє обличчя не буде побачене» (Вихід 33:23).

Мойсеєва молитва «Я благав» стосувалася цієї справи. Коли Святий, благословенний Він, сказав йому: «Я помилую [וְחַנֹּתִי]» (Вихід 33:19), Мойсей почав молитися: оскільки «Ти почав показувати» таємницю керувів — це значення слів «Твою велич». Слово אֶת натякає на двадцять дві колісниці Єзекіїля, які простягаються від א до ת — двадцяти двох літер: «Колісниць Божих — міріади, тисячі тисяч» (Псалми 68:18).

Я осягнув лише менші обличчя, таємницю א״ז у Мойсея, бо всі його проголошення були зроблені зі словом אָז (аз, «тоді»), як сказано в Мідраш Рабба (Шемот Рабба 23:3): אַנְפֵּי זוּטְרָא (анпей зутра). Це значення слів «і Твою сильну руку [יָדְךָ הַחֲזָקָה]», що має гематрію קט״ן (qaṭan, «малий»), означення Якова у словах «Хто підійме Якова, бо він малий?» (Амос 7:5). Мойсей ще не осягнув більших облич серед керувів, таємниці Ізраїлю.

Тому він молився אֶעְבְּרָה (ʾeʿberah), числове значення якого дорівнює כְּרוּבִים (keruvim, «керуви»), 278. «І дозволь мені побачити [וְאֶרְאֶה]»: дозволь мені осягнути більші обличчя в Землі Ізраїлю. Вони вміщені у וארא״ה як нотарикон אַנְפֵּי רַבְרְבֵי, на яких відтиснуті дві викарбувані літери з Імені אֶהְיֶה (Ег’є). На це натякає вміщений у вислові וְאֶרְאֶה אֶת הָאָרֶץ הַטּוֹבָה (ве-ере ет га-арец га-това, «і дозволь мені побачити добру Землю») операнд אֶת הָאָרֶץ הַטּוֹבָה, що має гематрію יַעֲקֹב יִשְׂרָאֵל (Яків, Ізраїль) із колелем. [ТП-092-01]

Досі Мойсей осягнув лише Якова й Рахиль. וְרָאִיתָ אֶת אֲחֹרָי (ве-раїта ет ахорай, «ти побачиш Мене ззаду») має значення 1237. Уже відомо, що в обертовому числовому циклі тисяча рахується як один; одержане значення дорівнює רָחֵל (Рахиль), 238. Отже, Мойсей осягнув лише керувів Якова й Рахиль, таємницю слів «ти побачиш Мене ззаду». «Але Моє обличчя не буде побачене [וּפָנַי לֹא יֵרָאוּ]»: початкові літери לֹא יֵרָאוּ — ל״י, що натякає на керувів לֵאָה יִשְׂרָאֵל (Лея, Ізраїль), яких Мойсей не осягнув. Тепер він просив осягнути також Ізраїля й Лею, більших керувів; і Яків, і Ізраїль разом уміщені у «добрій Землі».

Коли два керуви звернені один до одного, у світі будуть мир і спокій, бо שָׁלוֹם וְשַׁלְוָה (шалом ве-шалва, «мир і спокій»), за твердженням джерела, так само має гематрію יַעֲקֹב וְיִשְׂרָאֵל (Яків та Ізраїль). Про це сказано: «Нехай буде мир у твоїх мурах» (Псалми 122:7), що стосується нижніх керувів, «і спокій у твоїх палацах» — верхніх керувів, більших облич. «Заради моїх братів і товаришів» (Псалми 122:8) стосується керувів, «братів, які мешкають разом»; тоді «я промовлю мир про тебе».

Це було наміром Мойсея, коли він бажав побачити «цю добру гору й Ліван»: «Заради дому Господа, нашого Бога, я шукатиму твого добра» (Псалми 122:9). «Як добре» (Псалми 133:1) сказано про нижніх керувів, а «як приємно» — про верхніх керувів. «Краще мешкати вдвох [טַן דּוּ, тан ду]» (Кіддушин 41a) натякає на сім конфігурацій керувів. У ט״ן літера ט означає טוֹב (тов, «добре»), а נ — נָעִים (наїм, «приємно»). Це таємниця ряду АТБаШ ח״ס ט״ן י״ם כ״ל. Коли Святий, благословенний Він, милує [חָס] світ, керуви перебувають у стані טַן דּוּ, сполучені разом. י״ם уміщує יְסוֹד מַלְכוּת (Єсод, Малхут); יָם (ям, «море») — це Малхут, тоді як כֹּל (коль, «усе») — Єсод. [ТП-092-02]

Мойсей натякнув на них, коли сказав: «Ти почав показувати Твоєму рабові [עַבְדְּךָ]». Коли кінцевій каф надається її велике значення 500 у системі АЙК БКР, עבדך має значення 576, як і יְסוֹד מַלְכוּת (Єсод, Малхут). Це таємниця слів «Праведність і мир поцілувалися» (Псалми 85:11). Як сказано в Зогарі, параша Ва-Їкра (Зогар III, 7b), «брати, що мешкають» стосується таємниці керувів, а «разом» — Єсоду й Малхут.

Святий, благословенний Він, відповів йому: для цього тобі не потрібна Земля Ізраїлю. רַב־לָךְ: звідси ти осягнеш більші обличчя. Тому за «Рав лах» ідуть слова «Піднімись на вершину Пісґи» — таємницю Ізраїлю, названого так через «голову». «Накажи Ісусові Навину й зміцни його» — у менших обличчях, «і укріпи його» — у більших обличчях. На іншому боці Йордану Мойсей осягнув праведність і мир, таємницю 576. Кожний ізраїльтянин прийняв на себе 576 завітів при отриманні Тори, як стверджують Тосафот у главі Елу Неемарін (Сота 37b, під початковим словом «Рабі») від імені Єрусалимського Талмуду (Сота 7:4). Це таємниця єднання керувів, Єсоду й Малхут.

Офан 93

У книзі Содей Разей сказано, що Святий, благословенний Він, не відкрив таємниці керувів ані першій людині Адаму, ані Авраамові, Ісаакові чи Якову, а лише Мойсеєві; далі джерело говорить про вісім керувів. Кінець цитати. [ТП-093-01] На мою думку, причина в тому, що «обличчя Мойсея було як обличчя сонця» (Бава Батра 75a), а сонце має вісім ангелів, які провадять його: п’ять удень і три вночі. Це таємниця восьми віршів у Торі, які написав Ісус Навин — або Мойсей написав у сльозах, — як сказано в Бава Батра 15a. Тору так само було дано у восьми ступенях: нечисте, чисте, звільнене, дозволене, зобов’язане, невинне, чинне й нечинне. Це вісім слів вірша «А оце Тора» (Повторення Закону 4:44).

Там сказано, що чотири князі поставлені над чотирма істотами меркави. Князь над людським обличчям має таємне ім’я הוא״ליה (Гоелія), яке джерело через зворотний порядок літер пов’язує з [непевне прочитання: אל יהוד ויאר לנו], очевидно залучаючи слова «Господь є Богом і дав нам світло» (Псалми 118:27). Князь над обличчям лева називається מפפי״ה (Мефафія); над обличчям вола — אמצי״ה (Амція); а над обличчям орла — עפפימי״האל (Афафімія-Ель). Коли згодом прийшов Єзекіїль і змінив обличчя вола на керува (Хаґіґа 13b), князя керува було позначено чотирма непрозорими формами נהי״ה, פסי״ה, עמנ״ו, הוא״ליה (Негія, Песія, Імману, Гоелія). Їхнє заявлене числове значення — חמ״ת (хемат, «лють»). [ТП-093-02]

Мнемонічним висловом є: «Лють [חֵמַת] людини визнає Тебе; залишком люті Ти підпережешся» (Псалми 76:11). Тобто коли Святий, благословенний Він, змінив меркаву й віл став керувом, подібним до образу дитини — людського образу, — «лють людини визнає Тебе». Ми маємо дякувати Тобі за це, бо Святий, благословенний Він, більше не згадує проти нас гріха з тельцем. Через це «залишком люті Ти підпережешся», і через це «у смерті немає пам’яті про Тебе» (Псалми 6:6). Стверджується, що початкові літери цих чотирьох князів — הענ״ף (Г-А-Н-П), бо через це Він залишив нам гілку й корінь.

Авраам побачив «трьох мужів, які стояли над ним» (Буття 18:2). Початкові літери שְׁלֹשָׁה אֲנָשִׁים נִצָּבִים (шелоша анашім ніцавім) кодують שׁוֹר אַרְיֵה נֶשֶׁר (шор, ар’є, нешер: віл, лев, орел). Згодом він сказав: «і він стояв над ними» (Буття 18:8), кінцеві літери чого утворюють אד״ם (Адам, «людина»), бо людське обличчя є головним у меркаві, як написано: «Подобою чотирьох було обличчя людини» (Єзекіїль 1:10). Слово עָלָיו (алав, «над ним») має значення 116 — значення, яке також приписано початковим літерам чотирьох князів істот, המע״א. Отже, початкові літери чотирьох святих істот уміщені в цьому вірші.

Однак Авраам святим духом передбачив справу тельця. Так написано: «біля теревин Мамре» (Буття 18:1), серед сили суду, здійсненого сином Валаама, який називався Мамре. Тому Авраам сидів «біля входу до намету», щоб виправити «спеку дня», яка буде суворою для Ізраїлю в день тельця (Шаббат 17a). З цієї причини чотири ангели вміщені через початкові літери в епізоді з тельцем: עַמְּךָ אֲשֶׁר הוֹצֵאתָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם (амеха ашер гоцета ме-ерец Міцраїм), «твій народ, якого ти вивів із землі Єгипту» (Вихід 32:7). Він бажав виправити меркаву.

Це таємниця слів «Він дав його юнакові [הַנַּעַר] приготувати» (Буття 18:7): Авраам бажав виправити меркаву, перетворивши обличчя вола на обличчя керува — «юнака». Так само це таємниця слів «Авраам побіг до стада», обличчя вола в меркаві, — «теля, син стада». Він бажав виправити його й поставити на його місце «юнака», обличчя керува. Через це сувора властивість суду стала б м’якою й доброю.

Це також таємниця того, що Авраам переслідував із 318 мужами (Буття 14:14), які, за словами наших учителів, були Еліезером, чиє ім’я має таке числове значення (Недарім 32a). Виникає трудність: чому потрібно було, щоб число 318 було обчислене через ім’я Еліезера? Таємниця в тому, що Святий, благословенний Він, почув від Авраама слова: «Даммесек Еліезер» (Буття 15:2). אֱלִיעֶזֶר עֶבֶד אַבְרָהָם (Еліезер евед Аврагам, «Еліезер, раб Авраама») має гематрію מֶרְכָּבָה שְׁלֵמָה (меркава шлема, «повна колісниця»).

Саме ім’я אֱלִיעֶזֶר так само має значення נֶשֶׁר שׁוֹר אַרְיֵה אָדָם (нешер, шор, ар’є, адам: орел, віл, лев, людина), що разом становить 1317, коли його початкова א рахується як тисяча. Решта літер ליעזר разом становлять 317; отже, повна меркава вміщена в числовій формі Еліезера. Авраам гнався за ангелами. Це таємниця דַּמֶּשֶׂק אֱלִיעֶזֶר (Даммесек Еліезер): דמש״ק є нотариконом ד׳ מַחֲנֵה שְׁכִינָה קְדוֹשִׁים («чотири; стан Шехіни; святі»), який текст ототожнює з числом Еліезера. [ТП-093-03]

Коли Авраам прагнув перетворити обличчя вола — стадо, до якого він побіг, — «він дав його юнакові приготувати»: він бажав поставити на його місце обличчя керува. Тоді меркава змінилася, й чотири обличчя меркави — אַרְיֵה, הַכְּרוּב, נֶשֶׁר, אָדָם (ар’є, га-керув, нешер, адам: лев, керув, орел, людина) — разом становлять 1044, значення אד״ם, коли алеф є великою алеф із 1 Хронік 1:1: «Адам, Шет, Енош». На це натякають кінцеві літери וְהוּא עֹמֵד עֲלֵיהֶם (ве-гу омед алейгем, «і він стояв над ними»), які утворюють אד״ם. Уся діяльність Авраама в тому епізоді була спрямована на встановлення чотирьох облич святих істот так, щоб їхня сума дорівнювала אד״ם. На мою думку, це таємниця слів «і подоба Адама належала всім чотирьом»: число всіх чотирьох істот дорівнює אד״ם.

Щодо цього Мойсей сказав: «Я благав Господа того часу», коли Святий, благословенний Він, показав йому таємницю керувів — таємницю двох нун у וָאֶתְחַנַּן. Читай це також як בָּעֵת הַהִיא (ba-ʿet ha-hi): чотири істоти займають чотири сторони світу, тоді як одна істота перебуває вгорі, у напрямку Престолу; отже, меркава поділяється на п’ять. Тому вислів «Цар слави» трапляється п’ять разів у Псалмі 24, נֹגַהּ (ноґа, «сяйво») — п’ять разів у Єзекіїля, а אוֹר (ор, «світло») — п’ять разів у перший день Буття.

Тому Мойсей сказав: оскільки «Ти почав показувати Твоєму рабові [עַבְדְּךָ]» — «Твоєму рабові» сказано точно, бо Содей Разей стверджує, що жодна людина ніколи не осягнула керувів, крім Мойсея. Число אֱלִיעֶזֶר עֶבֶד אַבְרָהָם (Еліезер, раб Авраама), рівне повній меркаві, вміщене в לְהַרְאוֹת (le-harʾot, «показувати»), 642.

Оскільки людське обличчя йде першим, як указують слова «стояли над ним», князь, поставлений над людським обличчям, має числове значення אֵל יְהוָה (Ель יהוה), що дорівнює גָּדְלְךָ (ґодлеха, «Твоя велич»), 57. Тому Мойсей почав із нього: «Ти почав показувати мені Твою велич» — людське обличчя. Так написано: «Ти взяв дари через Адама [בָּאָדָם]» (Псалми 68:19) — «Адам» сказано точно, бо це людське обличчя. Кінцеві літери כִּסֵּא כָבוֹד יַנְחִלֵם (кісе хавод янхілем, «престол слави Він дасть їм успадкувати»; 1 Самуїла 2:8) утворюють אד״ם. Джерело приєднує це до «престолу слави, піднесеного від початку» (Єремія 17:12), «краси людини, щоб мешкати в домі» (Ісая 44:13) і літургійного вислову «Мойсей із вінцем Тіферет на голові» — усе щодо людського обличчя. У цьому місці баланс круглих дужок джерела пошкоджений. [ТП-093-04]

Оскільки меркава поділяється на п’ять — чотири в напрямку чотирьох сторін світу й одна вгорі, — вона подібна до руки з п’ятьма пальцями. Тому Мойсей сказав: «і Твою сильну руку». Щодо цього він просив: «Дозволь-но мені перейти й побачити». Содей Разей під літерою ע (айн) Еліезера докладно говорить про таємницю людських очей, подібних до верхніх керувів: один керув з одного краю — праве око, а один керув з іншого краю — ліве око. Мойсей не знав, як осягнути таємницю цієї справи, й тому бажав увійти до Землі Ізраїлю.

На це натякає אעבר״ה, числове значення כְּרוּבִים (keruvim, «керуви»). «І дозволь мені побачити»: коли я буду в Землі Ізраїлю, то зможу осягнути, що людські очі є таємницею верхніх керувів; у Землі Ізраїлю «буде побачена слава Господа». Мойсей також сказав אֶעְבְּרָה, натякаючи, що бажав перетворити обличчя вола на керува, бо цим були змінені літери меркави.

Початкові літери імен чотирьох князів, пов’язаних із керувами, — הענ״ף, числове значення яких дорівнює ר״ה, 205. Причина цього числа — таємниця слів «і тіні втечуть» (Пісня пісень 2:17). Мідраш Танхума (Ва-Єра §3), цитований у Ялкут Шимоні (Пісня пісень, ремез 986), каже, що це князі народів. Чотири царства — Вавилон, Мідія, Греція та Едом — так само разом становлять 205, числове значення וְנָסוּ הַצְּלָלִים (ве-насу га-целалім, «і тіні втечуть»). Коли Ізраїль зійшов у чотири вигнання, керув і воєначальники його воїнства мали захищати їх через це число.

Це вміщене в אֶעְבְּרָה: коли значення כְּרוּבִים (keruvim, 278) віднімається від שׁוֹר (шор, «віл», 506), у меркаві залишається כְּרוּב (керув, «керув», 228). Князі, що служать обличчю керува, пов’язані з початковими літерами, залученими через אֶעְבְּרָה; як сказано, їхні початкові літери הענ״ף мають значення 205.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`): ти бажаєш додати до меркави. Коли меркава має обличчя вола, сума всіх її князів дорівнює מִדְיָן (Мідьян) із великою кінцевою нун у системі АЙК БКР, а саме 754. Якщо ти усуваєш обличчя вола, мусиш також усунути його князя, Амцію, і привести на його місце князів, мнемонічним позначенням яких є הענ״ף. Далі текст стверджує, що сума всіх князів чотирьох істот меркави є числом, названим כֹּהֵן אוֹן (коген Он, «жрець Она»), поясненим як 1056.

Це таємниця Йосипа, який виправив кліпу Она, тоді як Мойсей виправив кліпу Мідьяна. Так Зогар, параша Їтро, с. 119 (Зогар II, 68a), каже: «Мойсей та Йосип ідуть одним ступенем». Тому Йосип узяв дочку жерця Она (Буття 41:45), тоді як Мойсей узяв жінку, яка була дочкою жерця Мідьяна (Вихід 2:21).

На мою думку, однак, це вища таємниця, таємниця Мудрості, уміщена в словах «Мойсей узяв Йосипові кості із собою [עִמּוֹ]» (Вихід 13:19) — «із собою» сказано точно. Це стосується святої меркави. Таємниця Она полягає в тому, що Йосип перебуває в таємниці юнака [נַעַר] (Буття 37:2), про якого сказано: «Його перворідний віл, велич — його [לוֹ]» (Повторення Закону 33:17). «Його» сказано точно: прекрасний і величний, щоб виправити обличчя вола й перетворити його на керува, бо בְּכוֹר (бехор, «перворідний») є перестановкою כְּרוּב (керув, «керув»). Коли керув приходить замість вола, таємниче число меркави — Он.

Проте меркава, яку Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві, мала обличчя вола зліва. Тому її чотири князі разом становили лише מִדְיָן із великою кінцевою нун у системі АЙК БКР, а саме 754. Тепер Мойсей благав: оскільки «Ти почав показувати Твоєму рабові» — Йосипові, вірному рабові; або самому Мойсеєві, бо коли Мойсей прийшов у цей світ, подоба Йосипа була з ним, — дозволь мені так само перетворити меркаву на керува, щоб гріх із тельцем більше не згадувався проти Ізраїлю.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`): ти бажаєш помножити сили князів меркави, коли обличчя буде змінено на керува. «Не продовжуй більше говорити Мені про цю справу»: ти бажаєш додати до меркави число עוֹד בַּדָּבָר הַזֶּה (од ба-давар га-зе, «більше про цю справу»). Єзекіїль мав додати до князів числове значення רַחֲמִים (рахамім, «милосердя»). Спочатку текст подає суму 754, значення Мідьяна з великою нун; далі при додаванні він використовує 757, додає רַחֲמִים, 298, і стверджує, що результатом є או״ן, 1056. Ці надруковані значення не узгоджуються за звичайним додаванням. [ТП-093-05]

Спочатку князів було чотири; після того, як обличчя вола змінилося на керува, князів стало б сім. Далі текст каже, що עוֹד בַּדָּבָר הַזֶּה має числову форму ש״ה רצ״ח, і пов’язує це обчислення із 757 та із сімома над сімома князями, які замінили перших чотирьох. Точна арифметика залишається невстановленою. [ТП-093-06]

На це натякають початкові літери אֶעְבְּרָה נָּא וְאֶרְאֶה (ʾeʿberah na ve-ʾerʾeh, «дозволь-но мені перейти й побачити»), які утворюють אנ״ו (ану). Мойсей молився здійснити те, що Єзекіїль здійснить при Першому Руйнуванні, про яке сказано: «Її брами голосили й тужили [וְאָנוּ וְאָבְלוּ]» (Ісая 3:26). Наші вчителі витлумачили в Петіха до Ейха Рабба §7: אָנוּ — при Першому Руйнуванні; אָבְלוּ — при Другому Руйнуванні. Отже, за днів Єзекіїля, при Першому Руйнуванні, коли він змінив обличчя вола на керува, князі меркави мали значення אנ״ו, 1056. Мойсей бажав здійснити це.

Слово נָא натякає на те, що було закодовано великою нун Мідьяна: спочатку Мойсей бажав піднестися до великої алеф Она. Святий, благословенний Він, відповів йому: «Накажи Ісусові Навину», бо він виправить меркаву. «Наказ» означає не що інше, як ідолопоклонство (Сангедрин 56b), — щоб покрити гріх із тельцем. «Зміцни його» в тому, що здійснить Єзекіїль, «і укріпи його [וְאַמְּצֵהוּ]» — тобто нехай він усуне князя обличчя вола, якого названо Амція [אמצי״ה]. «Бо він перейде»: це виправлення було покладене на Ісуса Навина, як сказано вище.

Офан 94

Мойсей побачив таємницю «Хвали Давидової [תְּהִלָּה לְדָוִד]» (Псалми 145:1): тому, хто промовляє її тричі щодня, гарантовано, що він є сином Прийдешнього Світу. Літера נ (нун) не промовляється в Ашрей, як сказали наші вчителі, благословенної пам’яті, у першій главі Берахот (4b). Зогар (III, 6b), говорячи про таємницю Шехіни як «занепалої сукки Давида», уживає теперішній час, бо вона падає щодня; і немає дня, прокляття якого не були б численнішими за прокляття попереднього дня (Сота 49a). Тому вона потребує опори й живлення.

Відповідно, Мойсей почав וָאֶתְחַנַּן (va-ʾetḥannan, «і я благав») із нун, натякаючи на таємницю падіння Шехіни у вигнанні. Це вміщене у словах «того часу», бо Шехіна називається עֵת (ет, «час»), і вона є останньою ה (ге) Імені. Існує принцип, що читання має материнський авторитет: Мойсей бажав надати Шехіні опору й живлення.

Тому він спочатку згадав: «Оскільки Ти почав показувати Твою велич» — це Авраам, обличчя лева. «І Твою сильну руку» — це Ісаак, обличчя вола. «Бо який Бог є» — це Яків, обличчя орла: «шлях орла в небі» (Приповісті 30:19), і тому — «який Бог є на небі». Стверджується, що ці троє — віл, орел і лев — разом становлять 1282. [ТП-094-01]

Таким був намір Мойсея щодо ה у אֶעְבְּרָה (ʾeʿberah, «дозволь мені перейти»). Слово אעברה вміщує три попередні обличчя істот. Вони є таємницею שְׁלֹשָׁה אֲנָשִׁים נִצָּבִים (шелоша анашім ніцавім, «три мужі стоять»; Буття 18:2), початкові літери якого ש״א״נ відповідають שׁוֹר אַרְיֵה נֶשֶׁר (шор, ар’є, нешер: віл, лев, орел). Усі троє мають вилити свій вплив в останню ה Імені, таємницю людського обличчя. Тобто три лінії — חֶסֶד דִּין רַחֲמִים (Хесед, Дін, Рахамім: милість, суд, милосердя) — мають вилити свій вплив у Малхут, останню ה Імені.

Це таємниця «Даммесек Еліезер» (Буття 15:2). דמש״ק є нотариконом ד׳ מִן שְׁלֹשָׁה קַוִּין («четверта з трьох ліній»): четверта літера Га-Шем — тобто кінцева ה — є таємницею великої ד у אֶחָד (ехад, «один»; Повторення Закону 6:4). Вона має отримувати живлення від трьох ліній, таємниці אֱלִיעֶזֶר (Еліезер), числове значення якого становить тричі קַו (кав, «лінія»). Тому Авраам узяв 318 мужів (Буття 14:14), таємницю שי״ח, 318.

Мойсей сказав: «Дозволь-но мені перейти [נָא]»: я бажаю виправити нотарикон נ״א, נוּן אַשְׁרֵי (нун Ашрей), літеру нун, якої бракує в Ашрей і яка є таємницею падіння Шехіни, що його він бажав виправити. З цієї причини «Хвалу Давидову» промовляють тричі щодня: щоб низвести три лінії, חֶסֶד דִּין רַחֲמִים, які джерело чисельно прирівнює до תְּהִלָּה לְדָוִד. Із цієї самої причини Яків називається אִישׁ תָּם (іш там, «цілісний муж»; Буття 25:27): він охоплює Хесед, Дін і Рахамім, які джерело чисельно прирівнює до ת״ם, Шехіни, названої царством дому Давида. Той, хто щодня промовляє תְּהִלָּה [לְ]דָוִד, низводячи до Шехіни ці три лінії, вміщені в תְּהִלָּה, без сумніву є сином Прийдешнього Світу, бо він об’єднує літери святого Імені. [ТП-094-02]

Тому Мойсей почав з Імені אֲדֹנָי (Адонай), таємниці Шехіни. Далі він назвав три лінії: «Твоя велич» — лінія Хесед; «Твоя сильна рука» — лінія Дін; і «бо який Бог є» тощо — лінія Рахамім. Увійшовши до Землі Ізраїлю, він приєднав би ці три лінії до Землі, яка є Шехіною, Іменем Адонай. Це таємниця слів «Я підніму чашу спасінь» (Псалми 116:13), бо для неї потрібні троє (Зогар III, 246a), «і прикличу Ім’я Господа», надаючи цим опору й живлення кінцевій ה Імені.

Слово אעבר״ה містить літери ה׳ ארב״ע (ге, арба: «ה, чотири»): об’єднати кінцеву ה Імені, щоб Сара могла бути в Кір’ят-Арбі. שר״ה є нотариконом שְׁלֹשָׁה רַגְלֵי הַמֶּרְכָּבָה (шелоша раґлей га-меркава), «три ноги колісниці», сполучивши їх, щоб вони були в Кір’ят-Арбі, та [непевне прочитання: ולסמו']. Слово שָׂרָה (Сара) також уміщує Адонай, Хесед, Дін і Рахамім, які джерело чисельно прирівнює до Сари; так само דִּין אֱמֶת (Дін Емет, «істинний суд») дорівнює Сарі. [ТП-094-03]

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh): ти вже здійснив єднання для Шехіни у вигнанні.

Офан 95

Відомо, що чотири повні написання Га-Шем у чотирьох світах — Ацилут, Брія, Єцира й Асія — є ע״ב, ס״ג, מ״ה і ב״ן (АБ, СаҐ, МаГ і БаН: 72, 63, 45 і 52). Разом із трьома повними написаннями אֶהְיֶה (Ег’є), קס״א, קמ״ג і קנ״א (161, 143 і 151), вони містять шістдесят дев’ять літер. Джерело додає, що «є два випадки 161, але вони рівні, і ми рахуємо для них лише сім מִלּוּאֵי הַמַּרְגְּלָא (міллуей га-марґела, “наповнень перлини”)», як Арі докладно пояснив щодо веретища й попелу. Сім написань мають числове значення תרפ״ז, 687. [ТП-095-01] Те саме значення міститься у «Це буде зціленням для твого пупа [רְפאוּת תְּהִי לְשָׁרֶּךָ]» (Приповісті 3:8), «Ти був моєю допомогою [עֶזְרָתִי הָיִיתָ]» (Псалми 27:9) і «небо й земля [שָׁמַיִם וָאָרֶץ]».

Тому Шехіна називається Бат-Шева (Зогар III, 108b), бо вона охоплює ці сім повних написань. Про цю справу Арі, благословенної пам’яті, написав у Тікуней Тешува, що Яків сказав своїм синам: «Візьміть у свої посудини з добірного плоду Землі» (Буття 43:11). Із цієї причини Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю й осягнути таємниці цих каменів наповнення [אַבְנֵי מִלּוּאִים]. На мою думку, ця таємниця вміщена у слові מִלּוּאִים (міллуїм, «наповнення»): у точному джерельному вислові `מלואים בא' רבתי של אי"ק` скорочене `א'` означає `אות` («літера»), а кінцева `ם` набуває в системі АЙК БКР значення 600. Отже, `מלואים` = `מ`(40) + `ל`(30) + `ו`(6) + `א`(1) + `י`(10) + `ם`(600) = תרפ״ז, 687. Ця відповідність не ґрунтується на «великій алеф»: за `א` = 1000 сума становила б 1126.

Земля Ізраїлю є землею семи народів, і сім морів оточують її; тому вона називається Бат-Шева (Бава Батра 74b). Отже, Мойсей молився: оскільки «Ти почав показувати Твоєму рабові» — таємницею עֶבֶד (евед, «раб») є ці Імена марґели, які мають шістдесят дев’ять літер і п’ять слів. Це таємниця семи хмар слави, що оточували Ізраїль у пустелі: додай сім до шістдесяти дев’яти, і результатом буде עבד, 76.

Це таємниця Тори, яку було дано сімома голосами (Шемот Рабба 28:6); тому в тому епізоді Мойсей називається «вірним рабом». Усі погоджуються, що Тору було дано в Шабат (Шаббат 86b). Це таємниця שַׁעֲרֵי צֶדֶק (шаарей цедек, «брами праведності»; Псалми 118:19), числове значення яких дорівнює בַּת שֶׁבַע (Бат-Шева), бо ці сім Імен сяють у Шабат.

Отже, після слів «Ти почав показувати мені» таємницю «Твого раба» Мойсей переходить до її пояснення. Відповідно до повних написань יהוה, що є хасадім, він сказав: «Твою велич»; відповідно до повних написань Ег’є, що є ґвурот, він сказав: «Твою сильну руку». Далі він пояснює: «бо який Бог є на небі чи на землі?» Це сім повних написань, числове значення яких дорівнює שָׁמַיִם וָאָרֶץ (шамаїм ва-арец, «небо й земля»), 687. Це таємниця מַעֲשֵׂה הַמֶּרְכָּבָה (маасе га-меркава, «Діяння Колісниці»), також 687. Про це він сказав: «хто може чинити згідно з Твоїми ділами», натякаючи на Діяння Колісниці; «і згідно з Твоїми могутніми вчинками» натякає на Діяння Творіння — «грім Його могутніх учинків хто може зрозуміти?» (Йов 26:14).

Тому: «Дозволь-но мені перейти [אֶעְבְּרָה]»: через зворотний порядок і розширення літер це натякає на רֹעֶה אֶבֶן יִשְׂרָאֵל (рое евен Ісраель, «Пастир, Камінь Ізраїлю»; Буття 49:24). Тобто в Землі Ізраїлю він зрозумів би й розпізнав таємницю повних написань, і «слава Господа наповнила Землю». «І дозволь мені побачити Землю»: вона оточена сімома колами. Це таємниця אֵל (Ель), згаданого Мойсеєм, бо Ель, написане повністю אל״ף למ״ד, має гематрію הֶקֵּף (гекеф, «коло»), 185. [ТП-095-02]

Тому Єрихон треба було обходити сім днів із сімома шофарами. Його сім мурів були зроблені й збудовані на таємниці кліпот: семи відділах Ґеґінома (Ерувін 19a), семи іменах злого нахилу (Сукка 52a), семи чертогах підмін і семи первісних царях, що померли в землі Едома. Тому Ізраїль мав здійснити сім обходів через священників, які втілюють властивість Хесед, Ель — таємницю слів «Ель є Господом і дав нам світло» (Псалми 118:27). Тобто протягом семи днів тижня вони сім разів обходили Єрихон: сім кіл, сім разів Ель, числове значення чого — וַיָּאֶר (ва-яер, «і Він дав світло»), 217.

Щодо цього Мойсей сказав: «Дозволь-но мені перейти [נָא]» — у таємниці слів «А тепер, благаю, нехай буде великою сила Адонай» (Числа 14:17). «Нехай буде великою» — це таємниця Хесед: сила Адонай має бути збільшена й підсолоджена розгортанням літер נ״א як נו״ן אל״ף (нун алеф), числове значення яких — сім разів Ель, 217. Отже, Писання каже: «Дозволь мені перейти נ״א»: я маю пройти через місто Єрихон, таємницю Шехіни, з літерами נ״א, написаними повністю як נו״ן אל״ף. Вони є сімома разами Ель, таємницею семи кіл; і завдяки цьому — «дозволь мені побачити Землю».

Із цієї причини Храм називається בִּירָה (біра, «фортеця»), як сказали наші вчителі, благословенної пам’яті: «Нехай фортеця доведе це», — із надрукованими посиланнями Бава Камма 59 та Йома 9b. Святий, благословенний Він, так само сказав Авраамові: «Я — Володар фортеці» (Берешит Рабба 39:1). Земля Ізраїлю називається בִּירָה — таємницею семи разів Ель, 217. Це значення «рогів жертовника» там, які позначають обходи жертовника. Їхня таємниця — אֵל יהוה (Ель יהוה), значення якого є «Твоя велич»; Іменем Ель יהוה, таємницею «Твоєї величі», вони підсолоджують «сильну руку», як написано: «Ель є Господом і дав нам світло». [ТП-095-03]

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Накажи Ісусові Навину», бо він здійснить обходи. «Зміцни його» відповідає аспекту Хесед повних написань יהוה; «і укріпи його» відповідає аспекту Гвура повних написань Ег’є. Він удостоїться семи обходів і завоює Єрихон, який був «замкнений і обгороджений» у семи чертогах підмін та семи злих відділах. «Бо він перейде» й скасує сім кліпот, «через усе, що ти бачиш»: Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві сім морів, які оточують Землю Ізраїлю.

Офан 96

Мойсей підніс 515 молитов у таємниці слів Якова: «Дай мені мою дружину» (Буття 29:21), натякаючи на святу Землю, «бо мої дні сповнилися». Того часу Якову було вісімдесят чотири роки, що джерело виражає як פ״א דל״ת — повні назви літер פ״ד («вісімдесят чотири»), числове значення яких дорівнює 515. [ТП-096-01] חָתָן כַּלָּה (хатан, калла: наречений, наречена), із зарахуванням двох слів, має числове значення 515, як і חֶסֶד אֱמֶת (Хесед, Емет: милість, істина), із зарахуванням двох слів.

Щоб увійти до Землі, Мойсей мав піднести 515 молитов, числове значення וָאֶתְחַנַּן (va-ʾetḥannan, «і я благав»), аби сполучити властивість Хесед з Емет, а також нареченого з нареченою. Це таємниця зігнутої נ і прямої кінцевої ן. Отже, וָאֶתְחַנַּן має дві нун: «того часу [בָּעֵת הַהִיא]» відповідає нареченій, тоді як написана форма הַהוּא відповідає нареченому.

Відомо, що Земля Ізраїлю називається нареченою. Тому слово כַּלָּה (калла, «наречена») трапляється десять разів у Пісні пісень, як сказано в Дварим Рабба, параша Ва-Етханан (2:37), відповідно до Землі Ізраїлю, освяченої десятьма ступенями святості. Мойсей є таємницею нареченого, бо він є таємницею сонця: «обличчя Мойсея було як обличчя сонця» (Бава Батра 75a), а сонце має п’ять істот, що провадять його.

Відповідно, у псалмі Дарування Тори — сказаному про Мойсея в день Шавуоту, коли він отримав Тору, і через це кожної ночі Шавуоту належить промовляти гіллула де-Орайта, як сказано в Зогарі, параша Трума (Зогар II, 137a), — Писання дає п’ять означень Тори. «Він — наче наречений, що виходить зі свого шлюбного шатра» (Псалми 19:6) — перше; «радіє, мов богатир» — друге; «від краю небес» (Псалми 19:7) — третє; «і його коло» — четверте; «і ніщо не приховане» — п’яте. Вони відповідають п’ятьом ангелам, що провадять сонце.

Отже, Мойсей називається нареченим. Він бажав сполучити нареченого й наречену, увійшовши до Землі Ізраїлю; тому він мав молитися числове значення חָתָן і כַּלָּה, а також числове значення חֶסֶד та אֱמֶת. Про це він сказав אַתָּה הַחִלּוֹתָ לְהַרְאוֹת (ʾattah ha-ḥillota le-harʾot, «Ти почав показувати»), початкові літери чого утворюють אה״ל (ʾohel, «намет»). Це таємниця нареченої: «Мойсей брав намет [הָאֹהֶל]» (Вихід 33:7) і «Сталося того дня, коли Мойсей завершив [כַּלּוֹת]» (Числа 7:1). Того дня, коли наречена увійшла до шлюбного шатра з нареченим, Скинію «було поставлено [הוּקַם]»; הוּקַם є зворотним порядком קוֹמָה (кома, «зріст»).

Содей Разая стверджує, що висота Слави, яка сидить на престолі, становить 118 000 міріад парасангів. На мою думку, це вища таємниця: כִּסֵּא הַכָּבוֹד (кісе га-кавод, «престол слави») має числове значення 118. Це таємниця слів «Але Ти, Господи, сидиш повіки; Твій престол [כִּסְאֲךָ] — з покоління в покоління» (Плач Єремії 5:19) — «Твій престол» сказано точно. Це також таємниця слів «Мойсей брав [יִקַּח]», що натякає на міру зросту престолу слави; і חָנֵּנִי אֱלֹהִים (хоннені Елогім, «Змилуйся наді мною, Боже»; Псалми 57:2) також має це значення. Отже, וָאֶתְחַנַּן уміщує престол слави.

Відповідно до Хесед Мойсей сказав: «Твою велич»; відповідно до Емет він сказав: «і Твою руку», бо וְאֶת יָדְךָ (ве-ет ядеха, «і Твою руку») має числове значення אֱמֶת (Емет), 441. Оскільки «милість та істина зустрілися» (Псалми 85:11) — «зустрілися» сказано точно — і оскільки він підніс стільки молитов, скільки становить числове значення Хесед та Емет, він також прагнув сполучити дві інші літери святого Імені, таємницю нареченого й нареченої, ו״ה. Це значення слів «на небі й на землі»; так само він сказав їх стосовно ו״ה, щоб довершити меркаву Хесед та Емет, які зустрілися над першими двома літерами, י״ה.

Емет є властивістю Дін, з якою Святий, благословенний Він, створив суд. Тому Він одразу відтиснув печатку Емет на першому вірші Буття: кінцеві літери בָּרָא אֱלֹהִים אֵת (бара Елогім ет, «Бог створив») утворюють אמ״ת (Емет). Це значення слів «Початок Твого слова — істина» (Псалми 119:160). Причина, з якої він завершується Емет, полягає в тому, що це Дін; тому вірш продовжується: «і кожен із Твоїх праведних судів перебуває навіки».

Наші вчителі, благословенної пам’яті, сказали — під стислими й суперечливими посиланнями джерела «Сангедрин і Шабат 120 (Бава Меціа 30b)» — що Землю Ізраїлю було зруйновано лише тому, що там судили згідно з істинним судом. [ТП-096-02] Із цієї причини Бах’я написав, що Мойсей не згадав властивості Емет в епізоді з розвідниками, бо вона є Дін.

Отже, ми встановили, що Хесед та Емет — перші дві літери, а Цедек і Шалом — праведність і мир — останні дві літери. Вони є таємницею нареченого й нареченої. Оскільки Мойсей є нареченим, коли він дав Тору Ізраїлю, здійснився вірш «Господь дасть силу Своєму народові» (Псалми 29:11), тобто Тору; тоді «Він благословив Свій народ миром» (Зевахім 116a). Отже, Мойсей, муж миру, бажав увійти до Землі Ізраїлю, названої Цедек, як написано: «Праведність мешкала в ній» (Ісая 1:21). Тоді чотири властивості — Хесед, Емет, Цедек і Шалом — були б разом.

Це вміщене в אעב״רה, яке при зворотному порядку літер дає ארב״עה (ʾarbaʿah, «чотири»): ці чотири мають бути разом, а саме Хесед і Емет та наречений і наречена, якими є Цедек і Шалом. צֶדֶק וְשָׁלוֹם (Цедек ве-Шалом) чисельно дорівнює יְסוֹד מַלְכוּת (Єсод Малхут), 576. Відповідно до них Ізраїль мав прийняти 576 завітів за кожну заповідь. Стверджується, що це сполучення יהוה та אלהים, числове значення 576, обчислене так: י помножене на הו״ה — 160; י״ה помножене на ו״ה — 165; יה״ו помножене на ה — 105; а одержану суму джерело називає תמי״ם. Це таємниця слів «Скеля — досконале [תָּמִים] Його діло» (Повторення Закону 32:4), яким безпосередньо передують слова «Коли я прикличу Ім’я Господа» (Повторення Закону 32:3). Далі джерело прирівнює תָּמִים תִּהְיֶה עִם (тамім тіг’є ім, «цілісним будеш із»; Повторення Закону 18:13) до גּוּף וּנְשָׁמָה ד׳ יְסוֹדוֹת (ґуф у-нешама, далет єсодот: «тіло й душа, чотири елементи»). Додай Ім’я אלהים до תמי״ם, і результат, за твердженням, становить 576. Цей другий розклад арифметично не узгоджується за звичайною гематрією. [ТП-096-03]

Тому кожний ізраїльтянин мав прийняти 576 завітів, згідно з Єрусалимським Талмудом, трактат Сота (7:4). Це числове значення עַבְדְּךָ (авдеха, «Твій раб»), коли його кінцева ך трактується як велика каф. Мойсей так само натякнув на це словами «Оскільки Ти почав показувати Твоєму рабові» — із великою каф: 576, таємниця Цедек і Шалом. У словах «Твою велич і Твою сильну руку» він натякнув на Хесед та Емет; тому — «дозволь мені перейти».

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`): Тора й велич уже були дані тобі в одному місці, у таємниці Хесед та Емет. Мойсей не міг отримати Тору істини, доки йому не було дано обличчя Авраама, як сказано в Мідраш Рабба (Шемот Рабба 28:1); це таємниця величі. Тому Тора й велич були в одному місці: «милість та істина зустрілися». Ба більше, в тому епізоді «він — наче наречений, що виходить»; тоді «праведність і мир поцілувалися».

Це значення слів «Накажи [צַו אֶת] Ісусові Навину»: צ״ו є нотариконом צֶדֶק וְשָׁלוֹם (Цедек ве-Шалом). «Зміцни його» у властивості Хесед, що починається з ח; «і укріпи його» у властивості Емет, що починається з א. «Бо він перейде» й принесе мир Ізраїлю; «і він дасть [Ізраїлю] успадкувати» Землю Ізраїлю, про яку сказано: «Праведність мешкала в ній».

Офан 97

Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю, бо там є Наріжний Камінь, від якого було засновано світ. Святим духом він побачив, що Давид улаштує підземні стоки (як сказано в Сукка 53a), створені протягом шести днів Творіння. Як сказано в Сукка 49a, «стоки було створено протягом шести днів Творіння», бо בְּרֵאשִׁית (берешит) можна прочитати як בָּרָא שִׁית (бара шит), «Він створив стоки». Це таємниця слів «Твої суди — велика безодня» (Псалми 36:7).

На камені, який знайшов Давид, було викарбуване сорокадвохлітерне Ім’я, що виходить від בְּרֵאשִׁית до ב у וָבֹהוּ. Літери ה״ו зі слова בֹהוּ за підстановкою АТБаШ перетворюються на צ״ף (цаф, «плавала»); того часу безодня плавала. [ТП-097-01] Це значення слів «Він простягає північ над хаосом; Він підвішує землю над нічим [בְּלִימָה]» (Йов 26:7). בְּלִי (белі, «без») має числове значення сорок два, і джерело каже, що в ньому присутні всі літери, крім מ״ה (ма, «що»): це таємниця בְּלִי מָה (белі ма, «без чого»). [ТП-097-02]

Над безоднею є поставлений охоронець, і до неї Ізраїль виливав водне узливання, у таємниці Рідьї, подібного до теляти (як сказано в Тааніт 25b). Оскільки Мойсей заподіяв шкоду виготовленням тельця, що сталося через його спричинення, він бажав виправити те теля в безодні, увійшовши до Землі.

Тому він сказав: «Ти почав показувати [לְהַרְאֹת]», написане дефектно, без ו. Його числове значення — дванадцять разів אֶבֶן (евен, «камінь»): це дванадцять каменів, які Яків узяв із каміння того місця й поклав біля своєї голови, коли ліг на місці Храму. Із тих дванадцяти каменів утворився один камінь (Хуллін 91b), таємниця Наріжного Каменя, і він відтиснув на ньому Ім’я י״ה (ЯГ).

Святий, благословенний Він, почув, як Мойсей сказав: оскільки початком Творіння є בְּרֵאשִׁית, що вказує на Мойсея, заради якого було створено світ, як сказано там у Мідраш Рабба (Берешит Рабба 1:4), і він почав установлювати камені — тобто дванадцять колін ЯГ, — і це є таємницею верхньої міри зросту, тому він сказав: «Твою велич». Ізраїль був розділений за перестановками Га-Шем.

Так само, як Святий, благословенний Він, керує Своїм світом через шість властивостей Хесед — «Ель, милосердний і милостивий, багатий на милість та істину» (Вихід 34:6), «зберігає милість для тисяч, прощає беззаконня» (Вихід 34:7), що становить шість властивостей Хесед, — так само Содей Разая нараховує шість Імен Дін, «Ель ревнивий» тощо; дивись там. Так само шість імен Ізраїлю було викарбувано на одному камені й шість імен на другому камені (Вихід 28:10). Це таємниця шести сходинок до престолу (2 Хронік 9:18), і вона вміщена у בְּרֵאשִׁית як בָּרָא שִׁית, «Він створив шість».

Наприкінці Тори її кінець устромлений у її початок: «і в усій сильній руці, яку вчинив Мойсей» (Повторення Закону 34:12). Що таке «сильна рука»? בְּרֵאשִׁית, прочитане як בָּרָא שִׁית, «Він створив шість». Так само, як Святий, благословенний Він, керує Своїм світом через шість властивостей Хесед, відповідних шістьом властивостям Дін, — так само «сильна рука» Мойсея — скрижалі (Шемот Рабба 46:3) — мала шість на шість долонь (Недарім 38a), у таємниці ז״ה (зе, «це», дванадцять). Так само «перед очима всього Ізраїлю»: вони також поділені шість навпроти шести.

Тому Мойсей почав וָאֶתְחַנַּן із ו, натякаючи на ці шість сходинок престолу. Про них він сказав: «Ти почав показувати [לְהַרְאֹת]», написане дефектно, без ו, числове значення якого — дванадцять разів אֶבֶן, відповідно до каменів, що несли імена синів Ізраїлю (Вихід 28:11). Він сказав: «Твою велич» — відповідно до шести властивостей, через які Святий, благословенний Він, керує Своїм світом із Хесед; і «Твою сильну руку» — відповідно до шести властивостей, через які Святий, благословенний Він, керує Своїм світом із Дін.

Тому обличчя Мойсея — сонце (Бава Батра 75a), бо שמ״ש (шемеш, «сонце») є нотариконом שִׁשָּׁה מוּל שִׁשָּׁה (шиша мул шиша), «шість навпроти шести». Саме тому він сказав: «бо який Ель» — «Ель» сказано точно. Шість властивостей Хесед починаються з «Ель, милосердний і милостивий», і шість властивостей Дін так само починаються з «Ель ревнивий і мстивий».

Тому він сказав: «Дозволь-но мені перейти [אֶעְבְּרָה נָא]». Через зворотний порядок і розширення літер אֶעְבְּרָה натякає на רֹעֶה אֶבֶן יִשְׂרָאֵל (рое евен Ісраель, «Пастир, Камінь Ізраїлю»; Буття 49:24). Він бажав прийти до Землі Ізраїлю, де є Наріжний Камінь, відтиснений Іменем ЯГ, і де «сходять коліна ЯГ, щоб дякувати Імені Господа» (Псалми 122:4), а також виправити стоки й хвалити: «Твої суди — велика безодня». [ТП-097-03]

Це вміщене в אֶעְבְּרָה: у ньому є ע״א רַבָּה (айн-алеф рабба), «великий сімдесят один», тобто великий суд із сімдесяти одного, поставлений над «Твоїми судами, великою безоднею». Мойсей бажав розкрити «Твою праведність, як могутні гори [כְּהַרְרֵי אֵל]» (Псалми 36:7), і тому сказав: «цю добру гору», таємницю «могутніх гір». Із цієї самої причини він сказав: «бо який Ель». Оберни אעבר״ה — і там є ע״א רַבָּה: тобто Сангедрин налічує сімдесят одного, з Мойсеєм над ними, щоб обернути суд великої безодні й усунути הַמָּוֶת (га-мавет, «смерть»), чиї літери у зворотному порядку дають תְּהוֹם (тегом, «безодня»).

Чим він усунув би смерть? Джерело стверджує, що הַרְרֵי אֵל (гаререй Ель, «гори Ель») і הַמָּוֶת мають те саме числове значення. За звичайною гематрією, однак, `הררי אל` = 446, тоді як `המות` = 451; наступна рівність точна: Мойсей, написаний повністю `מ״ם שי״ן ה״א`, має значення 446, як `מות` (мавет, «смерть») без означеного артикля. Отже, він підноситься, щоб скасувати смерть. Так само אֶעְבְּרָה נָּא וְאֶרְאֶה (ʾeʿberah na ve-ʾerʾeh, «дозволь-но мені перейти й побачити») має числове значення מַלְאַךְ הַמָּוֶת (мал’ах га-мавет, «Ангел Смерті»), тоді як וְאֶת יָדְךָ הַחֲזָקָה (ве-ет ядеха га-хазака, «і Твою сильну руку») має числове значення צַלְמָוֶת (цалмавет, «тінь смерті»). Це відповідає сказаному Йову: «Чи були відкриті тобі брами смерті?» (Йов 38:17). Це шість брам тіні смерті; їх також шість у таємниці дванадцяти брам сітра ахра. [ТП-097-03]

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`): оскільки різноплемінна юрба — твоя і ти спричинив тельця (див. Шемот Рабба 42:6), ти не маєш сили скасувати суд великої безодні, де перебуває поставлений князь, подібний до теляти; обвинувач не може стати захисником. Тому — «не продовжуй говорити». Натомість «Накажи Ісусові Навину», який поставив камені в Ґілґалі (Ісус Навин 4:20): шість колін повернули свої обличчя до гори Ґерізім, на схід — «і зміцни його», — а шість повернулися до гори Евал (див. Сіфрей до Повторення Закону 11:29).

Офан 98

Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю, щоб потік живлення надходив від трьох верхніх властивостей. Мойсей отримав Тору лише через сім голосів, які є таємницею семи будівних сфірот, бо світ починається з властивості Хесед. Проте в Землі Ізраїлю, де міститься джерело святості, він удостоївся б правління Аріх Анпіна.

Ця таємниця явно виражена в написаному ним: «Я благав יהוה». Слово ואתחנן (va-ʾetḥannan, «я благав») починається з ו (вав) і містить шість літер, бо тепер правління здійснюється через Зеїра, який є таємницею ו Імені. Тому він сказав: «до יהוה», натякаючи на ו Імені, властивість Зеїра. Вислів בעת ההוא לאמר (ba-ʿet ha-hu leʾmor, «того часу, кажучи») має гематрію כתר חכמה בינה (Кетер, Хохма, Біна), бо Мойсей бажав, щоб світ управлявся через ці три властивості. Тому він сказав: «Слухай, Ізраїлю: ти переходиш Йордан» (Повторення Закону 9:1). שמע (шма, «слухай») є нотариконом трьох верхніх властивостей: שלשה מדות עליונות (шелоша міддот ельйонот) [ТП-098-01].

Тому він сказав: «Ти почав показувати את» — саме את. Святий, благословенний Він, поставив Мойсея в цьому світі в подобі Зеїра. Він удостоївся отримати Тору лише від «рамен світу». Це значення слів «Твою велич» — властивість Хесед; «Твою сильну руку» — властивість Гвура; і «хто є Ель?» — властивість Тіферет. Отже, у цьому світі Мойсей належить до таємниці Зеїра. Виокремлення джерелом `את` у вислові `להראות את דייקא` є ясним, хоча точна екзегетична сила показника прямого додатка стиснута [ТП-098-02].

Тому він сказав: «Дозволь-но мені перейти». Слово אעברה (ʾeʿberah, «дозволь мені перейти») має ту саму гематрію, що й זערא (zeʿira, «Малий», Зеїр), про якого Йов — чию книгу написав Мойсей — сказав: «Потерпи мене трохи» (כתר לי זעיר; Йов 36:2). Тобто כתר (Кетер) є таємницею Аріх Анпіна, але זעיר לי (зеїр лі) — Зеїр мій, бо я удостоївся отримати Тору лише з боку Зеїра. Це значення слів «і я побачу»: «Мойсей говорив, і Бог відповідав йому голосом» (Вихід 19:19) — власним голосом Мойсея (Берахот 45a), який є таємницею Тіферет. Як сказали Мудреці: «Тіферет» (1 Хронік 29:11) — «це дарування Тори» (Берахот 58a). Але коли я побачу Землю, я осягну літери נ״א, нотарикон נתיב אריך (нетів Аріх, «шлях Аріха») [ТП-098-03].

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Для цієї мети тобі не потрібна Земля Ізраїлю. «Піднімись на гору Аварім», що є таємницею «вершини Пісґи»: три верхні властивості називаються «головою», над раменами. Це значення слів «Досить тобі», що є таємницею «Ель, довготерпеливий» (אל ארך אפים). «Не продовжуй говорити אֵלַי (елай, “до Мене”)» — саме אֵלַי, бо три верхні властивості вміщені в אלי: א (алеф) — Кетер, ל (ламед) — у таємниці Біни, а י (йод) — у таємниці Хохми.

Це перестановка «ріки Кевар» (נהר כבר; Єзекіїль 1:3), бо כב״ר є нотариконом כתר בינה ראשית חכמה (Кетер, Біна, початок Хохми), що Єзекіїль осягнув у видінні меркави [ТП-098-04]. Це значення слів «накажи Ісусові Навину»: відкрий і йому таємницю трьох верхніх властивостей. «Зміцни його» (וחזקהו) натякає на пророка Єзекіїля (יחזקאל): те, що Єзекіїль удостоївся побачити біля ріки Кевар, відкрий тепер Ісусові Навину — все, що ти бачиш.

Офан 99

Святий, благословенний Він, відкрив Мойсеєві в Синайській пустелі таємницю Шехакім. Там, як ми вивчили серед таємниць Содей Разая, у тих небесах Він відкрився Авраамові, Ісаакові, Якову й Мойсеєві; і там, на Синаї, Він відкрився «Твоєму народові у хмарі Твоєї слави». Це таємниця манни, яка зійшла із Шехакім у пустелі. Це також таємниця слів «Ти побачиш Мене ззаду» (Вихід 33:23): וראית את (ве-раїта ет, «ти побачиш») має гематрію שחקים (Шехакім) із великою кінцевою מ. «Але Моє обличчя не буде побачене» натякає на Маон, п’яте небо (Хаґіґа 12b). Тому він сказав: «Бог прадавній — оселя» (מעונה אלהי קדם; Повторення Закону 33:27), із додатковою ה [ТП-099-01].

Щодо цього він сказав: «того часу, кажучи». Читай як בעת ההיא (ba-ʿet ha-hi), бо Мойсей бажав осягнути таємницю Маона й Махона. Тому він почав із ו і сказав ההוא (ha-hu) із ו. Він бажав увійти до Землі Ізраїлю, бо там «Господи, я люблю оселю (מעון) Твого дому» (Псалми 26:8) і «місце (מכון) для Твого мешкання, яке Ти зробив, Господи» (Вихід 15:17). У Землі Ізраїлю здійснився б вірш «Підійміть свої голови, брами» (Псалми 24:7). Зогар до Ва-Їкра (Зогар III, 8b) запитує: що це за «брами»? Маон і Махон, Хесед і Страх.

На цій підставі Мойсей благав: «Ти почав показувати мені», бо Мойсей сказав: «Адонай, Ти був нашою оселею (מעון)» (Псалми 90:1). Там він сказав Ім’я Адонай, і тому тут почав з «Адонай יהוה». Він сказав: «Твою велич» відповідно до Маона, який є Хесед, і «Твою сильну руку» відповідно до Махона, який є Страх. Оскільки там він сказав: «від світу й до світу Ти є Ель» (Псалми 90:2), тут він сказав: «хто є Ель?»

Тут, у пустелі, Мойсей осягнув лише Шехакім, бо את גדלך (ет ґодлеха, «Твою велич») має гематрію שחקים (Шехакім). Тому Мойсей називається нареченим (חתן, хатан), «як наречений, що виходить зі своєї кімнати» (Псалми 19:6), що сказано про Мойсея. Бо в Отійот де-рабі Аківа навчено, що в Шехакім є 458 станів тисяч міріад, які виголошують хвали, щоб Святий, благословенний Він, був звеличений, і поставлені над радістю нареченого. תנ״ח (458), חת״ן («наречений») та שחקי״ם (Шехакім) мають те саме числове значення [ТП-099-02].

Тому Мойсей сказав אעברה (ʾeʿberah, «дозволь мені перейти») із додатковою ה, натякаючи на небо Маон, яке є п’ятим небом. Згідно із Содей Разая, у Маоні є сім жертовників, відповідно до яких три праотці збудували сім верхніх жертовників. Валаам мав їх на увазі, коли сказав Балаку: «Я впорядкував сім жертовників» (Числа 23:4), з означеною ה (Танхума, Цав §1). Він бачив піднесений ступінь Ізраїлю на п’ятому небі, Маоні, де велич Ізраїлю докладно пояснено в Содей Разая.

Тому Балак сказав: «Іди-но, прокляни їх мені» (לכה נא ארה לי; Числа 22:6), із додатковою ה. Він бачив велич Ізраїлю на небі Маон і бажав [непевне прочитання: לנקות אותן] на тому п’ятому небі; за допомогою додаткової ה він показав це Валаамові [ТП-099-03]. Оскільки Балак показав Валаамові ступінь Ізраїлю на небі Маон, Валаам мав збудувати сім жертовників відповідно до нього, щоб скасувати сім жертовників Ізраїлю на небі Маон, які збудували три праотці світу. Тому він сказав «сім жертовників» із додатковою ה, маючи на увазі ті сім жертовників на п’ятому небі.

Це таємниця слів «Арамеець прагнув знищити мого батька» (Повторення Закону 26:5): Лаван-арамеець, який є Валаамом, сином Беора, бажав знищити Ізраїль, що має трьох праотців, які збудували сім жертовників. Це виражено у слові אב״ד: це сім жертовників трьох праотців, як стверджує Раші щодо уривка про Балака (Числа 23:4, під словом אֶת) [ТП-099-04]. Мойсей натякнув на це словами «того часу, кажучи»: בע״ת має гематрію בלעם בן בעור (Валаам, син Беора), який прагнув скасувати велич Ізраїлю на п’ятому небі, Маоні. Форма ההוא із ו також натякає на Махон. Вони відповідають Авраамові та Ісаакові — Хесед і Страх, — що є верхніми брамами, як навчено в Зогарі (Ва-Їкра, с. 11).

Тому Мойсей сказав у своїй молитві: «Ти почав показувати» тощо — саме «Твою велич», бо велич Ізраїлю видно вгорі на небі Маон. Він ужив три вислови — «Твою велич», «Твою сильну руку» й «хто є Ель на небі й на землі?» — відповідно до трьох праотців, натякаючи цим на бажання Валаама скасувати сім жертовників, збудованих трьома праотцями.

Мойсей також натякнув на цю справу у слові אעברה, гематрія якого дорівнює בעור (Беор). Валаам, син Беора, бажав скинути велич Ізраїлю на небі Маон, п’ятому небі. Тому п’ять царів Мідьяна полягли серед їхніх убитих разом із Валаамом (Числа 31:8). Мойсей просив побачити Маон і «Махон для Твого мешкання, яке Ти зробив, Господи». Це значення слів «ця добра гора й Ліван», бо там небесна брама вирівняна з Маоном та Махоном угорі.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Мойсеєві було показано не лише Маон і Махон, п’яте й шосте небеса; він також осягнув сьоме небо. ר״ב є нотариконом רוכב בערבות (рохев ба-Аравот, «Той, Хто їде крізь Аравот»), бо й таємницю Аравот було йому показано. Це значення слів «бо ти не перейдеш» (לא תעבור): літери תעבור можна обернути, утворивши ערבות (Аравот). «Піднімись на вершину Пісґи» — таємницю сьомого неба, де присутнє Ім’я י״ה, як написано: «Звеличуйте Того, Хто їде крізь Аравот; ЯГ — Його Ім’я» (Псалми 68:5) [ТП-099-05].

«Накажи Ісусові Навину»: до нього прийшов Михаїл, князь Ізраїлю (Даниїл 12:1). Він — «воєначальник війська Господа» (Ісус Навин 5:14; див. Берешит Рабба 97:3), тобто Ізраїлю, який називається військом. «Зміцни його» стосується князя Михаїла, тоді як «укріпи його» — сил Михаїла у сфері Аравот. Так у Мідраш Авкір (с. 80) навчено щодо слів «Яків залишився сам» (Буття 32:25): того часу ангели у сфері Аравот прагнули вразити Якова (Хуллін 91b). Отже, сили Михаїла перебувають у сфері Аравот.

Офан 100

Можна запитати: хіба Святий, благословенний Він, не показав Мойсеєві від початку його місії біля куща, що הסנה (га-сне, «кущ») має числове значення 120, указуючи, що Мойсей житиме 120 років? Хоча існує присуд, що Святий, благословенний Він, не повідомляє людині її кінця, як навчено в Шаббат 30a, Він усе ж відкрив Мойсеєві, що його дні становитимуть 120 років. Як же Мойсей міг припустити, що житиме довше?

Від початку Тори Святий, благословенний Він, відкрив, що дні Мойсея становитимуть 120 років. Щодо цього Мудреці сказали (Хуллін 139b): де в Торі вказано на Мойсея? Відповідь — בשגם (бе-шаґґам), що є Мойсеєм, у словах «його дні будуть 120 років» (Буття 6:3). Святий, благословенний Він, відвів йому 120 років. Щодо цього Мойсей сказав: «Зітри-но мене зі Своєї книги» (Вихід 32:32): він мав на увазі книгу Буття [ТП-100-01].

Дехто каже, що Мойсей просив лише увійти до Землі Ізраїлю, побачити її й одразу померти, як указують слова «дозволь-но мені перейти, і я побачу» та як навчено в Мідраш Рабба до цієї параші. Я ж кажу, що тут присутня вища таємниця. У Сефер га-Пелія, як її цитує автор Содей Разая, навчено, що в році є чотири сезони, а в половині року — 183 вікна. У сезон нісана, коли настає день рівнодення, сонце проходить через вікно Таалума. Це таємниця слів «Він виносить приховане (תעלומה) до світла» (Йов 28:11). У сезон таммуза воно називається вікном Наамана; у сезон тішрея — вікном Ноґа; а в сезон тевета — вікном Білґа [ТП-100-02].

Щодо цього мій юний син Соломон, нехай живе, сказав стосовно події Хануки за часів греків, — чудо якої сталося на початку сезону тевета, — що Мудреці сказали в трактаті Сукка (56b) про Міріам, дочку Білґи: вона відступила від віри й одружилася з грецьким офіцером. Вона вдарила по жертовнику й сказала: «Лукос, Лукос» тощо. Тому Мудреці запечатали її вікно. Мудреці розкрили таємницю того вікна Білґа, яке перебуває на небі й належить сезону тевета. Вони мали на увазі те верхнє вікно. Інакше їм не було б потреби повідомляти нам у Ґемарі ім’я її батька.

Рая Мегемна до параші Пінхас (Зогар III, 244b) уже сказала: «Таннаїм та амораїм — усі їхні слова перебувають у таємниці мудрості». Святий, благословенний Він, уже відкрив Мойсеєві перестановку בראשית (Берешит) як תא״ר שב״י (Т-А-Р, шеві). Тобто «Ти піднявся на висоту; взяв полон [שבי]» (Псалми 68:19) — світла всіх душ, уміщені у слові תא״ר [ТП-100-03].

На ті самі літери натякають кінцеві літери בע׳ת ההי׳א לאמ׳ר («того часу, кажучи»), які утворюють תא״ר. Це нотарикон תנאים אמוראים רבנים סבראי (таннаїм, амораїм, рабини, савораїм). Це таємниця виноградної лози з трьома гілками (Буття 40:10). Ім’я Адонай називається виноградною лозою (גפן, ґефен), бо Ім’я Адонай трапляється в Торі 133 рази, відповідно до числового значення גפן. Хоча Масора фіксує 134 випадки, в уривку про Маноаха אדוני (Адонай) написано повно, з ו (Судді 13:8). Ці три гілки — три покоління, позначені תא״ר, і вони також є трьома отарами овець, що лежать біля Тори, яка є криницею (Буття 29:2). Після того, як джерело назвало їх трьома поколіннями, воно перераховує в розгортанні чотири групи; ця числова напруга збережена, а не узгоджена [ТП-100-04].

Отже, і тут мусимо сказати, що Мудреці мали намір повідомити нам: її батько називався Білґою за тією верхньою силою. Тому вони запечатали її вікно своєю молитвою. За прямим значенням у Храмі було дев’яносто шість вікон.

Можливо, Мойсей мав це на увазі, коли сказав: «Ти почав показувати Твоєму рабові» — саме עבדך (авдеха, «Твоєму рабові»), числове значення якого — 96. Вони відповідають אל אדני (Ель Адонай), що перебуває у світі Асія. На мою думку, ці дев’яносто шість священницьких вікон були встановлені відповідно до дев’яноста шести сил — тисяч над тисячами, міріад над міріадами — Ель Адонай у світі Асія. Щодо цього Мойсей сказав: «Хто є Ель, який може чинити (יעשה)?» — саме כמעשיך («як Твої діла»), натякаючи цим на світ Асія. Він бажав зійти до найвіддаленішої конституції цих дев’яноста шести сил. Тому він почав з Адонай і завершив Ель. Увійшовши до Землі Ізраїлю, він побачив би «добру гору й Ліван», нижній Храм, що мав дев’яносто шість вікон відповідно до верхніх сил [ТП-100-05].

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти можеш осягнути щось більше від цього — саме ל״ך (Л-К), що є таємницею אל שדי (Ель Шаддай), гематрія якого дорівнює משה (Мойсей). Це вікна світу Брія, де править Ель Шаддай і «тисяча тисяч служать Йому» (Даниїл 7:10). Рабі Ісаак Лурія, благословенної пам’яті, написав, що таємниця тих тисячі світів у Брії походить від Ель Шаддай. Коли його імена розгорнуті — אל״ף למ״ד שי״ן דל״ת יו״ד, — сума становить тисячу без одного. Це таємниця מטטרו״ן ש״ר הפני״ם, «Метатрон, Князь Присутності», князь воїнств [ТП-100-06].

Це вміщене у словах «Досить тобі» — саме «тобі», бо нотарикон משה уміщений у твоєму імені, коли твоє ім’я написане повністю. «Накажи Ісусові Навину»: тобто вікна, які ти бажав осягнути, належать Імені Адонай у світі Асія, відповідно до якого дев’яносто шість вікон було встановлено в нижньому Храмі. Відкрий ті дев’яносто шість вікон Ісусові Навину.

Чому Святий, благословенний Він, звелів Мойсеєві відкрити лише дев’яносто шість сил Ель Адонай, що править світом Асія, а не п’ятдесят сім сил у світі Єцира, де править Ель יהוה? Відповідно до цього Мойсей сказав: «Ти почав показувати Твоєму рабові», що є таємницею світу Єцира, де Метатрон називається «Твоїм рабом», як написано: «А тепер, наш Боже, почуй молитву Твого раба» (Даниїл 9:17). Це сказано про Метатрона, який молиться за Ізраїль щопонеділка й щочетверга. У світі Єцира править Ель יהוה. Про нього він сказав: «Твою велич» (גדלך), гематрія якої дорівнює אל הוי״ה (Ель הוי״ה), а саме 57 [ТП-100-07]. Якщо так, чому Він відкрив Ісусові Навину лише дев’яносто шість, Ель Адонай?

Святий, благословенний Він, відповів на це словами «Досить тобі». Тобто Метатрон, Князь Присутності, який є володарем Ізраїлю, не відтиснутий у жодній людині, крім Мойсея. Так навчено в Рая Мегемна до параші Пінхас, с. 401 (Зогар III, 219a): «Ти, Мойсею, користуєшся Метатроном, Князем Присутності, бо він відтиснутий у твоєму імені» (אנת משה נשתמש במטטרון שר הפנים דאיהו אתרשים בשמך). Це значення слів «Досить тобі»: ти можеш користуватися володарем Ізраїлю, посохом Мойсея, яким є Метатрон. Щодо нього Мойсей сказав: «Твою сильну руку», бо він належить «тобі», будучи відтиснутим у твоєму імені.

Однак ступінь Ісуса Навина нижчий за твій: його ступінь — Сандалфон у світі Асія. Тому «накажи Ісусові Навину»: відкрий йому таємницю צ״ו (96), якою є אל אדני (Ель Адонай). Щодо Сандалфона Він сказав: «Зміцни його й укріпи його» (וחזקהו ואמצהו), гематрія чого дорівнює סנדלפון (Сандалфон), бо ступінь Ісуса Навина — Сандалфон у світі Асія [ТП-100-08].

Офан 101

Мойсей бажав жити лише ще шість місяців і протягом тих шести місяців удостоїтися всіх заповідей, виконуваних у Землі Ізраїлю. Це вміщене у слові ואתחנן (va-ʾetḥannan, «я благав»): його молитва була про те, щоб він удостоївся жити в Землі Ізраїлю й пізнати таємницю цих вікон у трьох сезонах, уміщених у ואתחנן. Протягом тих шести місяців, починаючи із сезону нісана, він удостоївся б побачити Таалуму. Коли настав би сезон таммуза, він удостоївся б побачити вікно Наамана; а коли прийшов би сезон тішрея, він удостоївся б побачити вікно Ноґа. Тоді в ньому здійснився б вірш «Шлях праведників — як світло Ноґа» (Приповісті 4:18). Отже, всі три паломницькі свята відбулися б у межах тих шести місяців.

Це вміщене у ואתחנן: його прохання було «до Господа того часу». Тобто ההיא (ha-hi, «того») стосується слова ואתחנן. У цьому місці поданий текст зберігає суміжні редакційні читання `(האותן)[באותן]` перед словами «часи, уміщені у слові ואתחנן»; перша форма аномальна, тоді як форма у квадратних дужках означає «у тих» [ТП-101-01]. Приголосний текст читає ההוא (ha-hu). Мойсей просить: нехай Святий, благословенний Він, дасть йому удостоїтися прожити часи, уміщені у ואתחנן, чиї складники читаються як ו; אור תעלומה; חלון נעמן; נגה («шість; світло Таалуми; вікно Наамана; Ноґа») [ТП-101-02].

Мойсей прийшов молитися Га-Шем щодо періоду, вираженого у слові ואתחנן. Тобто: я прошу жити не довше, ніж шість місяців, протягом яких у небі буде 183 вікна, починаючи з часу, коли сонце прибуває на початок сезону нісана. Тоді я удостоюся побачити світло Таалуми, що є א״ת у ואתחנן, здійснюючи вірш «Він виносить приховане (תעלומה) до світла (אור)» (Йов 28:11). Через три місяці, у сезон таммуза, я удостоюся побачити חלון נעמן (халон Нааман, «вікно Наамана»), ח״נ у ואתחנן. Потім, на початку сезону тішрея, наприкінці шести місяців, я удостоюся осягнути вікно Ноґа, представлене кінцевою נ у ואתחנן. Це таємниця довгої нун, яка натякає на таємницю нешами, що походить від Біни, таємницю слів «дихання (נשמת) Шаддая дає їм розуміння» (Йов 32:8).

Щодо цього він сказав ההיא, тоді як приголосний текст читає ההוא, наприкінці шести місяців. Він почав упорядковувати свою молитву: я знаю, що Ти вже відвів мені тривалість життя 120 років, коли «Ти почав показувати мені Твою велич», тобто у видінні куща. Того часу Ти також почав показувати мені «Твого раба», яким є Метатрон, коли Ти дав йому знамення й посох перетворився на змія (Вихід 7:10), а змій — на посох (Вихід 7:12), бо посох у руці Мойсея є таємницею Метатрона.

Того часу Він показав йому «Твою сильну руку». Тобто у видінні куща Він показав Мойсеєві, що той житиме стільки, скільки становить числове значення הסנה (га-сне, «кущ»), яке дорівнює значенню חזקה (хазака, «сильна»), а саме 120. Причина, з якої Святий, благословенний Він, установив тривалість його життя у 120 років, полягала в тому, щоб підсолодити 120 «домів» אלהים. Про це сказано: «Мойсей піднявся до Бога» (Вихід 19:3): Мойсей, чиї роки налічували 120, піднявся вгору на 120 днів — три періоди по сорок дорівнюють 120 — «до אלהים», щоб підсолодити 120 перестановок אלהים. Тоді «Господь покликав його», що є милосердям [ТП-101-03].

Це значення слів «хто може чинити згідно з Твоїми ділами й Твоїми могутніми вчинками?» — вони стосуються сил суду, яких є 120, відповідно до років Мойсея. Отже, його роки вже були сповнені. Однак я прошу лише відійти у світлі Ноґа, як написано: «Шлях праведників — як світло Ноґа» (Приповісті 4:18), і здійснити вірш: «Ти постановиш річ, і вона встановиться для тебе, і світло засяє над твоїми шляхами» (Йов 22:28).

Це вміщене у словах «дозволь-но мені перейти». Я бажаю перейти з цього світу через нотарикон נ״א, נגה אור (Ноґа ор, «Ноґа-світло»), таємницю вікна Ноґа наприкінці шести місяців. Саме тому він сказав: «і я побачу землю», із додатковою ו: протягом тих шести місяців я також удостоюся бачити крізь вікно Ноґа на початку сезону тішрея. Коли я пробуду там шість місяців, також здійсню: «тричі на рік нехай з’являються [усі твої чоловіки]» (Вихід 23:17). Це значення слів «і я побачу»: я виконаю заповідь з’являтися тричі на рік, бо три паломницькі свята, на яких стоїть світ, є метою всього світу [ТП-101-04].

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти бажаєш, щоб у тобі здійснився вірш «світло засяє над твоїми шляхами». Джерело додає в дужках: «Багато разів цей вірш — “Ти постановиш річ, і вона встановиться для тебе” — уже здійснювався. Це значення слів “Досить тобі” — саме ל״ך (лах, “для тебе”), що стосується слова “для тебе” у “вона встановиться для тебе”. Те, чого ти шукаєш тепер, — здійснити кінець вірша: “світло засяє над твоїм шляхом”».

«Піднімись на вершину Пісґи». Початкові літери על דרכיך נגה («над твоїми шляхами, Ноґа») утворюють עד״ן (Еден). Ти бажаєш, щоб здійснився кінець вірша, у якому вміщено Еден. Це таємниця слів «Око не бачило, Боже, крім Тебе» (Ісая 64:3; див. Берахот 34b). Тому Він сказав: «Піднімись на вершину Пісґи»: піднімись через літери, які передують פסג״ה на їхніх вершинах і які, згідно з алфавітною операцією джерела, є בעד״ן у послідовності абетки, як пояснено вище в Офані 12 [ТП-101-05].

Це значення слів «побач його своїми очима»: побач там те, чого жодне око не має дозволу бачити, — «Око не бачило, Боже, крім Тебе», — а саме Еден, який «Він зробить для того, хто чекає на Нього». «Зробить» сказано точно. Мойсей мав це на увазі, коли сказав: «хто може чинити згідно з Твоїми ділами?» Жодне око його не бачило; лише «хто є Ель?» — Він «зробить для того, хто чекає на Нього», згідно з Твоїми ділами й могутніми вчинками. Щодо цього Він також сказав: «Досить тобі» — саме «тобі»: Я зроблю це для тебе, а не для іншого.

Офан 102

Уся турбота Мойсея полягала в тому, щоб протягом тих шести місяців, коли, як ми сказали, він перебував би в Землі Ізраїлю, удостоїтися побачити всі п’ятдесят днів, які дав нам Святий, благословенний Він. Це таємниця слів «Я придбав її собі за п’ятнадцять срібняків» (Осія 3:2), таємниця Суккоту, який починається п’ятнадцятого дня. «Хомер ячменю» представляє тридцять днів елула; «і летех ячменю» представляє період від тішрея до «першого дня підрахунку гріхів» (Левит 23:40; Танхума, Емор §22), а саме п’ятнадцять днів. Далі додатково є «багато днів ти перебуватимеш» (джерело посилається на Ісус Навин 3:3): «дні» означають два, а «багато» — три. Разом це п’ятдесят днів покаяння до завершення запечатування в Гошана Рабба [ТП-102-01].

Це вміщене у прямій кінцевій ן у ואתחנן і у словах «того часу». בע״ת є нотариконом בימי עשרת תשובה (бі-мей асерет тешува, «у дні Десяти [Днів] Покаяння»). У ההי״א саме ה сказано точно: י, покаяння, набуває форми ה у зв’язку зі словами «Шукайте Господа, доки Його можна знайти» (Ісая 55:6), як ми кажемо в Менахот 29b [ТП-102-02]. Це час, відокремлений навіть для окремої людини (Євамот 49b). Тому приголосний текст читає ההוא: саме той час відокремлений навіть для окремої людини, і в ньому молитву чують.

Щодо цього Давид сказав: «А щодо мене, нехай моя молитва буде до Тебе, Господи, у час прихильності; Боже, у великій Твоїй милості» (Псалми 69:14). Коли я сам молюся як окрема людина — «моя молитва», — «до Тебе, Господи», я маю чекати Імені יהוה, тобто Десяти Днів Покаяння, «часу прихильності». Однак коли молиться громада, їй не потрібно чекати того часу. Навіть коли світом править אלהים, це відбувається «у великій (ברוב) Твоїй милості»: оскільки моляться численні (רבים), вони приносять у світ Хесед, хоча панує Ім’я אלהים, властивість суду [ТП-102-03].

Можливо, Мойсей мав це на увазі, коли сказав: «Я благав Господа». Коли я молюся, я маю чекати «Га-Шем», тобто доки «той час» не стане часом прихильності. Але оскільки «Ти почав показувати мені», що я охоплюю всіх трьох праотців, як указує ש у משה (Моше), відповідно до Зогару (Зогар I, 266b), — «Мойсей охоплював трьох праотців; це таємниця ש у משה, чиї три обличчя є трьома праотцями», — тоді я називаюся «численними». Тому він упорядкував трьох праотців: «Твоя велич» — Авраам, «Твоя сильна рука» — Ісаак, «хто є Ель?» — Яків.

Якщо так, «дозволь-но мені перейти»: я можу змусити властивість суду відійти, хоча тепер не сезон покаяння, бо נא означає не що інше, як «тепер». Джерело додає в дужках: «Тому він сказав “יהוה אלהים” — милосердний посеред суду. Тобто оскільки я є “численними”, я можу молитися навіть у час אלהים і перетворити אלהים на יהוה».

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Правда, що ти не окрема людина, а «численні», а «численні» — це не менше трьох (Кетубот 75a), таємниця трьох праотців. Хоча ти є «численними» (Тааніт 9a), написано: «Ось, Ель могутній; Він не відкидає» (Йов 36:5). Тому Мойсей мав намір згадати Ім’я Ель — «хто є Ель на небі й на землі?» Саме Ель: я подібний до численних, які становлять громаду, й «Ель могутній; Він не відкидає» (Берахот 8a). Проте присуд проти тебе, супроводжений присягою, вже запечатаний (див. Рош га-Шана 18a). Тому — «не продовжуй говорити».

Офан 103

Щодо п’ятдесяти днів, протягом яких, як ми сказали, Мойсей бажав перебувати в Землі Ізраїлю, є три сезони покаяння, які встановили для нас три праотці світу: Рош га-Шана, піст Йом Кіппуру й Гошана Рабба. Рош га-Шана відповідає Ісаакові, бо «того дня Ісаак коронується як голова праотців», як навчено в Зогарі до Ва-Їкра, с. 52 (Зогар III, 32a). Йом Кіппур відповідає Якову: «великий і грізний день Господа», бо Яків сказав: «Яке грізне це місце!» (Буття 28:17). Гошана Рабба відповідає Авраамові, який жив у двадцять першому поколінні, як навчено в Мідраш Рабба; так само Гошана Рабба є двадцять першим днем місяця.

Тому Мойсей просив удостоїтися увійти до Землі Ізраїлю й прожити ті шість місяців, що охоплюють сезони покаяння, уміщені у נ слова ואתחנן. Вони також уміщені у слові ההי״א, літери якого у зворотному порядку утворюють אהי״ה (Ег’є), Ім’я, присутнє до дня Гошана Рабба. На Йом Кіппур Ім’ям є יהוה, вокалізоване за зразком אלהים, таємниця Біни. На Рош га-Шана, у «дні суду», דינ״א (діна, «суд») у зворотному порядку утворює אדני (Адонай). Мойсей паралельно впорядкував ці три доми суду, коли сказав: «Твоя велич» — Авраам; «Твоя сильна рука» — Ісаак; «хто є Ель?» — Яків. Вони є таємницею цих трьох сезонів [ТП-103-01].

Ось чому він натякнув саме через «хто [מ״י] є Ель?» Таємниця покаяння вміщена у מ״י: є מ (сорок) днів до Йом Кіппуру й י (десять) днів від Йом Кіппуру до завершення запечатування. Тоді приходить Авраам, таємницею якого є Ель-Хесед — «Хесед Ель увесь день» (Псалми 52:3). Це таємниця вікон неба, що відчиняються у словах «Благайте-но обличчя Ель» (חלו נא פני אל; Малахія 1:9). נא сказано точно. Про це Яків сказав: «Нехай-но мій пан пройде перед своїм рабом» (Буття 33:14) — знову саме נא [ТП-103-02].

Яків відкрив Ісавові, що той має йти своїм шляхом «до Сеїру» (שעירה), який є козлом, відісланим на Йом Кіппур, козлом для Азазеля (Левит 16:10). Тоді, того часу, «Яків вирушив до Суккоту» (Буття 33:17), де він мешкає під «тінню віри», і це завершення запечатування. «Яків прийшов цілим» (Буття 33:18). Тобто «Його шатро було в Шалемі» (Псалми 76:3): коли він завершив свою сукку, на Гошана Рабба, тоді «Твої суди — велика безодня» (Псалми 36:7).

Того дня б’ють вербу — звичай від Пророків: «Бий, бий, але не промовляй благословення», як навчено в Сукка 44b. Слово חבי״ט (хабіт, «бий») є нотариконом חנוך בן ירד טוב (Ханох бен Єред, тов: «Енох, син Єреда, добро»), і зло усувається зі світу [ТП-103-03].

Це вміщене у словах «дозволь-но мені перейти». Тобто: я бажаю побачити Землю Ізраїлю й ходити перед Га-Шем лише двадцять один день. Літери אעבר״ה можна обернути, утворивши ר״ע הב״א (ра га-ба, «зло, яке приходить»), бо того часу ковчег спинився на горах Арарату (Буття 8:4), де міститься зло, як навчено в Зогарі до Бемідбар, с. 421 (Зогар III, 258b). Таємниця ערב״ה (арава, «верба»), яку б’ють у Великий День, також уміщена в אעברה [ТП-103-04].

Сімдесят князів сімдесяти народів усуваються в міру зменшення святкових биків, доки в день Ацерет не залишається один бик, відповідний Ізраїлю (Зогар III, 24b). Усе це ти знайдеш у слові אעברה: один бик Ізраїлю, פר אחד, — א у אעברה; сімдесят народів, яких відкидають, — ע у אעברה. Тоді залишаються літери רב״ה, бо того часу «Твої суди — велика (רבה) безодня».

У цій точці завершується таємниця בו״ז (Б-У-З), бо під час свята виливають воду як узливання. У День Верби завершується мнемонічне בו״ז, як навчено в Шаббат 103b. Тоді «Він виливає зневагу (בוז) на вельмож» (Псалми 107:40). Це таємниця слів «Нехай замовкнуть брехливі уста» (Псалми 31:19), яка є таємницею верби (див. Танхума, Емор §19), супроти «брехливих уст, що зухвало говорять проти праведника, з гордістю й зневагою (בוז)». Тому Мойсей молився за той час, щоб усунути брехливі уста двадцять першого дня, Гошана Рабба [ТП-103-05].

Щодо цього він сказав: «і я побачу землю»: я бажаю жити до того часу ще шість місяців. Додаткова ו у ואראה вказує на шість місяців, тоді як ארא״ה має гематрію רב״ה. Тому він сказав הה״ר (га-гар, «гора»), нотарикон הושענה רבה (Гошана Рабба). Того часу «на горі Господа буде побачене» (בהר ה׳ יראה; Буття 22:14). Літери можна обернути, утворивши ארי״ה (ар’є, «лев») із правого боку, відповідно до ступеня Авраама [ТП-103-06]. Ось чому він сказав: «ця добра гора» — щоб виправити Дерево Пізнання, таємницю Метатрона, аби добро переважило, а «зло, яке приходить» (ר״ע הב״א), виражене зворотними літерами אעבר״ה, було усунене.

Вислів «бий, бий» ужито двічі відповідно до двох вербових гілок; а חבי״ט є наведеним вище нотариконом חנוך בן ירד טוב («Енох, син Єреда, добро»). Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» — саме «Яка велика Твоя доброта» (מה רב טוב). Ти вже дав властивості добра переважити над Ізраїлем у світі. Слово ל״ך (50) у «Досить тобі» також натякає на сезони покаяння, що охоплюють п’ятдесят днів. Тому — «не продовжуй» тощо.

Офан 104

Мойсей бажав жити в період, коли Ізраїль мешкає під «тінню віри», таємницею Суккоту, як навчено в Зогарі (III, 103a). Вона перебуває в таємниці Біни, яка розпростерта над нами як сукка миру. Тому він сказав ואתחנן із прямою кінцевою נ. «Того часу» — це ההיא, літери якого у зворотному порядку утворюють אהיה (Ег’є), таємницю сукки через Ім’я Ег’є. Це таємниця першої ה Імені — саме «того часу». Тому він залучив Ім’я יהוה, вокалізоване за зразком אלהים.

«Ти почав показувати» стосується семи хмар слави, якими Святий, благословенний Він, оточив Ізраїль; вони є таємницею семи днів Суккоту. Тому початкові літери אתה החלות להראות (ʾattah ha-ḥillota le-harʾot, «Ти почав показувати») утворюють אה״ל (ʾohel, «намет»). Святий, благословенний Він, розпростер його відразу, коли Ізраїль вийшов із Єгипту: «Вони вирушили із Суккоту» (Вихід 13:20). Того часу Святий, благословенний Він, оточив їх трьома кольорами праотців, таємницею трьох віршів: «ангел вирушив» (ויסע; Вихід 14:19), «воно прийшло» (ויבא; Вихід 14:20) і «Мойсей простягнув» (ויט; Вихід 14:21), відповідних Авраамові, Ісаакові та Якову [ТП-104-01].

Наш обряд сукки охоплює чотири види, які є таємницею чотирьох ніг меркави. Лулав беруть у праву руку; це значення слів «Твоя велич». Етроґ тримають у лівій; це значення слів «Твоя сильна рука», ліва рука. Рабі Ісаак Лурія, благословенної пам’яті, докладно пояснив, що чотири види лулава є таємницею 1024, бо це їхнє спільне числове значення.

Це таємниця вірша «Ти повертаєш людину до розтрощення (דכא) й кажеш: “Поверніться, сини людські”» (Псалми 90:3). Мойсей виголосив цей псалом на Йом Кіппур, коли Ізраїлю було прощено той гріх і Він сказав: «Я простив за твоїм словом» (Числа 14:20). Тоді Мойсей сказав: «Нехай милість [Господа, нашого Бога, буде над нами]» (Псалми 90:17), бо тоді є «милість Господа, нашого Бога», «споглядати милість Господа» (Псалми 27:4) і «Він сховає мене у Своїй сукці» (Псалми 27:5). Того часу «Ти повертаєш людину»: властивість покаяння залишається עד דכ״א — до Суккоту, коли вони беруть у свої руки чотири види, таємниця яких — דכ״א, а саме 1024 [ТП-104-02].

Це таємниця Ґемари у главі Лулав ве-Арава (Сукка 45a): рабі Аббагу сказав від імені рабі Еліезера: «Кожного, хто виконує заповідь лулава в його зв’язуванні й мирта в його переплетенні, Писання розглядає так, ніби він збудував жертовник і приніс жертву», як сказано: «Зв’яжіть святкове приношення мотузками» тощо (Псалми 118:27).

Жертовник мав тридцять дві на тридцять дві лікті (Йома 16a), що в [непевне прочитання: בתבריתא] становить 1024 [ТП-104-03]. Так само אתרוג לולב הדס ערבה (етроґ, лулав, мирт, верба) має гематрію 1024. Із цієї причини, коли людина виконує заповідь чотирьох видів, уміщених у слові עבותים («мотузки/густі гілки»), тоді ח״ג також є нотариконом חותם גדול (хотам ґадоль, «велика печать»). Лулав — великий ключ Письмової Тори, значення якого 1024. Він дорівнює розмірам жертовника, що так само дають 1024. П’ять слів את גדלך ואת ידך החזקה («Твою велич і Твою сильну руку») також мають гематрію 1024. Ці п’ять слів належать до таємниці сукки, першої ה Імені [ТП-104-04].

Тому Мойсей сказав: «хто є א״ל (Е-Л) на небі?» Саме א״ל, початкові літери אתרוג לולב (етроґ, лулав). Ним махають угору й униз, назовні й усередину — до Того, Кому належать небо й земля (Сукка 37b). Тому Мойсей просив אעברה (ʾeʿberah), літери якого у зворотному порядку утворюють ארבעה (ʾarbaʿah, «чотири»), стосовно цих чотирьох видів, таємниці святого єднання. Він також молився אעברה з додатковою ה, натякаючи на заповідь сукки, першу ה Імені.

Вислів אעברה נא є нотариконом אור עמך באורך רבון העולמים נראה אור («Світло з Тобою; у Твоєму світлі, Володарю світів, ми побачимо світло»). «Бо з Тобою джерело життя; у Твоєму світлі ми побачимо світло» (Псалми 36:10). Я бажаю мешкати під тінню віри, здійснюючи «Я жадав його тіні й сидів там» (Пісня пісень 2:3), тіні сукки. «Його плід був солодким моєму піднебінню» відповідає чотирьом видам (Зогар III, 103a). Тому я побачу Землю того часу [ТП-104-05].

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ті хмари слави вже були в пустелі заради тебе. «Стрільці гірко нападали на нього й стріляли в нього» (Буття 49:23): це були єгиптяни, які примножили свою стрільбу й пускали стріли в Ізраїль, тоді як хмара приймала їх, мов каміння, випущене з баліст (Мехільта 19:4). Слово רב витлумачується через רובה קשת («лучник»; Буття 21:20). Це було заради тебе, і ти вже удостоївся семи хмар слави; для цієї додаткової мети тобі не потрібна Земля Ізраїлю.

Так само початкові літери ה׳חלות ל׳הראת א׳ת ע׳בדך («Ти почав показувати Твоєму рабові») утворюють אעל״ה (ееле, «я піднімуся»). Це таємниця чотирьох видів у Зогарі до параші Кі Теце (Зогар III, 283a), щодо вірша «Я сказав: “Я піднімуся на пальму”» (Пісня пісень 7:9). אעל״ה є нотариконом אתרוג ערבה לולב הדס (етроґ, верба, лулав, мирт) [ТП-104-06].

Крім того, коли נ״א розгортається як נו״ן אל״ף, його гематрія дорівнює ה׳ ענני כבוד («п’ять хмар слави»). Було чотири хмари з чотирьох сторін світу й одна вгорі, у подобі верхньої меркави, яка має чотири живі істоти відповідно до чотирьох сторін світу й одну вгорі. Так само знаходимо у словах Маґґіда Бейт Йосеф, що він обіцяв йому: п’ять хмар слави супроводжуватимуть його, куди б він не йшов. Дивись там докладну оповідь: одного разу вони відійшли від нього через певний гріх, що спіткав його.

Тому Мойсей молився אעברה נא з ה: щоб п’ять хмар слави завжди оточували його й ніколи не відходили. Вони вміщені у נ״א, бо розгорнуті літери נו״ן אל״ף мають гематрію ה׳ ענני כבוד. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» — більше ніж п’ять хмар слави. «Не продовжуй більше говорити Мені про цю річ» — саме ז״ה («це», сім-п’ять): сім хмар слави оточують тебе замість п’яти, яких ти просив [ТП-104-07].

Офан 105

Із того, що сказано в Тікунім (Тікуней Зогар 21, 59a), відомо, що Ім’я Адонай має чотири літери, відповідні чотирьом сезонам року, і кожна літера містить три літери, відповідні трьом місяцям кожного сезону, як докладно пояснено в Пардес. Відповідно, літера א поставлена над сезоном нісана; літера ד — над трьома місяцями сезону таммуза; נ з Адонай — над трьома місяцями сезону тішрея; а י — над трьома місяцями сезону тевета.

Оскільки вся мета прохання Мойсея увійти до Землі Ізраїлю полягала у виконанні численних заповідей, залежних від Землі (Сота 14a), він просив лише про шість місяців, розглянутих вище, — від сезону нісана до кінця тішрея. Без сумніву, усі заповіді, виконувані в Землі, залежать від цих місяців: вони охоплюють три паломницькі свята і є місяцями збирання зерна, збору винограду, оранки, сівби та жнив, від яких залежать усі ті заповіді.

Тому він почав свою молитву з Імені Адонай. Його чотири прості літери відповідають чотирьом сезонам року, тоді як дванадцять розгорнутих літер відповідають дванадцятьом місяцям. Щодо цього він сказав: «Адонай, Ти почав» — саме את״ה (А-Т-Г), нотарикон ארבע תקופות השנה (арба текуфот га-шана, «чотири сезони року»), які залежать від Імені Адонай [ТП-105-01].

«Ти почав показувати Твоєму рабові»: на початку місії, з якою Він послав Мойсея, Він відкрив йому: «Це Моє Ім’я, і це пам’ять про Мене» (Вихід 3:15), стосовно Імені Адонай — «Мене читають не так, як Я написаний», як навчено в Песахім 50a. Біля моря, яке для Мойсея було розділене на дванадцять частин, вони перебували в таємниці дванадцяти літер Адонай, як навчено в Тікунім (Тікуней Зогар 21, 59a).

Це таємниця твердження, що прожиток людини так само важкий, як розсічення Очеретяного моря (Песахім 118a). Як Очеретяне море було розділене на дванадцять частин через Ім’я Адонай, відповідно до дванадцяти літер Адонай, так дванадцять колін ішли крізь них: кожне коліно мало свій власний шлях з Імені Адонай, одну літеру для кожного коліна. Це таємниця слів «Твій шлях був крізь могутні води» (Псалми 77:20) і «Той, Хто розділив Очеретяне море на частини» (Псалми 136:13), бо його було розділено на дванадцять частин, як навчено в Мідраш Рабба (Шемот Рабба 24:1) [ТП-105-02].

Щодо цього Мойсей сказав: «Твою сильну руку; хто є Ель?» Біля моря Ізраїль сказав: «Хто подібний до Тебе серед могутніх?» (Вихід 15:11). Оскільки Ти вже відкрив мені таємницю Імені Адонай, я прошу жити не довше, ніж אעברה נ״א («дозволь-но мені перейти»), тобто протягом цих двох сезонів із чотирьох сезонів року: нісана й тішрея. Літера א в Адонай править нісаном, тоді як נ править тішреєм. Мені потрібні лише ці два сезони, що охоплюють усі заповіді, виконувані в Землі.

נ״א є нотариконом ניסן איתן (нісан, Ейтан). Тобто «місяць Ейтанім» — тішрей; святою мовою він називається не тішрей, а Ейтан. За підстановкою АТБаШ נ״א стає ט״ת, нотариконом טבת תמוז (тевет, таммуз). Отже, коли слово אעברה, літери якого у зворотному порядку утворюють ארבעה («чотири»), приєднується до чотирьох сезонів року, уміщених у נ״א та його відповіднику за АТБаШ ט״ת, представлені всі чотири річні сезони, якими правлять чотири літери Адонай. Мойсей просив побачити лише два з них [ТП-105-03].

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти вже осягнув усі літери Імені Адонай у дванадцяти частинах біля моря, які є дванадцятьма розгорнутими літерами Адонай. Чотири знамена Ізраїлю, кожне з яких містить три коліна, так само належать до таємниці Імені Адонай: воно має чотири літери, відповідні «четвертій частині Ізраїлю» (Числа 23:10), і кожна літера містить три літери, відповідні трьом літерам кожної літери при розгортанні. Тому — «не продовжуй більше про цю справу».

«Накажи Ісусові Навину»: те, що ти маєш намір здійснити через заповіді, залежні від Землі, накажи зробити Ісусові Навину. Він виконуватиме заповіді, які здійснюються в ті сезони. Він сказав וחז״קהו («зміцни його»), нотарикон חרישה זריעה קצירה (харіша, зеріа, кеціра: «оранка, сівба, жнива»): нехай усе буде заради Неба, що є ה״ו Га-Шем. Так написано: «На всіх своїх шляхах пізнавай Його» (דעהו; Приповісті 3:6), «малий уривок», від якого залежать усі принципи Тори (Берахот 63a): на всіх своїх шляхах дій заради Неба [ТП-105-04].

Це значення דעה״ו: דע ה״ו («пізнай Г-В»). ה називається «Ім’ям», а ו називається «небом». Тому він сказав тут: «зміцни його»: усі дії, виконувані в ті сезони, — оранка, сівба й жнива — нехай будуть заради Неба. Вони стосуються заповідей, виконуваних у Землі. Щодо решти заповідей, які є обов’язками тіла, а не обов’язками ґрунту, Він сказав: «укріпи його», що вказує на зміцнення серця, як написано: «Не зробиш закам’янілим свого серця» (Повторення Закону 15:7). Він сказав «бо він перейде» стосовно заповідей, які є обов’язками тіла, і «він дасть [Ізраїлю] успадкувати» стосовно заповідей, залежних від Землі.

Офан 106

Відомо, що два місяці року стоять один навпроти одного. Це суперечка між рабі Єгошуа й рабі Еліезером (Рош га-Шана 11a): один каже, що світ було створено в нісані, а інший — що його було створено в тішреї. У Зогарі до параші Балак (Зогар III, 195b) навчено, що в місяці нісані настає час шукати хамец у тілі, тоді як у тішреї шукають хамец душі, щоб усунути злий нахил і переступи, учинені протягом року.

Зогар там докладно пояснює: так само, як закон про усунення хамецу з тіла каже, що не шукають хамец у верхніх чи нижніх отворах, непідвладних людині, як навчено в Песахім 8a, — так само людину не карають за переступи, про вчинення яких у юності вона не пам’ятає.

Ці два місяці містять велику таємницю, бо вони належать до перестановок чотирилітерного Імені. Місяць тішрей, знаком зодіаку якого є Терези, — таємниця комбінації י״ה, помноженого на י״ה: її числове значення дорівнює מזל מאזנים (маззаль Мознаїм, «знак Терезів»), а саме 225. Її мнемонічний вислів: «із синів Ейтана — Азарія» (1 Хронік 2:8): місяць Ейтана, тішрей, збудований з Імені י״ה. Комбінація ו״ה, помноженого на ו״ה, має числове значення מזל טלה (маззаль Тале, «знак Овна»), а саме 121. У Тікунім навчено, що це таємниця слів «Господь — Його Ім’я» (Вихід 15:3). Два добутки, רכ״ה (225) і קכ״א (121), разом дорівнюють שמ״ו (346); разом дві комбінації утворюють структуру, виражену словами «Господь — Його Ім’я» [ТП-106-01].

Тому знаходимо в Зогарі до Балака (Зогар III, 196b), що в дні нісана й тішрея душі виходять, у таємниці слів «Навіть птах знайшов дім, а горобець — гніздо для себе» (Псалми 84:4). У ті дні душі мандрують навколо Еденського саду; дивись там. Це також таємниця настанови в нашій Ґемарі триматися на відстані п’ятдесяти ліктів від незлобивого вола в дні нісана (Песахім 112b); Зогар до Балака додає також тішрей.

Таємниця така. Ізраїль має п’ятдесят днів від Песаха до Шавуоту. Мудреці витлумачили вірш «Я придбав її собі за п’ятнадцять срібняків» (Осія 3:2) у Хуллін 92a, як пояснює там Раші (під словом וָאֶכְרֶהָ), стосовно п’ятдесяти днів до Шавуоту. Відповідно, ми маємо п’ятдесят днів від Рош Ходеш елулу до завершення запечатування. Це таємниця слів «Ісаак сіяв у тій землі» (Буття 26:12). Ісаак править «тим» семирічним циклом, і «він знайшов сто брам»: це сто днів — п’ятдесят для сезону збирання зерна й п’ятдесят для сезону збору винограду.

Мойсей мав на увазі ці дві нун у слові ואתחנן. Він бажав прожити шість місяців, щоб побачити «місяць Ейтанім, основи землі» — місяці тішрей і нісан, коли завіса душ відчиняється. Щодо цього Давид сказав: «Які любі Твої оселі» (Псалми 84:2) — саме מ״ה (ма, «які»). Читай не מ״ה, а מאה (меа, «сто»), як навчено в Менахот 43b: це сто брам «у тій землі». У ті дні «навіть птах знайшов дім». Як сказано там у Зогарі, душі в ті дні «входять і виходять» [ТП-106-02].

Тому вірш каже: «а горобець — гніздо (קן) для себе» з великою ק, на противагу словам «Мені огидне моє життя» (קצתי בחיי), сказаним Ревекою (Буття 27:46), яка є таємницею Шехіни, що любить Якова, де ק мала. Так само ק у «на глум серед тих, хто повстає проти них» (לשמצה בקמיהם; Вихід 32:28, як надруковано) [ТП-106-12] є малою. При руйнуванні Храму крила живих істот зменшилися, як навчено в Хаґіґа 13b. Це вміщене у קצתי, що стосується «кінця» (קץ) існування Храму після 410 років. Того часу було стягнуто борг за тельця, і кліпа зміцніла.

Це таємниця ста міст, які Ісаак дав Ісавові аж до Маґдіеля, якого поданий текст визначає як [непевне прочитання: שהוא יום] («який є днем») (Піркей де-Рабі Еліезер, гл. 38) [ТП-106-03]. До ста простягаються сили демонів, як навчено у главі Арвей Песахім (Песахім 110a). Тут, однак, Давид великою ק натякає на сто ключів, які Святий, благословенний Він, дав Авраамові, що є душею; це дорівнює числовому значенню ל״ך ל״ך (лех леха, 50 + 50), як навчено в Сітрей Тора до Лех Леха (Зогар I, 76b).

Тому Давид словами «а горобець — гніздо (קן) для себе» натякнув на ті сто днів року, поділені на дві групи по п’ятдесят, представлені נ у ק״ן. Того часу «де вона поклала своїх пташенят біля Твоїх жертовників» (Псалми 84:4), бо душі літають у дні нісана й тішрея.

Цей вірш уміщує тугу Мойсея увійти до Землі Ізраїлю. Щодо цього він сказав: «Моя душа прагне, ба навіть знемагає, за дворами дому нашого Бога» (Псалми 84:3), тобто Землі Ізраїлю. Там «моє серце й моя плоть разом співають живому Ель». Це одна з причин мешкати в Землі Ізраїлю: тіло й серце, яке є душею, ще залишаються разом в одному місці й одразу піднімаються на небо. Однак коли тіло залишається поза Землею, серце мусить саме мандрувати шляхом похилих сходів Тиру до Землі Ізраїлю, здійснюючи вірш «вони молитимуться Господу в напрямку своєї землі» (1 Царів 8:48) [ТП-106-04].

Є друга причина, з якої Мойсей тужив за Землею Ізраїлю: «це небесна брама» у нижній Землі Ізраїлю, вирівняна з верхньою меркавою. Шехіна сидить на престолі; живі істоти несуть престол довкола неї; там поставлено престоли, і душі входять та виходять звідти. Це значення слів «Навіть птах знайшов дім». Тобто є додаткова причина побачити Землю Ізраїлю: птах, який є душею, знайшов Землю Ізраїлю як свій дім — «це не що інше, як дім Бога» (Буття 28:17).

Слово שמ״ה (шамма, «там») містить літери מש״ה (Моше). Ось чому Мойсей тужив за Землею Ізраїлю. Слово שתה (шата, «поклала») так само натякає на Мойсея, як навчено в Зогарі (Тікуней Зогар 69, 117b) щодо вірша «Ти поклав (שתה) усе під його ноги» (Псалми 8:7). Мойсей був ґілґулом Шета (שת), а згодом — ґілґулом Шема, сина Ноя. Не даремно Шем заснував доми навчання, бо в ньому перебувала душа Мойсея. Літера ה з מש״ה була згодом додана до нього. Тому вірш каже שתה з ה, «під його ноги», натякаючи на ה Мойсея [ТП-106-05].

Отже, у слові שתה тут уміщений Мойсей: через ці два місяці, коли «птах знайшов дім», Мойсей прагнув залишитися ще на шість місяців у Землі Ізраїлю. Цю річ закодовано у слові ואתחנן як послідовність початкових літер: ו׳; איתן; תשרי; חדש; ניסן; ן רבתי («шість; Ейтан; тішрей; місяць; нісан; велика кінцева нун»). Тобто Мойсей бажав жити шість місяців у Землі через «місяць Ейтанім, основи землі», місяць тішрей, а також місяць нісан [ТП-106-06].

Причиною цих двох місяців є також пряма נ, таємниця душі (נשמה). Вона називається так через נ׳ שמ״ה («п’ятдесят є там»), бо черпає своє живлення з п’ятдесяти брам Біни, як написано: «дихання (נשמת) Шаддая дає їм розуміння» (Йов 32:8). Тобто душі походять зі Світу Престолу, де править Ель Шаддай і верхня Імма гніздиться в престолі. Слово תבינם («дає їм розуміння») натякає на Біну.

Це конструкція «Я благав יהוה». Вона стосується цих двох місяців, нісана й тішрея. Про них Мідраш до Еклезіаста, с. 103 (Когелет Рабба 11:2, на Еклезіаст 11:2), каже: «Дай частку сімом», натякаючи на Песах, «і також вісьмом», натякаючи на Суккот. ת״ן є нотариконом תשרי ניסן (тішрей, нісан), у яких міститься перестановка Імені. Тому він сказав «того часу», ההיא з י, стосовно Імені י״ה, яке править тішреєм; приголосна форма — ההוא з ו, стосовно Імені ו״ה, яке править нісаном [ТП-106-07].

На цій підставі Мойсей сказав: оскільки «Ти почав показувати мені» ці два місяці — у нісані «Нехай буде світло», день Песаха, таємницю Хесед, про яку він сказав «Твою велич»; і «Твою сильну руку» відповідно до місяця тішрея, дня Рош га-Шана, «сильного місяця», який є судом, — тому «хто є Ель на небі й на землі?» Це натякає на ці два місяці й на «крамниця відкрита» (חנות פתוחה; Авот 3:16). חנו״ת є нотариконом חודש ניסן וחודש תשרי («місяць нісан і місяць тішрей»), бо в ці два місяці завіси душ відкриті вгорі. Вони є таємницею слів «Господь — Його Ім’я», מזל מאזנים (Терези) і מזל טלה (Овен).

Відомо, що початкові літери ישמחו השמים ותגל הארץ («Нехай радіють небеса й веселиться земля»; Псалми 96:11) утворюють Ім’я יהוה: י״ה перебуває в «небесах», а ו״ה — у «землі». Як сказано вище, י״ה, помножене на י״ה, дорівнює значенню מזל מאזנים, тішрей; ו״ה, помножене на ו״ה, дорівнює значенню מזל טלה, нісан. Отже, Мойсей сказав: «хто є Ель на небі й на землі?» Тішрей — י״ה на небі, тоді як нісан — ו״ה на землі [ТП-106-08].

«Хто може чинити згідно з Твоїми ділами?» стосується днів нісана, коли світ було створено в дії через Хесед, як написано: «Я сказав: світ буде збудований через Хесед» (Псалми 89:3). Це בהבראם («коли вони були створені»; Буття 2:4), літери якого у зворотному порядку утворюють באברהם («через Авраама»), як навчено в Берешит Рабба 12:9 [непевне прочитання: (כדאיתא במדרש רבה (ב״ר פי״ב ט׳)] [ТП-106-11]. Однак на Рош га-Шана світ існував у думці (див. Тосафот до Рош га-Шана 27a, під словами כְּמַאן), і Святий, благословенний Він, замислив створити його через суд (Берешит Рабба 12:15). Тому Мойсей сказав: «згідно з Твоїми могутніми вчинками», бо це день Ісаака, коли він коронується як голова праотців (див. Зогар III, 32a).

Тому Мойсей молився: «дозволь-но мені перейти». נ״א є нотариконом נתיב איתן (нетів Ейтан, «шлях Ейтана»). Шлях, що є п’ятдесятою брамою, називається Ейтаном у Зогар Сава (Зогар II, 110b). Мойсей бажав бути присутнім у місяці Ейтана, тішреї, біля брами Ейтана — Храму, названого «брамою Ейтана» (Єзекіїль 40:15). Це значення слів «ця добра гора й Ліван»: він поклав на серце зрозуміти п’ятдесяту браму в місці брами Ейтана, брами Храму [ТП-106-09].

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». У Гейхалот рабі Ішмаеля навчено: «Метатрон, Князь Присутності, сказав мені: Святий, благословенний Він, узяв мене, поставив князем над усіма князями й закріпив у мені сорок дев’ять дорогоцінних каменів; кожне світло було у сфері сонця» тощо; дивись там. Із цієї причини сорок дев’ять брам Біни було передано Мойсеєві (Недарім 38a). У цьому світі Мойсей користувався Метатроном, Князем Присутності, відтиснутим у його імені. Він був ангелом Га-Шем, який з’явився Мойсеєві «у полум’ї вогню» (Вихід 3:2).

Так само, як Святий, благословенний Він, довірив Метатронові сорок дев’ять дорогоцінних каменів відповідно до сорока дев’яти брам Біни, а Метатрон був учителем Мойсея, — так само сорок дев’ять брам було передано внизу Мойсеєві. Це значення слів «Досить тобі»: те, що знає твій учитель Метатрон, відкрито тобі. На початку його імені מטטרון літери מ״ט натякають на сорок дев’ять чистих аспектів із боку добра; є також сорок дев’ять нечистих аспектів із боку зла (див. Бемідбар Рабба 2:3). Літери ט״ר з מטטרון є нотариконом טוב רע (тов, ра: «добро, зло»). Однак насправді є п’ятдесят брам; це кінцева נ у מטטרון. Тому — «не продовжуй говорити», щоб тобі не було відкрито нічого більше. «Накажи Ісусові Навину»: відповідно до сорока дев’яти чистих аспектів — «зміцни його»; відповідно до сорока дев’яти нечистих аспектів — «укріпи його» [ТП-106-10].

Офан 107

У Зогарі до параші Їтро (Зогар II, 78b) навчено, що Ісав і Яків розділили між собою місяці згідно із законом. Оскільки Авраам узяв місяць нісан, Ісаак узяв іяр, а Яків узяв сіван, знаком зодіаку якого є Близнята, — Ісав так само мав узяти три місяці: таммуз, ав та елул. Мнемонічний вислів: «Він засяяв їм із Сеїру; Він прийшов (את״א) від міріад святості» (Повторення Закону 33:2). Ці три місяці вміщені в את״א: א״ב, ת״מוז, א״לול (ав, таммуз, елул) [ТП-107-01].

Місяць елул було цілком забрано в нечестивого Ісава, у таємниці слів «ворог — його руїни скінчилися навіки» (האויב תמו חרבות לנצח; Псалми 9:7). Таммуз і ав також були забрані в нього, як навчено там у Зогарі, йому було дано лише двадцять один день Бейн га-Мецарім. У місяці елул Ізраїлю було дано покаяння.

У цьому полягала справа Балака й Валаама: вони бажали забрати в Ізраїлю місяць елул, який раніше належав Ісавові. Війни проти Сіхона й Оґа відбулися наприкінці елула (див. Бемідбар Рабба 19:32). Валаам почув, як правителі на небі казали: «Прийдіть до Хешбона», — що ангели амореїв були знищені, й що могутні правителі казали: «Горе тобі, Моаве!» (Числа 21:29).

Тому він ужив слово אר״ה (ара, «прокляни»; Числа 22:6), бо боявся нотарикона אלול רא״ש (елул, Рош [га-Шана]), вираженого через אר״ה: відразу після елула приходить Рош га-Шана, день покаяння. Тому він сказав לכה נא із додатковою ה, натякаючи на покаяння. Він сказав נכה («ми вразимо») у множині, з נ, стосовно п’ятдесяти днів покаяння, які містять 1200 годин, бо двадцять чотири, помножене на п’ятдесят, дорівнює 1200. Отже, він сказав ארה לי: це натякає на ה покаяння, яке триває тисячу двісті годин упродовж п’ятдесяти днів; це вміщене в אר״ה [ТП-107-02].

Валаам знав, що Святий, благословенний Він, дав нам ці п’ятдесят днів для покаяння, одну із семи речей, створених до світу (Недарім 39b). Тому він сказав лише קבה (кова, «прокляни»; Числа 22:11), маючи на увазі двадцять один день Бейн га-Мецарім, упродовж яких панує Кетев Мерірі (Повторення Закону 32:24), як навчено в Песахім 111b. Це була сила Валаама. Серед народів «постав» (ק״ם), як навчено в мідраші до Берахот (Бемідбар Рабба 14:20), — нотарикон קטב מרירי (Кетев Мерірі), — і в цих силах перебувають усі види чаклунства у світі. Але в Ізраїлі «не постав» (לא קם; Повторення Закону 34:10): Кетев Мерірі не міститься в Ізраїлі, «бо немає чарів у Якові» (Числа 23:23) [ТП-107-03].

Із Сефер га-Пелія відомо, що у світі є 2100 видів рослин, над якими поставлено ангелів. Це таємниця слів «Чи знаєш ти закони небес?» (Йов 38:33): це ангели, поставлені над рослинами. Святий, благословенний Він, запитав Йова, чи знає він, скільки їх — ангелів, які кажуть рослинам: «Рости!» і б’ють їх, як ми кажемо в першій главі Хуллін, хоча посилання джерела в дужках — Берешит Рабба 10:6 [ТП-107-04].

Далі Він сказав: «Чи можеш ти встановити її владу на землі?» (там само). Тобто слово אר״ץ (ерец, «земля») уміщує зодіакальні сили й ангелів, поставлених над рослинами, число яких дорівнює אר״ץ. א — одна тисяча; ר має звичайне значення двісті; а кінцева ץ за числовою системою АЙК має значення дев’ятсот. Разом вони становлять 2100.

Це вміщене у слові קב״ה, яким Валаам прагнув проклясти Ізраїль протягом тих двадцяти одного дня, коли панують Кетев Мерірі та його сили — чаклунство й ворожіння. Сили, поставлені над ними, налічують дві тисячі сто, що джерело прирівнює до קב״ה: ק має звичайне значення сто, тоді як ב указує на дві тисячі, як Балак також сказав: «Не проклинай (קב) їх зовсім» (Числа 23:25). Заявлена джерелом арифметика явно не враховує кінцевої ה [ТП-107-05].

Отже, ми дійшли до тлумачення слів «Господь, твій Бог, не бажав слухати Валаама» (Повторення Закону 23:6). Писання вживає слово אבה («бажав»), а не רצה («хотів») чи מאן («відмовився»), натякаючи, що Святий, благословенний Він, не лише забрав із «міріад святості» — князів народів — א з את״א, тобто елул, і дав нам уміщені в ньому дні покаяння; Він не дав Ісавові навіть усього місяця ава. Ав є місяцем лева в кліпі, однак Він також забрав частину його й дав Ісавові лише десять днів. Так рабі Йоханан сказав (Тааніт 29a): «Якби я був там, я встановив би піст [також десятого]». Відповідно, Він дав нам Десять Днів Покаяння.

Це значення слів «Господь, твій Бог, обернув для тебе» (Повторення Закону 23:6). Слово ל״ך натякає на ті п’ятдесят днів: ל — тридцять днів елула, а ך — двадцять днів тішрея до завершення запечатування. Він обернув «прокляття на благословення» — саме א״ת, бо «Бог зробив це відповідно до того» (Еклезіаст 7:14). Так само, як Святий, благословенний Він, дав אב תמוז (ав, таммуз) Ісавові, Святий, благословенний Він, дав нам אלול תשרי (елул, тішрей), відповідне א״ת.

Балак сказав: «Прокляни мені א״ת цей народ» — саме א״ת, тобто אלול תשרי (елул, тішрей), — «можливо, я зможу; ми вразимо» з נ, що стосується тих п’ятдесяти днів. Але Святий, благословенний Він, «обернув для тебе» — саме ל״ך — ті п’ятдесят днів із прокляття на благословення [ТП-107-06].

Тому Мойсей прагнув перекинути задум Валаама, сина Беора, який обложив Ізраїль своїми чарами й своїми ступенями. Він почав із ואתחנ״ן — саме א״ת: його благання стосувалося щойно розглянутих літер א״ת. «Того часу»: בע״ת має гематрію בלעם בן בעור (Валаам, син Беора), який своїм чаклунством зв’язав «час лиха для Якова», тобто Бейн га-Мецарім.

Слово לאמ״ר уміщує чотири прояви прокази, що є «двома, які є чотирма», як навчено в Шевуот 2a [ТП-107-15]. Це таємниця хашмалю сітра ахра, нотарикон חמור שור מחלת לילית (хамор, шор, Махалат, Ліліт: «осел, віл, Махалат, Ліліт»). Кліпа Ішмаеля — осел, а його супутниця — Махалат, дочка Ішмаеля. Кліпа Едома — віл, а його супутниця — Ліліт. Це вміщене в ההיא, жіночому, і ההוא, чоловічому.

Слово לאמ״ר також є нотариконом לילית אדום מחלת רהב (Ліліт, Едом, Махалат, Рагав). Рагав є князем Ішмаеля. Жіноче стоїть над чоловічим і вміщене суворим судом, згідно зі стислим формулюванням джерела [ТП-107-07]. Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю й молитися про це; тому він почав з Адонай, у якому міститься דינ״א (діна, «суд»).

Він сказав: «Ти почав показувати», що джерело через початкові літери пов’язує з віршем האויב תמו חרבות לנצח («ворог — його руїни скінчилися навіки»; Псалми 9:7) [ТП-107-08]. Він двічі сказав א״ת, маючи на увазі ці чотири місяці. א״ת у «Твою велич» натякає на אלול תשרי (елул, тішрей). א״ת у «Твою сильну руку» натякає на אב תמוז (ав, таммуз). Щодо останніх джерело подає пошкоджене або стиснуте формулювання [непевне прочитання: מפני ידך ישבתי יהפוך ידו כל היום] і посилається на Плач Єремії 3:3 [ТП-107-09]. Це «сильна рука» з боку суду, коли над нами панували вороги. Однак в елулі й тішреї є «Твоя велич», бо завдяки людському покаянню й заповідям Святий, благословенний Він, звеличується.

Щодо днів Бейн га-Мецарім, коли панують ангели, поставлені над рослинами, він сказав: «хто є Ель на небі й на землі?» — «Як я прокляну? Ель не прокляв» (Числа 23:8). Це ангели, про яких вірш каже: «Чи знаєш ти закони небес? Чи можеш ти встановити їхню владу на землі?» (Йов 38:33). Їхнє число — אר״ץ, а саме 2100, як пояснено вище. «Хто може чинити згідно з Твоїми ділами?», бо написано: «немає іншого, крім Нього» (Повторення Закону 4:35).

Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю й усунути сили нечистоти, щоб усі чотири місяці належали нам, а не Ісавові. Це вміщене у слові אעבר״ה: він бажав усунути ר״ע הב״א («зло, яке приходить») у ті дні, щоб усі чотири місяці були нашими, як נ״א днів покаяння. Джерело тут каже נ״א, що можна прочитати як п’ятдесят один, хоча довколишній підрахунок деінде дає п’ятдесят; числову напругу не узгоджено мовчки [ТП-107-10].

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Для Ізраїлю достатньо, що Я дав їм усі тридцять днів елула — стандартний строк суду, тридцять днів перед Днем Суду, Рош га-Шана, — і ще двадцять днів до завершення запечатування. Це таємниця ל та ך, часток елула й тішрея, уміщених у ל״ך. «Не продовжуй більше говорити Мені про це» — саме ז״ה, що, за словами джерела, натякає на сімнадцятий день таммуза, коли починаються лихі дні. Надруковане літерно-числове твердження не є прозорим [ТП-107-11].

Він також сказав: «Досить тобі»: ти мусиш залишитися тут, щоб підкорити силу Махалат, дочки Ішмаеля, силу осла в пустелі та ослицю Валаама, яка є таємницею אשל״א רברבא (ашла рабба, «велика ашла»). Ашла є таємницею Махалат, дочки Ішмаеля. Її гематрія — «одна тисяча триста тридцять один», що дорівнює אשלא, коли кінцева א рахується як одна тисяча [ТП-107-12].

Так само стосовно кліпи Рагав Зогар до Балака (Зогар III, 192b) каже: «“Він з’явився з гори Паран” — це Рагав». פאר״ן (Паран) має гематрію אש״ל (ешель), і Рагав також називається «великим ешелем». Відповідно до нього Авраам мав підвестися рано-вранці, щоб осідлати осла (Буття 22:3), у першу нічну сторожу (Берахот 3a), і мав посадити ешель у Беер-Шеві (Буття 21:33) проти кліпи свого сина Ішмаеля.

Мати Ішмаеля, названа Гаґар, охоплювала 208 сил суду, відповідно до числового значення יצח״ק (Ісаак). «Його мати взяла йому дружину із землі Єгипту» (Буття 21:21), де «їхня плоть — плоть ослів» (Єзекіїль 23:20); і вона мешкала в пустелі Паран. Відповідно до цього Авраам посадив אש״ל, щоб викорінити «великий ешель»: це אש״ל, і це אשל״א רברבא.

Із цієї сили Балак сказав אר״ה, нотарикон אשל״א רברבא. Він послав по Валаама до פתור״ה, що є таємницею רה״ב מחל״ת (Рагав, Махалат), одне обчислення дорівнює іншому [ТП-107-13]. Тому він сказав тут: «Досить тобі» — щодо великого ешеля.

Вислів א״ל תס״ף («не продовжуй») має гематрію 571, таємницю лиха (עקתא) кліпот Ішмаеля. Рабі Ісаак Лурія написав, що Ішмаель має 571 силу, відповідно до א״ל תס״ף. Тому — «не продовжуй більше говорити Мені»: ти мусиш залишитися тут, щоб виправити кліпу Ішмаеля. «Накажи Ісусові Навину й зміцни його» — відповідно до Рагава, «і укріпи його» — відповідно до Самаеля. Це два чоловічі начала, відповідні двом жіночим. Відповідно до Ліліт Він сказав: «бо він перейде», адже від неї дух нечистоти приходить у Землю; відповідно до Махалат, чиє ім’я пов’язане з מחול (махоль, «танець»), Він сказав: «і він дасть [Ізраїлю] успадкувати» [ТП-107-14].

Офан 108

У Гейхалот рабі Ішмаеля навчено: рабі Ішмаель сказав: «Метатрон, Князь Присутності, розповів мені: коли Мойсей піднявся вгору, Святий, благословенний Він, поставив мене й дав мені зі Своєї Шіур Кома сімдесят тисяч міріад парасангів на сімдесят тисяч міріад парасангів. Мойсей вивчив Тору в сімдесяти аспектах і сімдесятьма мовами, так само Пророків — у сімдесяти аспектах і сімдесятьма мовами, і так само Писання. За сорок днів Мойсей вивчив усе, але за одну годину забув це. Святий, благословенний Він, послав до нього Єфефію, князя Тори, і той навчався з ним, доки це не було дано йому як дар. Коли Еліша бен Авуя піднявся й помилився щодо нього (Хаґіґа 15a), Святий, благословенний Він, послав до нього князя Анафіеля, і той ударив його шістдесятьма ударами вогню тощо — аж доки Мойсей не постив 121 піст. Тоді Святий, благословенний Він, відчинив оселі Хашмалу; молитва Мойсея була прийнята, і Він зробив із неї вінець; і того часу вийшло 1800 ангелів та прийняло його молитву». Докладно дивись там. Надрукована оповідь різко переходить через «тощо» від покарання Еліші бен Авуї до 121 посту Мойсея; відсутнього переходу не додано [ТП-108-01].

На мою думку, молитва Мойсея тут стосується цього. Його молитва була прийнята наприкінці 120 днів, тобто в День Спокути, після того, як він тричі піднімався на сорок днів, і він не отримав відповіді до кінця 120 днів. Отже, молитва тут така: «Я благав Господа того часу» (Повторення Закону 3:23), тобто саме того часу, коли його молитва була прийнята наприкінці 120 днів. Тепер він так само досяг 120 років. Тому написано ההוא (ha-hu, «того», у чоловічому роді): тобто в час, коли він досяг 120 років, — «Сьогодні мені 120 років» (Повторення Закону 31:2). Як спочатку днів було 120, так тепер він досяг 120 років.

Відповідно, як життя Мойсея було поділене на три періоди по сорок — він перебував у Єгипті сорок років, царював у Куші сорок років і царював над Ізраїлем у пустелі сорок років (як сказано в Ялкут Шимоні, §167), — так само через те, що його роки в Куші минули в лихові й мандруванні, середні сорок днів, протягом яких він перебував на горі Синай, були днями гніву. Так Раші пояснює «як у перші дні» у словах «Я залишався на горі, як у перші дні» (Повторення Закону 10:10): «Як перші були з прихильністю, так і останні були з прихильністю, від початку елула до Дня Спокути; це означає, що середні були з гнівом» (Раші там само, під словами כַּיָּמִים; Седер Олам, гл. 6). Дні відповідають рокам життя Мойсея. Ті сорок років у Куші минули в лихові, і тому ці сорок днів так само минули в лихові. Причина його трьох піднесень у тому, що вони відповідають трьом праотцям; і оскільки Ісаак є Судом, середні дні минули в лихові.

Щодо цього Мойсей сказав: оскільки протягом 120 днів, які я перебував на горі, «Ти почав показувати» мені те, що відповідає трьом праотцям, — «Твоя велич» є Авраамом; «Твоя рука» — Ісааком, якому відповідали середні сорок днів; а «хто є Ель?» відповідає Якову, — і там його молитва була почута наприкінці 120 днів, то й тепер почуй мою молитву: «Дозволь-но мені перейти». Нехай тепер для мене відчиняться оселі Хашмалу, і нехай 1800 воїнств вийдуть із Метатроном, щоб прийняти молитву, як вони вийшли спочатку.

На це натякають його перші слова: «Ти почав показувати Твого раба», тобто Метатрона, як написано: «Почуй, наш Боже, молитву Твого раба» (Даниїл 9:17). Воїнства, які вийшли того часу, — 1800 — уміщені у словах את״ה החלו״ת (ʾattah ha-ḥillota, «Ти почав»). Оберни літери את״ה החלו״ת — і знайдеш החול״ה את״ה (ha-ḥoleh ʾattah, «Ти — хворий»). Тобто того часу, про який сказано: «Мойсей благав [ויחל]» (Вихід 32:11), що Мудреці витлумачили як те, що Мойсей зробив себе хворим заради Ізраїлю, бо він занедужав через свою молитву (Берахот 32a), — вийшло 1800 колісниць [ТП-108-02].

Це таємниця «сильної руки» (יד חזק״ה), яка прийшла наприкінці 120 днів. Причина, з якої Мойсей постив 121 піст, полягає в тому, що Мойсей розбив скрижалі. Джерело спершу друкує незвичне дефективне `הלוחת`, а далі каже: літери `החלו״ת` (ha-ḥillota) — це літери дефективного `הלחות` (ha-luḥot, «скрижалі»). Обидві джерельні форми мають той самий набір літер, що й `החלות`. Оскільки скрижалі є ו״ה Га-Шем, у таємниці слів «скрижалі були Божим ділом» (והלחו״ת מעשה אלהים המה; Вихід 32:16), і оскільки, відповідно до двох скрижалей, Мідраш Рабба каже, що вони відповідають небу й землі (Шемот Рабба 41:6), він сказав: «хто є Ель на небі й на землі?» Цим він згадав причину постів, узятих ним на себе через скрижалі, що є таємницею неба й землі. Оскільки таємниця לחות (лухот, «скрижалі») — ו״ה, він мав постити 121 піст, бо добуток ו״ה, узятого таким чином, — ו״ה помножене на ו״ה, або одинадцять помножене на одинадцять, — має числове значення 121. Тому він мав постити 121 піст [ТП-108-03].

Справа забуття Мойсеєм Тори також уміщена тут. Він отримав її під знаком зодіаку Близнята, доки Святий, благословенний Він, не дав її йому «як дар» (במתנ״ה), як сказано в Недарім 38a. א״ת עבד״ך (ет авдеха, «Твого раба») має гематрію תאומי״ם (Теомім, «Близнята»), а також гематрію במתנ״ה (бе-маттана, «як дар»). Він забув те, що отримав у місяці сіван, що Святий, благословенний Він, дав йому як дар. Так написано: «Ти взяв дари серед людини» (לקחת מתנות באד״ם; Псалми 68:19) — стосовно місяця, знаком якого є людська істота, тобто Близнят, а також стосовно знака елула, Діви, який так само має людську форму, на відміну від знаків усіх інших місяців [ТП-108-04].

Тому Мойсей також молився тепер: «Дозволь-но мені перейти» в місяці адар, знаком якого є Риби, і «Ти робиш людей подібними до морських риб» (Авакум 1:14). Тобто: так само, як Ти почув мою молитву того часу, коли «я взяв дари серед людини» і Метатрон вийшов зі своїми 1800 колісницями в місяці, знаком якого є людська істота, — так тепер, під знаком Риб, нехай так само буде час прихильності, як був під знаком людини.

Тому в «Молитві Мойсея» він молився: «Звесели нас відповідно до днів, коли Ти впокорював нас» (Псалми 90:15). Наприкінці 120 днів його молитва була почута, й він вийшов у радості в День Спокути, коли небесний голос проголосив: «Іди, їж свій хліб із радістю» (Еклезіаст 9:7), як сказано в Мідраш Рабба (Когелет Рабба 9:7); це було наприкінці 120 днів. Так само й тепер, наприкінці 120 років — «років, у які ми бачили зло», — почуй мою молитву: «Нехай Твоє діло з’явиться Твоїм рабам» (Псалми 90:16). Тобто: «Дозволь-но мені перейти, і я побачу», здійснюючи цим «з’явиться» й «я побачу».

У початкових літерах שנות ראינו רעה יראה אל (шенот раїну раа, єрае ель, «років, у які ми бачили зло; нехай [воно] з’явиться») уміщений великий князь Сараріель. Його таємниця — «твій пуп — кругла чаша» (שררך אגן הסהר; Пісня пісень 7:3), у час, коли Мойсей бажав побачити Землю Ізраїлю, яка є таємницею סה״ר (сагар, «круглість/місяць»), згаданого в Содей Раза від імені літератури Гейхалот [ТП-108-05].

У час смерті Мойсея, нашого вчителя, до нього прийшли три ангели. Вони вміщені у слові המז״ג у «Нехай не бракує המז״ג» (Пісня пісень 7:3): Михаїл був праворуч, Гавриїл — ліворуч, а Заґнзаґаель — посередині. Заґнзаґаель — це Метатрон; Святий, благословенний Він, дав йому сімдесят Своїх Імен, як сказано в Песікта (Отійот де-рабі Аківа). Його перше ім’я — Заґнзаґаель, бо Святий, благословенний Він, довірив йому всі скарбниці запасів [ТП-108-06].

Щодо цього Святий, благословенний Він, сказав: «Досить тобі» (רב ל״ך) — саме так: володар усіх ангелів є твоїм володарем, а саме Заґнзаґаель, поставлений над великим сховищем скарбниць. «Накажи Ісусові Навину» означає, у таємниці слів «Бо Він накаже Своїм ангелам про тебе» (Псалми 91:11), двох ангелів, що стоять у колісниці: Михаїла праворуч і Гавриїла ліворуч. У цьому сила слів «Своїм ангелам» — саме тим ангелам, які стоять у колісниці. Так написано: «Влада й страх із Ним» (עמו; Йов 25:2) — саме «з Ним». Усі інші ангели — «нові кожного ранку»: тобто щодня Святий, благословенний Він, створює нових ангелів — «Він утворює служителів» щодня. Але «Його служителі», а саме Михаїл і Гавриїл, стоять навіки на висоті світу. Щодо тих двох ангелів, про яких Він сказав «Він накаже про тебе», Він тут сказав: «Накажи Ісусові Навину», щоб він мав лише цих двох ангелів: «зміцни його» через Михаїла, «укріпи його» через Гавриїла, і не більше.

Офан 109

Відомо, що Святий, благословенний Він, керує Своїм світом через три Імена: «Ель, אלהים, Господь, промовив і покликав землю» (Псалми 50:1). Вони є таємницею трьох світів — Брія, Єцира й Асія. Ель перебуває у Брії, бо там є «милість Ель»; אלהים — у Єцирі; а יהוה — в Асії, де є злі оселі. Так Яків сказав: «Яке грізне це місце» (Буття 28:17) через кліпот, і тому він сказав: «Справді, יהוה є в цьому місці» (Буття 28:16). Тобто там потрібно було помістити Ім’я יהוה, щоб підсолодити кліпу.

З усіх десяти імен, які мав Мойсей, наш учитель, Святий, благословенний Він, називав його лише ім’ям, даним йому Бітьєю, дочкою фараона, як сказано в Мідраш Рабба до параші Ва-Їкра, глава 1 (Ваїкра Рабба 1:3). Причина в тому, що в імені מש״ה (Моше, «Мойсей») є натяк на «יהוה — Він אלהים». Так, коли для Мойсея відчинилися оселі Хашмалу, коли מש״ה вийшов із 1800 тисячами колісниць, — як вище, на початку Офана 108, наведено від імені літератури Гейхалот, — Метатрон зробив вінець для молитви Мойсея, коли той сказав: «Слухай, Ізраїлю: Господь — наш Бог, Господь — один» (Повторення Закону 6:4). Ангели запитали: «Хто це, від кого тремтять світи?» Метатрон відповів: «Це Мойсей, гордість дому Якова».

Таємниця цієї речі полягає в тому, що єднання Шма вміщене в імені Мойсея. Воно прийшло до нас від «гордості дому Якова», коли Яків сказав: «Зберіться разом, сини Якова» (Буття 49:2), і того часу всі вони почали й сказали: «Слухай, Ізраїлю — наш батьку» тощо (як сказано в Песахім 56a).

В імені Мойсея є натяк на Ім’я יהוה, наповнене алефами таким чином: יו״ד ה״א וא״ו ה״א, гематрія якого — מ״ה (45), מ״ה у מש״ה. ש (шин) у מש״ה — це אלהים, написане повністю так: אל״ף למ״ד ה״י יו״ד מ״ם. Отже, ש зі значенням 300 є таємницею повного написання אלהים. Вона стоїть посередині Імені מ״ה всередині מש״ה, бо Ім’я מ״ה підсолоджує сили суду, що належать אלהים. Отже, Мойсей удостоївся цих двох Імен, יהוה та אלהים, які перебувають у двох світах Єцира й Асія [ТП-109-01].

Мойсей просив увійти до Землі Ізраїлю й убити тридцять одного царя, що є таємницею «іншого еля» (א״ל אחר), і осягнути світ Брія, де є «милість Ель» (Псалми 52:3). Тому він сказав: оскільки «Ти почав показувати Твоєму рабові» — саме א״ת, що натякає на літери Мойсея, у яких уміщені два Імена, — «Твоя велич» відповідає Імені יהוה, тоді як «Твоя сильна рука» відповідає Імені אלהים. Він ще не удостоївся Імені Ель, яке перебуває у Брії.

Тому Мойсей сказав: «хто є א״ל (Ель)?» — саме щодо властивості Імені Ель, яке перебуває у Брії. Там Верхня Мати гніздиться у Світі Престолу. Це значення слів «хто може чинити як Твої діла», бо це таємниця Світу Престолу, де є Діяння Колісниці; а «як Твої могутні вчинки» — у таємниці слів «Хто може перелічити могутні вчинки Господа?» (Псалми 106:2). Тобто Верхня Мати називається מ״י (Мі, «Хто»), і від неї пробуджуються суди. Це таємниця «Творця могутніх учинків», що ми промовляємо у формулі Ель Барух у ранковій службі, відповідно до Біни, як сказано в Зогарі (III, 235b). Це таємниця слів «Грім Його могутніх учинків — хто може зрозуміти?» (Йов 26:14). Тому він сказав «Твої могутні вчинки» щодо світу Брія, бо звідти пробуджуються всі сили Гвури.

Отже, Мойсей молився: «Дозволь-но мені перейти» до Землі Ізраїлю, щоб осягнути Ім’я Ель; «і я побачу Землю», здійснивши цим вірш «Ель, אלהים, Господь, промовив» (Псалми 50:1). Коли три Імена разом, тоді «Він покликав землю»; тому — «я побачу Землю».

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» — саме ל״ך («тобі»). Таємниця світу Брія так само вміщена у твоєму власному імені, бо там світом править Ім’я א״ל שד״י (Ель Шаддай), а його гематрія — Мойсей. Так Святий, благословенний Він, двічі покликав: «Мойсею, Мойсею» (Вихід 3:4), уміщуючи чотири Імена. יהוה має значення מ״ה, а повне написання אלהים має значення ש (300): це один випадок Мойсея. Другий випадок Мойсея означає значення א״ל שד״י. «Мойсей» двічі має гематрію שר״י פני״ם (сарей панім, «Князі Присутності») [ТП-109-02].

Ось що Він сказав: «Досить тобі». Ці два Князі Присутності вміщені у твоєму імені. Щодо твого бажання вбити тридцять одного царя — «накажи Ісусові Навину»: він уб’є тридцять одного царя, бо мусить підсолодити Ім’я א״ל, написане повністю. א״ל у повному написанні — тобто אל״ף למ״ד — має гематрію הק״ף (гаккеф, «обійди»). Він має обійти мур Єрихона, що має сім мурів. Це таємниця семи обходів і семи днів тижня, у кожний із яких він має пробудити властивість Ель, таємницею якої є הק״ף: сім днів і сім обходів.

Щодо цього Він сказав: «зміцни його», щоб скасувати кліпу, у якій перебував тридцять один цар, таємницю א״ל זר (ель зар, «чужий бог»); і «укріпи його», щоб привести туди святість і пробудити «милість Ель» у Землі Ізраїлю. Це значення слів «бо він перейде» (כי הוא יעבור): нечистота, збудована на «іншому елі», відійде. יעב״ר (яавор, «він перейде») має гематрію רו״ח הטומא״ה (руах га-тум’а, «дух нечистоти») із додаванням двох за два слова [ТП-109-03]. «І він дасть [їм] успадкувати» святу Землю, яка є «Ель, Господь, і Він освітив нас» (Псалми 118:27), Бог Ізраїлю.

Офан 110

У літературі Гейхалот навчено, що Святий, благословенний Він, узяв Метатрона й зробив його князем над усіма князями. Він довірив йому всі скарбниці ключів. Метатрон має на голові вінець, на якому викарбувано ім’я Ізраїль; його світло проходить відстань 500 000 парасангів. Він дав йому сімдесят тисяч парасангів зі Своєї Шіур Кома й назвав його «Юнаком». Метатрон дякує й хвалить Ім’я אה״ה тощо; Він назвав його Ім’ям «малий יהוה». Текст там докладно розглядає велич Юнака [ТП-110-01].

Причиною, з якої Метатрон удостоївся цього, як сказано там, було те, що в поколінні Потопу, коли люди поринули в розпусту, він забрав себе й оселився назовні. Це таємниця слів «Енох ходив із Богом» (Буття 5:24): він не мав частки з ними. Тому вірш каже: «і його не стало», що Тарґум передає як וליתוהי (ве-лейтогі, «і його там не було»).

Оскільки Мойсей побачив велич Метатрона, він також бажав увійти до Землі Ізраїлю й осягнути ступінь Метатрона. Тому він умістив тут початкові літери את״ה החלו״ת להראו״ת את עבדך («Ти почав показувати Твоєму рабові»), які утворюють אה״ל (ʾohel, «намет»). Метатрон є вірним рабом; і Мойсей так само взяв намет і поставив його поза станом у час, коли Ізраїль згрішив (Вихід 33:7). Отже, Мойсей діяв як Метатрон, що усунув своє мешкання з-поміж свого покоління: Енох вийшов назовні й «ходив із Богом».

Мойсей сказав: оскільки я також діяв так і Ти показав мені Твого раба, тобто Метатрона, й дав йому зі Своєї Шіур Кома, — це таємниця א״ת גדלך («Твою велич»). У слові א״ת уміщене «бо Моє Ім’я всередині нього» (Вихід 23:21): літери Га-Шем викарбувані в його серці. Це таємниця слів «у полум’ї вогню» (לבַּת אש; Вихід 3:2), сказаних про ангела Господа, тобто Метатрона. Тринадцять Імен викарбувані в його серці. Коли голос проходить через ці тринадцять Імен, Святий, благословенний Він, застерігає щодо нього: «Стережися його» — Метатрона, Князя Присутності, — «і слухай його голос», бо голос проходить через святі Імена всередині нього; «не повставай проти нього» — не замінюй Мене ним, як сказано в Сангедрин 38b. Саме це зробив Еліша Ахер: він помилився щодо Метатрона й вирішив, що є дві влади, як сказано в Хаґіґа 15a. Стверджується, що ці тринадцять Імен уміщені в початкових літерах גדלך ידך החזקה («Твою велич, Твою сильну руку»); видобування не є прозорим у надрукованому тексті [ТП-110-02].

У вислові ידך החזקה («Твоя сильна рука») є натяк на сімдесят тисяч парасангів, даних Метатронові із Шіур Кома. Це таємниця слів «Великий наш Господь і багатий на силу» (גדול אדונינו ור״ב כ״ח; Псалми 147:5), а саме 236 000 парасангів. Коли від 236 відняти сімдесят тисяч парасангів, Святий, благословенний Він, зберігає за Собою 166; це таємниця מעו״ן (Маон, «оселя»), числове значення якого 166 [ТП-110-03].

Це таємниця слів «Адонай, Ти був нашою оселею» (Псалми 90:1) — саме «Ти»: Князь Присутності не має влади над часткою Шіур Кома, позначеною числом מעו״ן, а саме 166. Про них він молився: «Нехай милість Господа, нашого Бога, буде над нами» (Псалми 90:17), тобто нехай מעו״ן буде обернене, утворивши נוע״ם (ноам, «милість») Господа, і буде над нами, бо עלינ״ו (алейну, «над нами») має гематрію נוע״ם. Через це людина «мешкає під покровом Всевишнього» (Псалми 91:1). Святий, благословенний Він, є עליו״ן (Ельйон, «Всевишній») над усіма створіннями: «Я прикличу Бога Всевишнього» (Псалми 57:3) і «Бо Господь Всевишній грізний» (Псалми 47:3). Тобто оскільки Він залишив для Себе число עליו״ן, Він тому є великим Царем.

Ця таємниця пояснена у вірші «Нехай твої очі дивляться просто вперед» (עיניך לנוכח יביטו; Приповісті 4:25). נוכ״ח (нохах, «просто вперед») у зворотному порядку утворює חנו״ך (Ханох, «Енох»). Проте джерело тут каже, що Святий, благословенний Він, дав йому лише одну тисячу парасангів Шіур Кома, що суперечить сімдесяти тисячам, зазначеним вище [ТП-110-04]. Це вміщене у слові עפעפ״ך (афафеха, «твої повіки») через послідовність ע׳ אלף פרסאות על ע׳ אלף פרסאות («сімдесят тисяч парасангів на сімдесят тисяч парасангів»); точний акростих або видобування літер не пояснено [ТП-110-05].

У «Твоїй сильній руці» також є натяк на те, як Він дав Метатронові Шіур Кома сімдесят, відповідно до сімдесяти князів, розділених у світі Єцира: п’ять разів י״ד (яд, «рука», чотирнадцять) — чотири для чотирьох сторін світу й одна вгорі. יד״ך החזק״ה має гематрію קט״ן (qaṭan, «малий»), бо Святий, благословенний Він, назвав його Ім’ям «малий יהוה», у таємниці слів «бо Моє Ім’я всередині нього» (Вихід 23) [ТП-110-06].

Це таємниця слів «малий юнак водитиме їх» (נע״ר קט״ן נה״ג ב״ם; Ісая 11:6). Кінцеві літери утворюють רנג״ם, як сказано в Рая Мегемна (Зогар III, 227a): רפאל נוריאל גבריאל מיכאל (Рафаїл, Нуріель, Гавриїл, Михаїл). Через них суд завершується (נגמ״ר): Метатрон судить усі приписи й усі суди у світі. Тому Ісая каже «але те, що він зробив» (כי אם אשר עשה; Ісая 55:11), а не «Я зробив»; «він зробив» стосується Метатрона. Надруковане формулювання відрізняється від звичайного формулювання й порядку слів Ісая 55:11 і тут збережене [ТП-110-07].

Так само, коли Мойсей сказав: «Нехай Господь іде посеред нас» (Вихід 34:19, як надруковано), він не сказав «Ти підеш», а «він піде», маючи на увазі Метатрона. Номер вірша в джерелі, вочевидь, пошкоджений; формулювання відповідає Виходу 34:9, але надруковане посилання не було мовчки замінене [ТП-110-08]. Щодо Метатрона Мойсей сказав: «хто є Ель на небі й на землі?» Тобто: хоча Метатрон робить вінці, уміщені у слові מ״י (Мі, «хто»), — бо, як сказано в Содей Разей, ті вінці називаються מעיל״י ישרא״ל (меїлей Ісраель, «шати Ізраїлю»), — і хоча він коронує «шати Ізраїлю», проте Ти є Ель на небі й на землі. Борони Боже, щоб хтось наслідував помилку Еліші щодо нього.

Це значення слів «хто може чинити як Твої діла»: Ти відділив йому честь від «Твоєї величі»; «і як Твої могутні вчинки» стосується «сильної руки», яку Ти дав йому. Це не подібне до властивості плоті й крові, бо простолюдин не користується царським скіпетром (Сангедрин 22a).

Тому Мойсей сказав: «Дозволь-но мені перейти», бо він також бажав увійти до Землі Ізраїлю й осягнути ступінь Шіур Кома. Слово אעבר״ה (ʾeʿberah, «дозволь мені перейти») є нотариконом אלישע ענה ב׳ רשויות הן (Еліша ана: бейт решуйот ген, «Еліша відповів: є дві влади»). Мойсей вважав, що коли увійде до Землі Ізраїлю, то також осягне ступінь Юнака на небі [ТП-110-09].

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти не можеш порівнювати себе з Метатроном, який, будучи Енохом, ходив поза товариством свого покоління. Ти бажав уподібнитися до нього, бо також виніс свій намет поза стан, побачивши, що Ізраїль згрішив із тельцем. Із цієї причини ти бажав жити й осягнути ступінь Метатрона, якого Я взяв служити Юнаком угорі та в руку якого довірив усі ключі світу.

Але твій випадок не подібний до його. Ти був причиною того гріха через різноплемінну юрбу, яку взяв із собою без Мого дозволу. Отже, гріх, учинений ними, стався через тебе (див. Шемот Рабба 42:6). Метатрон, натомість, віддалив свій намет від людей свого покоління й усамітнився, не спричинивши жодного гріха. Це значення слів «Досить тобі»: різноплемінна юрба була твоєю, і через них ти взяв намет та усамітнився; той гріх був твоїм. Тому — «не продовжуй говорити».

Офан 111

На початку місії Мойсея Святий, благословенний Він, показав йому велич Метатрона, князя світу Єцира, який спочатку був Енохом, сином Єреда. Він також показав йому велич Сандалфона, князя світу Асія, який удостоївся імені Ілля, — він є Пінхасом. Таємниця цих двох уміщена там, як написано: «Ангел Господа з’явився йому» (Вихід 3:2). Це був Метатрон, якого Тарґум Йонатан передає як Заґнзаґаеля, перше ім’я Метатрона. Слово בלב״ת (бе-лаббат, «у полум’ї») має гематрію מטטרו״ן אלי״הו הנב״יא (Метатрон, Ілля-пророк), бо обидва піднялися «у полум’ї вогню» й на «вогняних конях» (2 Царів 2:11). Це значення слів «у полум’ї вогню» там [ТП-111-01].

Так само сказано: «Господь побачив, що він звернув [ס״ר], щоб побачити» (Вихід 3:4). ס״ר є нотариконом סו״ס רכ״ב (сус, рехев, «кінь, колісниця»), а гематрія ס״ר дорівнює אליה״ו פינחס (Ілля, Пінхас). Саме про нього Мойсей сказав: «Пошли-но [נ״א] рукою того, кого Ти пошлеш» (Вихід 4:13), що Тарґум передає: «рукою Пінхаса, який є Іллею». У слові נ״א він також умістив, що душа Пінхаса походила від душ נד״ב אביה״ו (Надава й Авігу). Він є «читачем листа» (קריינא דאגרתא), як сказано в Сангедрин 82a, щоб він міг бути посланцем у майбутньому [ТП-111-02].

Святий, благословенний Він, узяв трьох людей із цього світу, щоб вони свідчили про людські діяння. Він узяв Еноха з цього світу й підняв його над усіма ангелами, щоб він свідчив про всі душі, що піднімаються вгору, як сказано на початку трактату Дерех Ерец Зута (1:1). Тому він називається «Князем Світу» (як сказано в Євамот 16b), бо його було взято з цього світу (Буття 5:24). Він також узяв Кораха й опустив його вниз до Шеолу (Числа 16:33), щоб він свідчив про всі душі, що сходять униз. Це значення слів «Поглиб прохання до Шеолу або піднеси його високо вгору» (Ісая 7:11).

Щодо цього Писання каже: «Куди я піду від Твого духу, і куди втечу від Твоєї присутності?» (Псалми 139:7). Тобто перед людьми лежать дві дороги, як рабі Йоханан бен Заккай сказав своїм учням у главі Тефіллат га-Шахар (Берахот 28b): «І не лише це, але переді мною є дві дороги» тощо.

Річ у тім, що до Еденського саду є дві дороги. Одна проходить через Ґеґіном, як написано: «Він зводить до Шеолу й підносить» (1 Самуїла 2:6), бо звідти піднімаються до Еденського саду. Так написано: «Є шлях, прямий перед людиною» (Приповісті 14:12): вона йде до Еденського саду, «але, але його кінець — шляхи смерті», бо мусить іти шляхом Ґеґінома. Подвоєне «але» відтворює אבל אבל джерела, а не мовчки трактує його як беззмістовне повторення [ТП-111-03]. Про це Давид сказав: «Бо Ти не залишиш мою душу в Шеолі; Ти не дозволиш Твоєму побожному побачити яму» (Псалми 16:10). Він молився, щоб не йти цією дорогою. Тому одразу після цього він сказав: «Ти даси мені пізнати шлях життя» (Псалми 16:11).

Є друга дорога, якою душі відразу піднімаються вгору. Про це Соломон сказав: «Хто знає, чи дух людей піднімається вгору» відразу, «і чи дух звіра сходить униз» (Еклезіаст 3:21) дорогою Шеолу.

Куди б не пішла душа, Святий, благословенний Він, поставив людину з цього світу. Отже, «Куди я піду від Твого духу?» відповідає Корахові та його громаді, тому, хто поставлений над духами; а «куди втечу від Твоєї присутності?» сказано про Князя Присутності вгорі, який також був людиною в цьому світі. Наступний вірш пояснює: «Якщо я піднімуся на небо, Ти там» (Псалми 139:8). Тобто якщо дух піднімається верхньою дорогою, «Ти там»: там Ти поставив людину з цього світу, а саме Еноха. Так Йов каже: «Навіть тепер мій свідок [עד״י] на небі» (Йов 16:19), а עד״י має гематрію חנו״ך (Енох). «Якщо я постелю собі в Шеолі — ось, Ти там»: коли я йду шляхом Шеолу, «ось, Ти там», бо й там Він поставив свідка, а саме Кораха, щоб він свідчив про людські діяння.

Це таємниця слів «За свідченням двох свідків мертвий буде страчений» (Повторення Закону 17:6), які натякають на цих двох свідків — Еноха й Іллю. Далі вірш каже «за свідченням трьох», коли враховується також нижній Шеол, — тобто Корах, якого Святий, благословенний Він, так само взяв і знизив до Шеолу, щоб він свідчив про людські діяння. Текст переходить між Енохом–Корахом та Енохом–Іллею як парою свідків, перш ніж рахувати Кораха третім; цей перехід збережений без узгодження [ТП-111-04].

Щодо цих двох свідків Мойсей сказав: «Ти почав показувати Твого раба». Це стосується Метатрона, вірного раба, як сказано в Рая Мегемна у Зогарі до параші Пінхас, с. 394 (Зогар III, 215a). «Твоя велич» відповідає Метатронові, який походить із боку Хесед; «Твоя сильна рука» відповідає властивості суворого Суду, що вразив Кораха. Мета обох дій — того, що Святий, благословенний Він, підняв Метатрона над небом і опустив Кораха до Шеолу, — полягала в тому, щоб свідчити всім, хто приходить у світ: «хто є Ель на небі й на землі?» Метатрон свідчить угорі, де «Твоя милість у небі»; Корах свідчить унизу, під землею. «Хто може чинити як Твої діла?» відповідає Метатронові — «діло Господа, бо воно грізне»; «і як Твої могутні вчинки?» стосується суду нижнього Ґеґінома, про який свідчить Корах.

Або він говорив про двох, щодо яких Писання каже: «Мій свідок на небі» — це Метатрон, — «і мій свідчитель у височині» (Йов 16:19) — це Ілля. Щодо них я сказав, що це таємниця вірша «Згадай Твоє милосердя, Господи, і Твої милості, бо вони спрадавна» (Псалми 25:6). Я надрукував це вчення в покаянній поемі, яку уклав для святого рабі Аншиля у році אנש״יל, у святій громаді Кракова [ТП-111-05].

Намір полягає в тому, що на небі є два керуви. Вони є заступниками праведності, і в їхніх руках щодня перебувають «шати Ізраїлю». У цьому місці джерело відкриває дужку, кінцева межа якої не збереглася; тому її обсяг у подальшому аргументі є непевним [ТП-111-06]. Ці два керуви є таємницею слів «Ім’я Господа — вежа сили» (מגדל עוז ש״ם ה׳; Приповісті 18:10). Наступний стислий контраст, здається, каже, що вони є רצו״ע з боку святості, «щоб підніматися», тоді як הצרו״ע належить сітра ахра [непевне прочитання: שהם הם רצו״ע בקדושה לאלקא, הצרו״ע סיטרא אחרא]. Останні — Шемхазаї та Азаель. Вони є таємницею נג״ע (неґа, «ураження»), нотариконом נופ״ל גלו״י עיני״ם (нофель, ґелуй енаїм, «падший, із відкритими очима»; Числа 24:16). Звідси походить «ім’я нечистоти» (ש״ם טומא״ה), бо послідовність נופ״ל וגלו״י עיני״ם утворена саме так [ТП-111-07].

Про це Писання каже: «Витягніть [משכ״ו] й візьміть собі» (Вихід 12:21). Мудреці сказали в Мехільті: משכ״ו — відтягніть себе від ідолопоклонства, яким є сітра ахра. Це таємниця слів «Бо вогонь вийшов із Хешбона» тощо (Числа 21:28) і «Ти загинув, народе Кемоша» (Числа 21:29).

Стосовно них ми молимося в Тахануні: «Милосердний і милостивий, я згрішив перед Тобою». Вони — Метатрон і Сандалфон. Ілля перебуває у світі Асія, і він є таємницею רחו״ם (рахум, «милосердний»). Уже відомо, що каже Зогар (Зогар III, 236b) щодо слів «Пінхас підвівся й учинив суд» (Псалми 106:30): Пінхас був включений в Ісаака, і до його імені було додано י; він охопив ר״ח (208). Згодом, коли до нього прийшли «двоє оленят лані» — дві душі Надава й Авігу, — він удостоївся низвести ו״ם (В-М) із מו״ת (мавет, «смерть»), яку Валаам, син Беора, спричинив своєю порадою. «Лють царя — як посланці смерті» (Приповісті 16:14): Валаам низвів літери מו״ת у світ.

«А мудрий муж» — це Пінхас, який називається ב״ן חכ״ם (бен хахам, «мудрий син»). Це має гематрію אליה״ו הנבי״א (Ілля-пророк): ב״ן має гематрію אליה״ו, а חכ״ם — гематрію הנביא. Він «утихомирює її», як написано: «Він відвернув Мою лють» і «здійснив спокуту за синів Ізраїлю» (Числа 25:11, 13). Це таємниця списа, רומ״ח (ромах), який він узяв у руку, як сказано там у Рая Мегемна. Отже, коли ו״ם, які низвів Пінхас, приєднуються до його означення ר״ח, результатом є רחו״ם (рахум, «милосердний»). Відповідно до Еноха ми кажемо חנו״ן (ханнун, «милостивий») [ТП-111-08].

Так само в Додатковій Службі на Рош га-Шана ми просимо: «Чи як діти, чи як раби». З боку Іллі, гематрією якого є ב״ן (бен, «син»), ми кажемо «як діти»; з боку Еноха, вірного раба, ми кажемо «як раби». Так само ми кажемо: «Наш Батьку, наш Царю, ми згрішили перед Тобою», ідучи знизу вгору. З боку Іллі, який є сином, ми кажемо «наш Батьку»; з боку Еноха, який є рабом, — «наш Царю». «Якщо як діти — змилуйся над нами» стосується Іллі; тому з його боку приходить רחו״ם («милосердний»). «Якщо як раби» — з боку Метатрона — «наші очі спрямовані до Тебе, доки Ти не виявиш нам милість», що походить із боку Еноха.

Щодо цього вірш каже: «Згадай Твоє милосердя, Господи» — з боку Іллі; «і Твої милості» — з боку Еноха, бо עב״ד אברה״ם (евед Аврагам, «раб Авраама») має гематрію מטטרו״ן (Метатрон), властивістю якого є Хесед. «Царський раб — цар»; тому вірш каже «Твої милості» стосовно нього. Далі він пояснює причину, з якої Він має згадати для нас милість і милосердя: «бо вони спрадавна». Це були двоє людей, Енох та Ілля, які жили в цьому світі як інші люди; Ти взяв їх і довірив їм два світи, Асія та Єцира. Надрукована гематрія עב״ד אברה״ם = מטטרו״ן не є точною за звичайним написанням, і жодної незгаданої конвенції не додано [ТП-111-09].

Тому Мойсей почав зі слова ואתחנן (va-ʾetḥannan, «я благав»), від мови «Я виявлю милість тому, кому виявлю милість» (Вихід 33:19), відповідно до Еноха; «і змилуюся над тим, над ким змилуюся» — відповідно до Іллі. Щодо них він сказав: «Ти почав показувати». Тобто на початку місії Мойсея, у видінні куща, Святий, благословенний Він, умістив цих двох керувів для Мойсея у вислові בלבת אש («у полум’ї вогню»), бо בלב״ת має гематрію מטטרו״ן אליה״ו הנבי״א (Метатрон, Ілля-пророк).

Відповідно до Метатрона він сказав: «Твою велич», бо Метатрон походить із боку Хесед; і про нього сказано: «Я виявлю милість тому, кому виявлю милість». Так само стверджується, що два імені Метатрона вміщені у слові א״ת, бо א״ת має числове значення מיטטרו״ן חנ״ך (Метатрон, Енох) із колелем [ТП-111-10].

Відповідно до Іллі, який називається «істиною», як написано: «Слово Господа у твоїх устах — істина» (1 Царів 17:24), сказано: «Твою сильну руку». Йона, який є Месією, сином Йосипа, так само називається «сином Аміттая», як сказано в Зогарі до Виходу, с. 345 (Зогар II, 197a), бо він є сином, пов’язаним з Іллею, який називається «істиною»; Йона походить із воїнства Іллі. Отже, וא״ת יד״ך (ве-ет ядеха, «і Твою руку») має гематрію אמ״ת (Емет, «істина»), тоді як חזק״ה (хазака, «сильна») має гематрію אליה״ו הנבי״א (Ілля-пророк).

У слові מ״י (Мі, «хто») Мойсей умістив нотарикони מליצ״י יוש״ר (меліцей йошер, «заступники праведності») та מעיל״י ישרא״ל (меїлей Ісраель, «шати Ізраїлю»). Тобто це два заступники праведності, які роблять вінці, названі «шатами Ізраїлю». Щодо них він сказав אעבר״ה (ʾeʿberah, «дозволь мені перейти»), гематрія якого дорівнює כרובים (keruvim, «керуви») [ТП-111-11].

Щодо цього мій син Соломон, нехай живе, сказав, що Мойсей молився стати одним із них. Він умістив це у слові נ״א (на, «благаю»), нотариконі נע״ר אליה״ו (Наар, Еліягу, «Юнак, Ілля»). Молитва Мойсея була такою: коли я перейду до Землі Ізраїлю, я так само удостоюся ступеня верхніх керувів. У Єцирі Енох відповідає словам «Виховуй юнака [לנע״ר]» (Приповісті 22:6): נ у נ״א — це נע״ר, Юнак. В Асії є Ілля, який є א у נ״א.

Ба більше, коли літери נ״א розгортаються як נו״ן אל״ף, а наповнення саме розгортається як נון וי״ו נו״ן אלף למד פא, результат має числове значення מטטרו״ן חנו״ך נע״ר (Метатрон, Енох, Юнак). נ״א у простій формі, з колелем, має значення Іллі. Отже, ці два керуви вміщені у נ״א. Тут закінчується вчення мого сина [ТП-111-12].

Задля цього я мушу бути в Землі Ізраїлю. Це значення слів «і я побачу Землю»: там я удостоюся цього ступеня. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Тобто «За свідченням двох свідків мертвий буде страчений». Я вже поставив двох вірних свідків і не потребую тебе як додаткового. «Не продовжуй», бо мертвого страчують за свідченням двох.

Оскільки я сказав, що Святий, благословенний Він, поставив ще одного свідка внизу, у Шеолі, щоб свідчити про людські діяння, — «за свідченням трьох свідків мертвий буде страчений», — ці троє пояснені у вірші, який ми розглядали. Джерело тут друкує עבדיך («Твої раби»), хоча лема деінде в однині: це Метатрон, вірний раб [ТП-111-13]. גדל״ך (ґодлеха, «Твоя велич») має гематрію הב״ן (га-бен, «син»): це Ілля, бо Енох належить до ступеня раба, тоді як Ілля — до ступеня сина. Корахові відповідає «Твоя сильна рука», суворий Суд. Щодо цього Святий, благословенний Він, також відповів: «Досить тобі»: вірш «за свідченням трьох свідків» уже здійснений; «не продовжуй».

Гаґага

Молодий Соломон сказав: відповідно до цього можна зрозуміти сказане в Зогарі до Пінхаса, у Рая Мегемна, с. 394, і в кількох місцях: Метатрон називається «його рабом, старшим у його домі» (Буття 24:2). У наданому джерелі Гаґага раптово закінчується в цьому місці, не завершуючи речення чи аргументу [ТП-111-14].

Офан 112

Відомо, що Мойсей охоплює весь Ізраїль. У Сефер га-Пелія навчено, що наповнення מש״ה (Моше, «Мойсей») — מ״ם שי״ן ה״ה — має гематрію десять разів אד״ם (адам, «людина»). Тобто десять людей називаються громадою, і Шехіна не перебуває на менш ніж десятьох людях, як сказано: «Я освячуся посеред синів Ізраїлю» (Левит 22:32; як сказано в Меґілла 23b) — саме «посеред» [ТП-112-01].

Мойсей перебуває нижче ступеня Метатрона, який є у світі Єцира й посідає середину серед трьох Князів Присутності, у таємниці початку, середини й кінця. Метатрон є серединою. Це таємниця слів «Ангел Господа з’явився йому із середини куща» (Вихід 3:2) — саме מתו״ך (мі-тох, «із середини»), бо מתו״ך має гематрію עו״לַם היציר״ה (Олам га-Єцира, «світ Єцира»). Тому Мойсей називається מ״ה (Ма, «Що»), як сказано в Зогарі (II, 197a) щодо слів «Яке [מ״ה] ім’я його сина?» (Приповісті 30:4), бо наповнення Мойсея охоплює десять разів מ״ה.

Відомо, що світ було створено через це Ім’я. Так сказано: «Які численні Твої діла, Господи; Ти все зробив із мудрістю» (Псалми 104:24). Зогар до Пінхаса (Зогар III, 235b) читає חכמה (Хохма, «Мудрість») як כ״ח מ״ה (коах Ма, «сила Ма»): тобто Чотирилітерне Ім’я, наповнене алефами так: יו״ד ה״א וא״ו ה״א, гематрія якого — מ״ה (45).

Це двадцять вісім літер вірша «На початку» (Буття 1:1). Про них Писання каже: «Він звістив Своєму народові силу [כ״ח] Своїх діл» (Псалми 111:6). Від неї постали двадцять вісім часів у світі, від двох рук, через які були створені небо й земля: ліва рука — «Моя рука також заснувала землю» (Ісая 48:13) — охоплює чотирнадцять жіночих літер; «і Моя правиця розпростерла небеса» охоплює чотирнадцять чоловічих літер.

Щодо них Мойсей сказав: «Я благав יהוה» — Ім’я יהוה, яке є таємницею наповнення מ״ה у світі Єцира. Там воно гніздиться всередині меншого Метатрона. Це Ім’я יהוה як כ״ח מ״ה, а у словах «того часу» є натяк на двадцять вісім часів усередині нього. Це двадцять вісім літер наповнення, у таємниці слів «Хіба Я не наповнюю небо й землю?» (Єремія 23:24). Тобто коли Ім’я יהוה перебуває у своєму повному написанні, його таємницею є сила. Через них «Небо — Мій престол, а земля — підніжок Моїх ніг» (Ісая 66:1): ними були створені небо й земля [ТП-112-02].

Щодо цього Мойсей сказав את״ה `החלו״ת` («Ти почав»): оперативне слово `החלו״ת` через перестановку літер точно дає джерельне дефективне `הלוח״ת` (ha-luḥot, «скрижалі»). На мою думку, це таємниця отримання Мойсеєм скрижалей. Наповнення Мойсея — מ״ם שי״ן ה״ה — має гематрію לוחות (лухот, «скрижалі»). Отже, від Шести Днів Творіння Мойсеєві було призначено отримати скрижалі, бо його ім’я свідчить про це. Початкове `את״ה` належить цитованому вислову, але не входить до перестановки. [ТП-112-03]

Це таємниця слів «коли Мойсей завершив» (כלות משה; Числа 7:1), щодо яких Мудреці витлумачили, що написано ככלתו («як у день його весілля»): Святий, благословенний Він, дав Тору Мойсеєві як дар (Танхума, Кі Тіса §18). כל״ת (450) — наповнення Мойсея. Що таке כלות? Це таємниця לוחות: числове значення одного дорівнює числовому значенню другого. Тому Мудреці вмістили у своєму тлумаченні בראשית («На початку»): «заради Мойсея, який називається “початком”» (Берешит Рабба 1:4; Повторення Закону 33:21). Тарґум передає בראשית як בחוכמא («з мудрістю»), що є таємницею כ״ח מ״ה, бо Мойсей охоплював десять разів מ״ה, як сказано вище.

Тому Мойсей сказав: оскільки «Ти почав показувати» мені скрижалі — саме «Твоєму рабові», бо скрижалі вміщені в імені Мойсея, адже його наповнення має числове значення לוחות. «Твій раб» також стосується Метатрона в Єцирі, де є Ім’я מ״ה, що містить двадцять вісім літер: чотирнадцять літер праворуч — «Твоя велич», і чотирнадцять літер ліворуч — «Твоя сильна рука». Це двадцять вісім літер першого вірша Буття, через які були створені небо й земля.

Це значення слів «хто є Ель на небі й на землі?» Чотирнадцять літер праворуч відповідають словам «Моя правиця розпростерла небеса»; чотирнадцять літер ліворуч відповідають словам «Моя рука також заснувала землю». Саме «також» (אף), бо це властивість Суду, «з могутністю». «Хто може чинити як Твої діла?» стосується правої руки небес; «і як Твої могутні вчинки?» — лівої руки.

У Землі Ізраїлю, у Храмі, Мойсей бажав осягнути Ім’я מ״ה у його повній істині. Так написано: «Ви побачите, якою [מ״ה] є Земля» (Числа 13:18) — саме מ״ה. У Землі Ізраїлю можна осягнути Ім’я מ״ה. Тому Мойсей сказав: «Дозволь-но мені перейти, і я побачу Землю», щоб здійснити «Ви побачите, якою [מ״ה] є Земля»; і «Ліван», щоб здійснити «Які любі [מ״ה ידידות] Твої оселі» (Псалми 84:2). Увесь намір Мойсея полягав в осягненні Імені מ״ה, як він сказав: «А що [מ״ה] таке ми?» (Вихід 16:7).

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Для осягнення Імені מ״ה тобі не потрібна Земля Ізраїлю, бо «яка велика [מ״ה רב] Твоя доброта» (Псалми 31:20) уже належить тобі. Це твій зріст, бо це таємниця покривала (מסוה; Вихід 34:33), так само як Мудреці сказали, що зріст Мойсея був десять ліктів (Берахот 54b). Через це він отримав скрижалі, про які сказано: «Витеши собі» (Вихід 34:1). Тому — «не продовжуй говорити» про входження до Землі Ізраїлю задля цієї мети [ТП-112-04].

Офан 113

Відомо, що Мойсей, наш учитель, охоплює всю Тору. Про нього в оповіді про Творіння сказано: «Бог побачив світло» (וירא אלהים א״ת האו״ר; Буття 1:4). א״ת האו״ר має гематрію מש״ה רבינ״ו (Мойсей, наш учитель), бо він охоплює 248 позитивних заповідей і 365 заборон: מש״ה רבינ״ו має гематрію תרי״ג (613) [ТП-113-01].

Це таємниця слів «Слово Господа очищене» (אמרת ה׳ צרופה; Псалми 18:31). Вислів אמרת тлумачиться через «Він здійснив Своє слово» (בצע אמרתו; Плач Єремії 2:17), що передається як «Він розірвав Свою царську пурпурову одежу» (מבזע פורפירא דיליה). Що є Його царською пурпуровою одежею? Це Метатрон, який охоплює 613 ангелів, коли приходить прийняти душу праведника.

У Зогарі, Рая Мегемна до параші Пінхас, навчено, що в час руйнування «Він скинув із неба на землю славу Ізраїлю» (Плач Єремії 2:1). Так мідраш каже (Ейха Рабба 2:2), що Цар сказав: «Невже ви пишаєтеся лише через вінець, який дали Мені? Ось, Я скину вінець униз», як сказано: «Він скинув із неба на землю славу Ізраїлю». Це одна жива істота на ім’я Ізраїль, яку Святий, благословенний Він, узяв і скинув на землю.

Таємниця цієї речі викладається в літературі Гейхалот (гл. 31): вінці, які Святий, благословенний Він, поклав на голову Метатрона, називаються «Ізраїлем». Це таємниця слів «Ізраїль, у якому Я прославлюся» (Ісая 49:3). На мою думку, міра зросту вінця — 500 000 парасангів — уміщена у слові אש״ר (ашер, «у якому»). Тобто числове значення אש״ר, як стверджується, означає п’ятсот тисяч. Отже, міра зросту явно виражена в самому слові ישראל. Оскільки звичайне значення אש״ר дорівнює 501, крок, через який джерело отримує 500, не вказаний [ТП-113-02].

У час руйнування «Вінець нашої голови впав» (נפל״ה עטר״ת ראשינ״ו; Плач Єремії 5:16); початкові літери утворюють נע״ר (Наар, «Юнак»). Тобто вінці, які Метатрон — названий Юнаком — робить із молитов Ізраїлю, є таємницею «нашої голови». Це в таємниці слів «Він розчавить тобі голову» (Буття 3:15). Коли Ізраїль називається ім’ям Ізраїль, він має «голову» (ראש); коли він називається ім’ям Яків, тоді «ти розчавиш його п’яту» (עקב), бо змій переважає, коли вони названі «п’ятою».

Отже, Святий, благословенний Він, має Метатрона за Свою царську пурпурову одежу, що охоплює 613 заповідей. У час руйнування «Він розриває Свою царську пурпурову одежу» (מבז״ע פורפירא דיליה). Читай у зворотному порядку: מבז״ע є нотариконом עבד״ו זק״ן בית״ו מטטרון («його раб, старший у його домі — Метатрон»; Буття 24:2). Звідки ми знаємо, що Святий, благословенний Він, має одежу з 613 заповідей? Сказано: «Господь зодягнений у силу» (ה׳ עוז התאזר; Псалми 93:1), а התאז״ר має гематрію תרי״ג (613).

Тому він сказав: «Слово Господа очищене»: Святий, благословенний Він, має одежу, складену з церуфів Тори. אמר״ת (імрат, «слово») також має гематрію כ״ח תרי״ג («сила 613»). Це такий церуф Імені יהוה: יו״ד, помножене на יו״ד, дає 400; ה״א, помножене на ה״א, дає 36; וא״ו, помножене на וא״ו, дає 169; і кінцеве ה״א, помножене на ה״א, дає 36. Сума — 641, числове значення אמר״ת. Отже, «Слово Господа очищене» означає, що церуф יהוה має значення אמר״ת, яке має гематрію כ״ח תרי״ג [ТП-113-03].

Через них «Господь виходить, мов богатир; як муж воєн, Він пробуджує ревність» (Ісая 42:13). «Він голосно кричить» через позитивні заповіді; «Він вигукує» через заборони. «Над Своїми ворогами Він переважає» (יתגב״ר): його літери у зворотному порядку утворюють בתרי״ג («через 613»), які поділяються на ці дві частини, позитивні й негативні заповіді.

Тому Мойсей просив іти до Землі Ізраїлю, відповідно до слів рабі Сімлая: «Багато заповідей залежать від Землі» (Сота 14a). Отже, він ще не завершив рабинської одежі. Він сказав: «Я благав יהוה», що є таємницею 613. Так Зогар стверджує в кількох місцях: «Моє Ім’я разом із י״ה — 365; пам’ять про Мене разом із ו״ה — 248» [ТП-113-04].

Це значення слів «того часу, кажучи» (לאמ״ר): це від мови אמרת, щодо одежі заповідей Тори. Тому написано ההוא (ha-hu, чоловіче), що стосується імені מש״ה רבינ״ו, у якому вміщено 613 заповідей; тоді як ההיא (ha-hi, жіноче) стосується одежі.

Тому він почав: «Ти почав показувати». להראו״ת (le-harʾot, «показувати») має гематрію כ״ח תרי״ג, коли враховано колель, щоб він охоплював силу 613. Коли він охоплює силу 613, він стає «повною колісницею» (מרכב״ה שלימ״ה); для числової рівності джерело вживає оперативне написання מרכב״ה שלמ״ה, яке має те саме значення, що й להראו״ת. [ТП-113-05]

Це значення слів «Твій раб» — саме עבד״ך. Це стосується Мойсея, нашого вчителя, гематрія якого 613, а також Метатрона, вірного раба, який цілковито втілює Його вислів; Святий, благословенний Він, являє через нього одежу 613. Джерело скорочує цю клаузу як שכול׳ אמרתו; розгортання «який цілковито є Його висловом» правдоподібне, але не певне [ТП-113-06]. Так само на початку місії Мойсея, коли Він почав показувати Мойсеєві «Це Моє Ім’я, і це пам’ять про Мене» (Вихід 3:15), Він мав на увазі 613.

Щодо них Мойсей сказав: «Твоя велич» — відповідно до 248 позитивних заповідей праворуч; «Твоя сильна рука» — відповідно до 365 заборон ліворуч; і «хто є Ель на небі й на землі?» Через ці 613 заповідей були створені небо й земля. Тому небо й земля поділені на 613 частин: через кожну заповідь у Торі було створено одну частину.

Так Тора каже בראשית (бе-решит, «на початку»), прочитане як בי ראשית (бі решит, «через мене — початок»). Святий, благословенний Він, дивився в Тору й створював Свій світ, як ремісник дивиться в плани й записники, як сказано в Мідраш Рабба до параші Берешит, глава 1 (Берешит Рабба 1:1). Оскільки ми бачимо, що Тора поділена на 613, небо й земля так само поділені на 613.

Це значення слів «хто може чинити як Твої діла?» — позитивні заповіді, через які у світі було створено 248 світил. «І як Твої могутні вчинки?» стосується 365 заборон, відповідних 365 жилам. Так само у світі є 365 жил, які Зогар називає 365 сітями (Зогар I, 51b).

Оскільки неможливо довершити всі заповіді поза Землею, Мойсей сказав: «Дозволь-но мені перейти, і я побачу Землю»; там одежа була б довершена. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Велич твоя, бо всі світи було створено заради тебе, і у твоєму імені, яким тебе називають — Мойсей, наш учитель, — 613 заповідей довершені в тобі.

Тому Він сказав: «Накажи Ісусові Навину». Відповідно до позитивних заповідей, після того як Він сказав Мойсеєві «Досить тобі», Він сказав: «зміцни його». Відповідно до заборон — після того, як Він сказав Мойсеєві «Не продовжуй говорити», що само є негативною заповіддю, — Він наказав щодо Ісуса Навина: «і укріпи його», відповідно до заборон. «У всьому, що ти бачиш», бо ти вже довершив їх усі як одне.

Офан 114

Відомо, що Святий, благословенний Він, має істину за Свою печатку (Шаббат 55a). На початку Творіння Святий, благословенний Він, мав «скинути істину на землю» (Даниїл 8:12), щоб створити Свій світ, бо Істина сказала: «Нехай його не буде створено, адже він увесь повний брехні», як сказано в Мідраш Рабба, глава 8 (Берешит Рабба 8:5). Тому Святий, благословенний Він, мав шість разів відтиснути печатку істини в оповіді про Творіння.

Мойсей святим духом побачив, що прийде Соломон і збудує Храм. Соломон підніс свою молитву й шість разів сказав: «І Ти почуєш на небі» (ואתה תשמע השמים). Автор Содей Раза написав, що ці шість випадків слова «небо», сказаних Соломоном, відповідають Шести Дням Творіння, і докладно розглянув, як кожна справа відповідає дневі, коли її було створено в оповіді про Творіння.

Однак протягом трьох днів оповіді про Творіння печатку істини не було вписано. Їхнім мнемонічним позначенням є בג״ד (Б-Ґ-Д): другого, третього й четвертого дня не сказано «Бог створив את» (ויבר״א אלהי״ם א״ת), кінцеві літери чого утворюють אמ״ת (Емет, «істина»). Він, благословенної пам’яті, пояснив там, що причина — «зрадники зрадницьки зрадили» (בגד בוגדים בגדו; Ісая 24:16), від мови зради: вони зрадили світ, і тому істину не було вписано в בג״ד.

Я кажу, що причина в тому, що за АТБаШ літери בג״ד стають літерами שק״ר (шекер, «брехня»). Прямою послідовністю АТБаШ є ש־ר־ק, перестановка שק״ר, а не саме цей порядок; джерело не пояснює перестановки [ТП-114-01]. Тому Яків, про якого сказано: «Ти даси істину Якову» (Михей 7:20), сказав: «і Він дає мені хліб їсти» (Буття 28:20) — хліб Тори — «і בג״ד (беґед, одежу) одягнути». Я виправлю одежу, בג״ד, літери якої є שק״ר, через хліб, який є Торою істини, бо «Тора істини була в його устах» (Малахія 2:6). Увесь намір Якова полягав у виправленні בג״ד через хліб, що є Торою істини.

Із цієї причини у другому, третьому й четвертому випадках Соломон не сказав «основа Твого мешкання» (מכון שבתך), бо Святий, благословенний Він, має істину за Свою основу й престол, на якому стоїть світ. Так сказано: «Престол буде встановлений через милість, і на ньому сидітиме в істині» (Ісая 16:5). Оскільки істина не згадана в оповіді про Творіння в ці три дні, Соломон так само не сказав «основа Твого мешкання».

Оскільки про Землю Ізраїлю сказано: «Істина проросте із землі» (Псалми 85:12), Мойсей почав «Я благав» із ו. Його молитва стосувалася саме тієї молитви, яку Соломон піднесе «того часу», — саме шести випадків, коли Соломон скаже «Ти почуєш на небі», щоб світ мав тривкість протягом Шести Днів Творіння. Тепер Мойсей молився про основу істини. Тому написано ההוא (ha-hu, чоловіче), бо намір Мойсея полягав у виправленні шести випадків істини.

Щодо цього він сказав: «Ти почав показувати». להראו״ת (le-harʾot, «показувати») має гематрію א״ר אמ״ת (ор Емет, «світло істини»), коли אור («світло») написане дефектно як א״ר. «Твоя велич» — Хесед: «Я сказав: “Світ буде збудований через милість”» (Псалми 89:3). וא״ת יד״ך (ве-ет ядеха, «і Твою руку») має гематрію אמ״ת (істина). Через ці дві властивості «Його милість переважила над нами, й істина Господа навіки» (Псалми 117:2). Святий, благословенний Він, мав скинути істину на землю. Це значення слів «хто є Ель на небі й на землі?» — через цих двох було створено небо й землю.

Тому Мойсей сказав: «Дозволь-но мені перейти». Те, про що Соломон молитиметься під час спорудження Храму, я молитиму тепер: נ״א є нотариконом נתי״ב אמ״ת (нетів Емет, «шлях істини»). У словах «і я побачу» (ואראה) Мойсей ужив додаткову ו, щоб виправити Шість Днів Творіння. Це могло відбутися саме через його входження до Землі, бо про неї сказано: «Істина проросте із землі» (Псалми 85:12). Тобто під час створення світу Святий, благословенний Він, мав скинути істину на землю; звідти, із Землі Ізраїлю, істина проростає із землі. Тому — «я побачу Землю» й виправлю її через істину. Так само щодо Лівану сказано: «Зі мною з Лівану прийди» (את״י מלבנו״ן תבוא״י; Пісня пісень 4:8); початкові літери утворюють אמ״ת.

Джерело подає, що Святий, благословенний Він, відповідає רב לן (рав лан, «досить нам»), замість повторюваного רב לך («досить тобі») [ТП-114-02]. Властивість істини належить тобі, оскільки Тора називається твоїм ім’ям, «Тора Мойсея», і вона є Торою істини. Він також умістив для Мойсея у словах «Досить тобі» громаду Кораха. Того часу Мойсей сказав: «Досить вам» (Числа 16:7), і тоді було підтверджено, що вони вигукують у Ґеґіномі: «Мойсей — істина, і його Тора — істина» (Бава Батра 74a). Тому — «не продовжуй».

«Накажи Ісусові Навину» щодо цих двох властивостей: «зміцни його» щодо властивості Хесед і «укріпи його» щодо властивості істини. Так само, коли «істина проросте із землі», тоді «праведність подивиться з неба» (Псалми 85:12). Саме це Мойсей мав на увазі словами «хто є Ель на небі й на землі?» — праведність із неба й істина із землі.

Тому Мойсей сказав: «і я побачу Землю»; тоді «істина проросте із землі» (אמ״ת מאר״ץ תצמ״ח), початкові літери чого так само утворюють אמ״ת. «Ця добра гора» — Єрусалим, що здійснює «праведність подивиться з неба», бо про Єрусалим написано: «Праведність мешкала в ній» (Ісая 1:21).

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». У час смерті Мойсея ангели вже засвідчили про нього: «Він учинив праведність Господа» (Повторення Закону 33:21; Дварим Рабба 11:9). Отже, праведність твоя. Відповідно до цього Він сказав: «Накажи Ісусові Навину; зміцни його» у властивості істини. Три випадки חזק (хазак, «будь сильним»), які Святий, благословенний Він, сказав Ісусові Навину після смерті Мойсея, мають числове значення מש״ה (Мойсей). Це ступінь Мойсея, אמ״ת (істина), чиї три літери є початком, серединою й кінцем абетки. Тому печаткою Тори є істина.

Коли Ізраїль увійшов до Землі, його число перевищувало 600 000 на 1730. Джерело представляє цей надлишок через תשל״א, а потім пояснює його як אלף תש״ל («одна тисяча, сімсот тридцять»). Це пов’язано зі значенням початкових літер שפ״ת אמ״ת תקו״ן לע״ד («Вуста істини будуть установлені навіки»; Приповісті 12:19, із תקון, як надруковано) [ТП-114-03].

Число одна тисяча належить Мойсеєві. Про нього Мудреці витлумачили: «Одного мужа з тисячі я знайшов» (Еклезіаст 7:28) — це Мойсей (Ваїкра Рабба 2:1). Тому, коли Мойсей благословив Ізраїль: «Нехай Господь додасть вас у тисячу разів більше, ніж ви є» (Повторення Закону 1:11), Мудреці сказали: «Це від мене самого» (Сіфрей до Повторення Закону §11). Це справді ступінь Мойсея: він мав тисячу сяйв, і його живлення походило від Хохми — десять разів חכמ״ה (Хохма, 73), що дає 730. Зріст Мойсея був десять ліктів (Берахот 54b): десять разів Хохма дає תש״ל (730). Отже, число ізраїльтян, які увійшли до Землі, цілковито походило від Мойсея [ТП-114-04].

Шістсот тисяч — це Мойсей, як сказано в Дварим Рабба (11:10). Про нього Мудреці сказали: «Де в Торі вказано на Мойсея? У вірші “бо він також плоть” [בשגם הוא בשר]» (Буття 6:3; Хуллін 139b). Тобто: де в Торі вказано, що Мойсей охоплює всіх 600 000 ізраїльтян? Відповідь — «бо він також плоть»: בשג״ם має гематрію מש״ה. Далі джерело стверджує в дужках, що בשג״ם הו״א בש״ר має числове значення ששי״ם רבו״א («шістсот тисяч»). Ця звичайна гематрична рівність точна: обидва вислови дорівнюють 859; число 600 000 є тут лексичним значенням слів ששים רבוא, а не результатом гематрії. Дужка не має відповідної відкривальної позначки в джерелі [ТП-114-05].

Про нього Мудреці також сказали: «Одна жінка народила в Єгипті 600 000 в одній утробі» (Пісня пісень Рабба 1:3). Мойсей мав ступінь тисячі сяйв і охоплював десять мудростей у світі, створеному десятьма висловами (Авот 5:1), тоді як «Ти все зробив із мудрістю» (Псалми 104:24), — отже, 730.

Щодо нього Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві: «Досить тобі»: це велике число Ізраїлю належить тобі. Так написано: «Число синів Ізраїлю було великим» (ומספר בני ישראל היו רב; 1 Самуїла, як надруковано). Локатор, вочевидь, пошкоджений; формулювання найімовірніше вказує на Осію 2:1, але надруковану атрибуцію не замінено [ТП-114-06]. Це твій ступінь. Тому число синів Ізраїлю вміщене у вірші «Вуста істини будуть установлені навіки» (Приповісті 12:19). «Істина» — це Мойсей, який охоплює всю Тору істини й є печаткою всіх 600 000 каналів у світі, відповідних 600 000 літер Тори. У початкових літерах вірша, значення яких 731, є натяк на число понад 600 000, а саме 1730 [ТП-114-07].

Відповідно до властивості праведності Він сказав: «і укріпи його в усьому, що ти бачиш» — істину й праведність, як ми завершуємо у благословенні після пророчого читання: «пророки істини й праведності». אמ״ת וצד״ק (істина й праведність) має гематрію כ״ח מש״ה רבינ״ו (сила Мойсея, нашого вчителя), тобто כ״ח תרי״ג (сила 613), від якої отримують живлення всі пророки до кінця всіх поколінь [ТП-114-08].

Офан 115

Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві, що Він керує світом через Хесед та істину. Тому на початку місії Мойсея Святий, благословенний Він, показав йому ангела Господа «у полум’ї» (בלב״ת; Вихід 3:2), бо Він керує світом через дві властивості, Хесед та істину. Однак джерело відразу каже, що בלב״ת уміщує Хесед і Гвуру; обидва формулювання збережено без злиття істини з Гвурою [ТП-115-01]. Тому світ називається תב״ל (тевель), бо він охоплює Хесед, обличчя лева, і Гвуру, таємницю Суду.

Як написав Раббену Бах’я, із цієї причини Мойсей не згадував істини у своїй молитві. Тому Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві: «Аарон буде твоїм пророком» (Вихід 7:1), бо Аарон є таємницею Хесед, а Мойсей — таємницею істини. Тому вони мали бути двома визволителями: «твої дві груді — як двоє оленят» (Пісня пісень 4:5), відповідно до цих двох властивостей, Хесед та істини. Так Мудреці сказали щодо слів «Милість та істина зустрілися» (Псалми 85:11): це Мойсей та Аарон (Ялкут Шимоні до Псалмів, §834).

На цій підставі можна пояснити вірш «Я благав». Мойсей сказав: «Я виявлю милість тому, кому виявлю милість» (Вихід 33:19), відповідно до Хесед, і «Я змилуюся», відповідно до істини, «того часу», тобто коли Аарон помер і права рука світу, Хесед, була зламана.

Тому він сказав «кажучи». Того часу Мойсей змінив свою звичайну формулу: в усій Торі написано «Господь говорив до Мойсея, кажучи», але того часу сказано саме «Мойсей говорив до Господа, кажучи» (Числа 27:15). Мойсей тут стосується того «кажучи». Того часу він просив увійти до Землі, щоб Ісус Навин відповідав Хесед, а він сам — істині.

Він сказав: оскільки «Ти почав показувати» — להראו״ת має гематрію א״ר אמ״ת («світло істини») — «Твоя велич» є Аароном, властивістю якого є Хесед; «Твоя рука» стосується самого Мойсея, який був істиною. Джерело друкує `א״ת יד״ך` і прирівнює його до `אמ״ת`, але `את ידך` = 435, тоді як `אמת` = 441. Рівність стає точною з біблійною формою `ואת ידך` = 441; імовірну втрату початкової `ו` застережено, але не підставлено мовчки. Через ці дві властивості «через милість та істину беззаконня спокутується» (Приповісті 16:6). [ТП-115-01]

Тому він сказав: «хто є Ель?», бо потрібна властивість Хесед, Ель. Він сказав «на небі» відповідно до Хесед — «Господи, Твоя милість у небі» (Псалми 36:6), — і, відповідно до істини, «Істина проросте із землі» (Псалми 85:13, як надруковано). Відповідно до Хесед він сказав, що внизу, на землі, так само потрібні два провідники: один відповідно до неба, де присутній Хесед, — «хто може чинити як Твої діла?» Саме «Твої діла», як написано: «Великі діла Господа» (Псалми 111:2), що походять із боку властивості Хесед, як указує «Твоя велич». Відповідно до істини він сказав: «і як Твої могутні вчинки».

Тому Мойсей бажав, щоб і внизу було двоє провідників. Ісус Навин, який належить до таємниці «юнак не відходив із середини намету» (Вихід 33:11), утілював би властивість Хесед, як Метатрон походить із боку Хесед. Енох — це властивість «милостивий», а Мойсей — властивість «милосердний»; сам Мойсей залишався б у власній властивості, істині. Тому він сказав: «Дозволь-но мені перейти, נ״א»: я бажаю, перейшовши, стати נתי״ב אמ״ת (нетів Емет, «шлях істини»), нотариконом נ״א. «І я побачу Землю», щоб бути в місці, де «Істина проросте із землі».

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». За такого устрою Ісус Навин був би більшим за тебе, бо «Милість та істина передують Твоєму обличчю» (Псалми 89:15): Хесед іде першим і є великим «аж до небес» (Псалми 57:11). Отже, світ був би перевернутий, з Ісусом Навином як володарем і більшим за тебе — буквально «великим» із боку Ґедулла, Хесед. «Не продовжуй говорити» тощо.

«Накажи Ісусові Навину», щоб він охоплював обох: «муж, у якому є дух» (Числа 27:18). У відповідь на твердження Мойсея, що має бути один провідник із боку Хесед, Святий, благословенний Він, сказав: «Він стоятиме перед священником Елеазаром» (Числа 27:21), що є пониженням ступеня батька, бо Елеазар був первосвященником [ТП-115-02]. Це значення слів «Досить тобі»: та велич, виражена словами «він стоятиме перед священником Елеазаром», належить тобі, бо Я сказав: «Спадщина не перейде від одного коліна до іншого коліна» (Числа 36:9). Велич не відійшла від дому твого батька.

Офан 116

Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю, бо святим духом побачив таємницю слів «Моав — мій умивальник» (Псалми 60:10). Зогар пише (Зогар III, 198b), що Балак насадив чаклунства в жіночому аспекті Великої Безодні, які за днів Давида мали прийти затопити світ, як Зогар докладно розглядає в параші Балак.

Тому Мойсей сказав «того часу», натякаючи через «час» на Валаама, сина Беора, який спричинив «Твої суди — велика безодня» (Псалми 36:7). Щодо нього Мойсей сказав: «Ти почав показувати Твою велич», маючи на увазі Ім’я 72, яке походить із боку Хесед і яким Святий, благословенний Він, запечатав безодню, бо воно має Ім’я 72. «Твоя сильна рука» — таємниця цілого світу: Святий, благословенний Він, тримає його в руці, мов амулет у руці могутнього мужа, через Ім’я 42.

Це таємниця слів «Він підвішує землю над нічим» (תולה ארץ על בלימה; Йов 26:7). Каббалісти написали, що початкові літери בל״י מ״ה (белі ма, «ніщо») — Ім’я 42: ב (2) і מ (40). Це таємниця «Твоєї сильної руки». «Як Твої діла» стосується Імені 72; «як Твої могутні вчинки» — Імені 42. На них стоїть світ. Обидва Імена вміщені у слові עמ״ד (амад, «стояв»), гематрія якого — ע״ב מ״ב, 72 плюс 42 [ТП-116-01].

Це таємниця слів «Сонце, місяць, стояв у своїй оселі» (שמש ירח עמד זבולה; Авакум 3:11). Не сказано «стояли» у множині, а «стояв» в однині: сонце є таємницею 72, а місяць — 42; вірш говорить про обох разом.

У Зогарі до параші Їтро (Зогар II, 91b) навчено, що над безоднею поставлена одна істота, ім’я якої Яазріель. Її таємниця — «темрява» у словах «темрява була над обличчям безодні» (Буття 1:2). Таємниця цієї речі полягає в тому, що сили ангела, поставленого над безоднею, де присутня темрява, відповідають числовому значенню חש״ך (хошех, «темрява»); саме יעזריא״ל (Яазріель) має це значення.

Оскільки Мойсей бажав виправити «Твої суди — велика безодня» — джерело вставляє синтаксично відокремлену дужку «що є таємницею לב״ן רמא״ה (Лаван Рамаа, “Лаван-обманщик”)» [ТП-116-02], — він сказав אעבר״ה נ״א («Дозволь-но мені перейти»). Джерело приписує цьому гематрію שכ״ח (328), що дорівнює ангелові יעזריא״ל разом з усіма його силами. Звичайне значення אעבר״ה נ״א — 329, тоді як יעזריא״ל та חש״ך кожне дорівнюють 328; розбіжність в одну одиницю не пояснена [ТП-116-03].

Зогар пише там, що цей ангел тримає сімдесят ключів. Приєднай Яазріеля, який є таємницею темряви, до сімдесяти ключів у його руці, і значення буде שצ״ח (398), значення חנו״ך מטטרו״ן (Енох, Метатрон).

Із цієї причини, коли людина промовляє непотрібне благословення, вона має після нього сказати: «Благословенне ім’я слави Його царства на віки віків» (ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד). Причина в тому, що цей ангел із його силами й ключами в його руці має значення початкових літер ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, а саме 398. Він поставлений над кожним, хто згадує Ім’я Неба намарно.

Так Зогар каже (с. 163 там) щодо вірша «Не піднось Імені Господа, твого Бога, намарно» (Вихід 20:7): не сказано «не присягайся», а «не піднось» у значенні слів «Я не піднесу їхніх імен на своїх устах» (Псалми 16:4). Коли людина згадує Ім’я, канал, на якому це Ім’я викарбуване, відразу стрясається. Поставлена істота Яазріель разом із її силами й ключами в її руці має числове значення початкових літер «викарбуваного імені літер» (שמא גליפא דאתוון) у ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, а саме 398 [ТП-116-04].

Коли людина згадує Ім’я Неба намарно, вона пошкоджує Га-Шем — Ім’я, утворене цими початковими літерами. Тому вона мусить негайно виправити його, кажучи у відповідь на своє намарне згадування Імені Неба: «Благословенне ім’я слави Його царства на віки віків». Так вона виправляє зроблене викривлення.

Ми дотримуємося думки, що будь-яке благословення без Імені й царювання не є благословенням (Берахот 12a). Ця людина намарно залучила Ім’я Неба й згадала Ім’я та царювання; тому вона має виправити це через це єднання. Вона згадала Га-Шем — Ім’я Неба — намарно й тому каже: «Благословенне Ім’я»; вона згадала царювання намарно й тому каже: «Благословенне ім’я слави Його царства».

Мойсей бажав цього єднання на початку своєї молитви. Він почав із шести літер ואתחנן і промовив у цьому вірші шість слів. У словах «того часу» він умістив нижнє єднання Шехіни, тобто шість слів ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד. Написано ההוא (ha-hu, чоловіче), бо це єднання Еноха–Метатрона, який охоплює шість порядків: ו׳ סדרים («шість порядків») має гематрію נע״ר (Наар, «Юнак»), князя Єцири.

Щодо нього Мойсей сказав: «Ти почав показувати Твого раба», маючи на увазі єднання Метатрона. Так само стверджується, що אעברה נא має гематрію סגרו״ן (Саґрон). Це таємниця сказаного Мудрецями в Сангедрин 44b про «дух Пісконіт». Раші там (під словом אָמַר) пояснює, що це Гавриїл, але таємниця цієї речі полягає в тому, що Метатрон називається אס״ף (Асаф), бо він збирає всі стани. אס״ף є нотариконом איטמו״ן סגרו״ן פתחו״ן (Ітмон, Саґрон, Пітхон). Надрукована рівність אעברה נא = סגרו״ן не узгоджується за звичайною гематрією [ТП-116-05].

Йосип, ступенем якого є Метатрон, — це той, про кого Рахиль сказала: «Бог забрав [אס״ף] мою ганьбу» (Буття 30:23). Тому Мойсей просив, побачивши Землю, виправити безодню, бо Мойсей є таємницею світла, а безодня — таємницею темряви. Отже, він сказав: «ця добра гора», яка є Храмом, «і Ліван». Там він бажав виправити приховане й збережене світло, вирівняне з Небесною Брамою вгорі.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». «Яка велика Твоя доброта» (Псалми 31:20) — велика доброта, збережена для дому Ізраїлю, — належить саме «тобі», бо Мойсей є світлом сонця (Бава Батра 75a), яке буде всемеро сильнішим, «як світло семи днів» (Ісая 30:26). Це буде в майбутньому; але тепер — «не продовжуй».

Офан 117

Відомо, що Мойсей отримав Тору й передав її Ізраїлеві у трьох місцях: на Синаї; її було повторено в Наметі Зустрічі; а втретє її викладено на рівнинах Моава (як сказано в Сота 37b). Для праведників у цьому світі є три ступені, і всіх їх Мойсей удостоївся на горі Синай. Він удостоївся ступеня раба, як сказано в ранковій суботній молитві: «Мойсей зрадів дарові своєї частки, бо Ти назвав його вірним рабом».

У Наметі Зустрічі він удостоївся ступеня сина. Як син має дозвіл шукати й оглядати скарбниці царя та найвнутрішніші покої, так Святий, благословенний Він, покликав Мойсея з Намету Зустрічі (Левит 1:1). Здійснився вірш «Цар увів мене до Своїх покоїв» (Пісня пісень 1:4), і він став на ступені сина.

Про це Мойсей молився, кажучи: «Ти почав [`החלות`]». Джерело каже: коли він отримав скрижалі [`הלוחות`], це є перестановкою літер `החלות`; однак надруковане повне `הלוחות` має додаткову `ו`, тож точної перестановки тут немає. Далі джерело вживає вже дефективне `הלחות`. «Показувати Твоєму рабові»: я був на ступені раба, як сказано: «Ти назвав його вірним рабом» тощо, і «він зніс дві кам’яні скрижалі у своїй руці». Отже, коли він отримав скрижалі, він був на ступені раба. Тому він сказав: «Ти почав показувати Твоєму рабові» — саме «Твоєму рабові».

Потім у Наметі Зустрічі він сказав «Твою велич [גדלך]», бо тоді став на ступені сина, якого батько вирощує [מגדל, меґаддель]. Так само גדל״ך (ґодлеха, «Твоя велич») має числове значення הב״ן (га-бен, «син»). Відповідно до рівнин Моава він сказав «Твою сильну руку», бо тоді здійснилося: «і вся сильна рука, яку явив Мойсей» (Повторення Закону 34:12). Напередодні суботи перед своєю смертю він написав тринадцять сувоїв Тори: дванадцять для дванадцяти колін, а тринадцятий сувій Тори поклав у Ковчег, як оповідає Маймонід у вступі до своєї «Мішне Тора».

Коли Мойсей утретє отримав Тору, на рівнинах Моава, він прагнув удостоїтися ступеня співучасника, адже вже удостоївся двох попередніх ступенів — раба й сина. Тепер він молився, щоб Святий, благословенний Він, прийняв його за співучасника в Ділі Творіння. Він гадав, що це станеться, коли він увійде до Землі й здійсняться слова: «Вони були гончарями та мешканцями насаджень і огорож; там вони мешкали з царем при його роботі» (1 Хронік 4:23).

Це значення слів «хто є Богом на небі й на землі»: щоб із Тобою був співучасник, спроможний чинити «як Твої діла й як Твої могутні вчинки». Мудреці, благословенної пам’яті, сказали (Берешит Рабба 77:1) щодо слів «Немає нікого, як Бог, Єшуруне» (Повторення Закону 33:26), що праведники подібні до свого Творця: як Святий, благословенний Він, оживляє мертвих тощо. Тому Мойсей сказав: «Дай мені побачити Землю», і Святий, благословенний Він, удостоїть мене стати співучасником.

Святий, благословенний Він, відповів йому: хіба ти не маєш ступеня, вищого навіть за те, щоб Святий, благословенний Він, прийняв тебе за співучасника? Ти — учитель, а Я зобов’язаний виконувати твою волю, бо «Ти постановиш слово, й воно здійсниться для тебе» (Йов 22:28). Святий, благословенний Він, постановляє постанову, а ти її скасовуєш (Моед Катан 16b), бо «праведник панує через страх Божий» (2 Самуїла 23:3): хто панує наді Мною? Праведник. Мойсей названий «мужем Божим» (Повторення Закону 33:1). Тому «не продовжуй». «Накажи Ісусові Навину й зміцни його» на ступені раба; «і укріпи його» на ступені сина; «бо він перейде» на ступені співучасника; «і він дасть їм успадкувати», тим самим, так би мовити, скасувавши постанову.

Офан 118

У Ґемарі, у першому розділі Бава Батра (14b), сказано: «Мойсей написав свою книгу, книгу Йова й розділ Валаама». Ми переглянули всі місця й не знайшли в Торі натяку на те, що Мойсей був писарем Йова. Однак усі приховані речі, які Святий, благословенний Він, учинив для нас, Він умістив для нас у святу Тору; де ж тоді це має натяк?

Щодо розділу Валаама давні авторитети писали, що це вісімнадцять віршів у книзі Ісуса Навина про війни проти Мідьяну та вбивство Валаама. Проте в Зогарі до параші Ве-Зот га-Бераха (Зогар III, 299b) вислів [непевне прочитання: ע״א בספרא דבלעם], видається, має на увазі «книгу Валаама» [ТП-118-01].

На мою думку, це має натяк у початкових літерах ואתחנן אל ה׳ בעת («Я благав יהוה того часу»), які, за твердженням джерела, утворюють איו״ב (Йов) [ТП-118-02]. «Того часу» — саме того часу, коли Мойсей писав п’ять книг Тори. Написано ההוא («він / той»): саме того часу Мойсей займався «тим» питанням, що стосується Йова. «Кажучи» означає — для всіх поколінь, аж доки у Ґемарі не сказали (Бава Батра 15a): «Йова ніколи не було й не було створено; він був лише притчею». Значення, як написано в «Путівнику розгублених», не в тому, що його не було й не було створено, а в тому, що його створено задля притчі, з якої могли б навчатися люди: він став прикладом, від якого навчаються приймати страждання з любов’ю. Це має натяк у вислові «той — кажучи», як сказано про Йова: «Той чоловік мав овець і худобу» (Йов 1:3): «той чоловік» був створений лише «для казання», як притча для поколінь.

Слово בע״ת (бе-ет, «того часу») має числове значення בלע״ם ב״ן בעו״ר (Валаам, син Беора), тобто книги Валаама, яку Мойсей також написав того часу.

Це розв’язує сказане в Мідраші (Танхума, Ва-Етханан 6): Святий, благословенний Він, почув слова Мойсея: «Якщо я згрішив проти Тебе, пошли на мене страждання, але не дай мені померти». Це важко: звідки ми навчаємося так казати, адже ніде в молитві Мойсея не бачимо, щоб він згадував прийняття страждань? Однак за моїм підходом справа зрозуміла. У початковому вірші він згадав Йова, якщо поглянути на початкові літери. Тому він уклав свою молитву, почавши з Адонай, де перебуває Суд, у таємниці страждань любові, які Святий, благословенний Він, послав на Йова.

Про Йова він сказав: «Ти почав показувати Твоєму рабові», натякаючи на Йова, якого Святий, благословенний Він, назвав «рабом», як написано: «Мій раб Йов» (Йов 1:8). «Твою велич»: спочатку Ти поводився з ним за властивістю Твоєї доброти. Потім Ти судив його стражданнями й послав на нього «Твою сильну руку», як написано: «Рука Бога торкнулася мене» (Йов 19:21).

Він згадав «хто є Ель», маючи на увазі властивість Авраама, яка є Хесед Еля. Сатана сказав про Авраама: «Я не знайшов у цілому світі нікого, як Авраам». Мідраш каже (Бемідбар Рабба 17:2; див. Бава Батра 15), що всі страждання, які прийшли на Йова, мали б прийти на Авраама. Тут є вища таємниця — таємниця ґілґулу: ці страждання мали прийти саме на Авраама.

Це таємниця слів «Господь явився йому біля теребінтів [וירא אליו י״י באלני]» (Буття 18:1), чиї виділені початкові літери, як стверджується, утворюють איו״ב; а початкові літери י״י באלני ממרא утворюють יב״ם (явам, «левір») [ТП-118-03]. Йов був сином євами, як сказано в Зогарі до книги Чисел, с. 396 (Зогар III, 216a). Тому він мусив пройти ґілґул за законом сина євами. Його названо עו״ץ (Уц), бо спочатку він був עובד צלמים (овед целамім, «ідолопоклонником») і, коли був Терахом, чинив так, що Святий, благословенний Він, гнівався на нього, як сказано в Зогарі (III, 111b) [ТП-118-04].

Це таємниця слів «א״ת Твоєму рабові»: саме א״ת — початкові літери איוב תרח (Йов, Терах). גדל״ך має числове значення יבמ״ה (євама), бо він був сином євами. Він був «мужем, народженим жінкою», тобто з жіночого боку, а тому мусив пройти ґілґул. Словами «Твою велич» Він натякнув, що Святий, благословенний Він, показав Авраамові ґілґул Йова того часу. Про те місце сказано: «Твоя покора звеличила мене» (Псалми 18:36): скрізь, де Святий, благословенний Він, виявляє велич, там Він виявляє й покору (Меґілла 31a). Це значення слів «Твою велич».

Після зв’язання Ісаака Авраамові того ж часу було також повідомлено, що його батько покаявся (Берешит Рабба 30:4), у таємниці ґілґулу: «Порох повернеться до землі, як був» (Еклезіаст 12:7), бо «людина повернеться до пороху» (Йов 34:15). Тому там сказано: «І повідомлено було Авраамові: ось, також Мілка народила Уца, свого первістка» (Буття 22:20–21). Це значення слів «Твою сильну руку», що натякає на зв’язання Ісаака. Тому він сказав «хто є Ель», у таємниці слів «Ось, усе це Бог чинить» (Йов 33:29), у таємниці Хесед Еля (Псалми 52:3) і таємниці ґілґулу.

Відповідно, Мойсей цілком слушно сказав: «Дозволь-но мені перейти, נא»: нехай Святий, благословенний Він, учинить зі мною, як учинив із Йовом, і пошле на мене страждання. Він витлумачив אעברה від вислову «Він переходить повз переступ» (Михей 7:18): нехай Він перейде повз мої гріхи й нехай Святий, благословенний Він, сповниться проти мене гнівом [עברה, евра], немов вагітна жінка [עוברה, убара], уражаючи мене стражданнями, як Він уразив Йова.

Це також розв’язує сказане в Мідраші (Ялкут Шимоні, ремез 814), що Мойсей сказав: «Ти почув благання Левіятана, а мене не чуєш». Оскільки тепер він говорить про Йова, а там розповідається про благання Левіятана, зв’язок зрозумілий.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі [רב לך]» порівнювати себе з Йовом. Йов спочатку чинив тяжкі переступи, бо поклонявся ідолам; він сам був гідний тієї кари й тих страждань. Також він узяв участь у раді «Ходімо, перемудрімо їх» (Вихід 1:10), як сказано в Шемот Рабба 1:9 та Сота 11a. Про той епізод написано: «Ось народ синів Ізраїлю численний [רב, рав]» (Вихід 1:9). Тому Йов був гідний великої [רב] кари, мірою за міру. Він радив щодо Ізраїлю забрати їхнє майно, але зберегти їхні життя, і був суджений за тим самим правилом: «Торкнися всього, що він має», але «тільки збережи його життя» (Йов 1:11; 2:6). Тому «не продовжуй».

Офан 119

У Мідраш Рабба до параші Насо сказано, що четверо людей не мали вчителя, а навчилися самі: Авраам, Йов, Єзекія та Месія. Причина щодо трьох із них, які належали до Ізраїлю, — у таємниці ґілґулу. Таємниця чотирьох царів Авраама полягала в тому, що Німрод у поколінні розсіяння був подібний до Санхеріва у своєму поколінні та до Ґоґа й Маґоґа в майбутньому. За днів Авраама були розсіяння й змішання; так само за днів Єзекії, а тим більше за днів Месії, бо те й це є одним. Це значення сказаного в Сангедрин 94a: Святий, благословенний Він, бажав зробити Єзекію Месією, а Санхеріва — Ґоґом і Маґоґом тощо.

Це таємниця слів «Із тієї землі вийшов Ашшур» (Буття 10:11), сказаних про покоління розсіяння, що натякає на Санхеріва у його поколінні. Як Німрод був «могутнім мисливцем перед Господом» (Буття 10:9), так у майбутньому «народи бунтують… проти Господа й проти Його помазанця» (Псалми 2:1–2).

Як Авраам умертвив його військо порохом, як сказано: «Він зробив його меч порохом» (Ісая 41:2; Тааніт 21a), так само за днів Санхеріва ніч розділилася проти них — це Гавриїл. Так само в майбутньому Гавриїл улаштує полювання на всі народи (Бава Батра 74b).

Тому як Авраам сказав: «Навіть уночі навчають мене мої нирки» (Псалми 16:7), бо його нирки текли, мов двоє вчителів, і він навчався сам — у друці поруч стоять посилання «[Бава Батра 16 (Берешит Рабба 61:1)]» [ТП-119-01], — так само Єзекія навчався сам. Ім’я Авраама вміщує вісім разів א״ל, бо дорогоцінний камінь висів у нього на шиї (Бава Батра 16b), а коли він помер, камінь було повішено у сфері сонця. Це таємниця восьми ангелів, які керують сонцем. Так само Єзекія мав вісім імен, як Мудреці витлумачили (Сангедрин 94a) зі слів «і під його огрядністю [במשמניו] — виснаження» (Ісая 10:16), що стосуються його восьми імен.

Належить, щоб Месія та Йов також були в цьому подібні до Авраама. Як страждання Йова мали прийти на Авраама, так і те, що прийшло до Авраама, мало прийти до Йова, бо міра добра більша за міру кари (Йома 76a).

Мойсей перелічує цих чотирьох у цьому вірші. Спершу він почав із Йова: «Ти почав» — саме «Ти», бо Йов не мав жодного вчителя у світі; натомість «Ти почав показувати Твоєму рабові». Це Йов, який не мав учителя. «Твоя велич» — це Авраам, який був «потоком, що тече, джерелом мудрості» (Приповісті 18:4). Це спричинила для нього властивість Хесед — саме «Твоя велич», — бо נח״ל (нахал, «потік») є нотариконом נוצר חסד לאלפים («зберігає Хесед для тисяч»; Вихід 34:7).

«Твоя сильна рука» натякає на Єзекію, через якого Святий, благословенний Він, показав Свою сильну руку, коли одночасно вийшли душі 185 000 (2 Царів 19:35). Потім про Месію він сказав: «хто є Богом на небі й на землі, що може чинити» у майбутньому «як Твої діла» буквально, бо «він відчуватиме запах через страх Господа» (Ісая 11:3) і судитиме світ без свідків і без попередження; «і як Твої могутні вчинки» — «Хто висловить могутні вчинки Господа?» того часу (Псалми 106:2).

Оскільки Ти відкрив цим чотирьом те, що вгорі й що внизу, що на небі й що на землі, і вони досягли великих осягнень, нехай і я стану одним із них. «Дозволь-но мені перейти [אעבר״ה], נא»: אעבר״ה є анаграмою ארבע״ה (ʾarbaʿah, «чотири»), щоб і я став одним із тих чотирьох людей, чиї нирки — мов джерело, що тече. Для цього мені треба прийти до Землі Ізраїлю, повітря якої саме собою умудряє (Бава Батра 158b).

Святий, благословенний Він, відповів: тобі не треба порівнювати себе з цими чотирма людьми, бо «твій Учитель потребує тебе [רב לך]». Тобто, так би мовити, сам Учитель потребує тебе, бо ти — учень, якого потребує його вчитель.

Офан 120

Книга «Содей Разей» запитує: згідно зі сказаним Мудрецями (Хаґіґа 13b), Єзекіїль благав перетворити обличчя вола на керува. Проте в Йома 19b сказано про священника, який служив і кадив за саддукейським звичаєм, що прийшло щось подібне до копита теляти й ударило його об землю. Але ж це сталося після того, як пророк Єзекіїль усунув ногу теляти з меркави.

Книга дає дві відповіді. По-перше, після Єзекіїля, коли Ізраїль згрішив у період Другого Храму, віл повернувся на своє місце. По-друге, Єзекіїль усунув його лише зсередини меркави, тоді як іззовні він залишився.

Молитва Мойсея стосується цього. Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві всі покоління. Коли він дійшов до покоління Єзекіїля й побачив, що Єзекіїль усунув вола лише тимчасово, то сказав: «Я благав יהוה». Це було тоді, коли Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві скарбницю слів «Я помилую того, кого помилую» (Вихід 33:19; Танхума, Кі Тіса 27) і показав йому душу Єзекіїля, який кинув своє благання саме перед יהוה. Адже чотири літери יהוה відповідають чотирьом святим істотам: י — обличчя лева; ה — обличчя вола; ו — обличчя орла; і ה — обличчя людини.

Це значення слів «того часу»: Єзекіїль благав лише за своє покоління й саме за той час, але відразу після його покоління обличчя вола повернулося на своє місце. Мойсей же благав саме יהוה, маючи на увазі цих чотирьох істот у чотирьох літерах יהוה. «Кажучи» означає — для всіх поколінь, щоб виправити кожне покоління.

Написано ההוא («він»): Єзекіїль благав лише щодо внутрішнього керува, який належить чоловічому світові. Мойсей же кинув своє благання також щодо ההיא («вона»), зовнішнього керува, у жіночому світі. Слово ההי״א також натякає на зміну літери ה, яка є обличчям вола.

Тому він сказав: «Ти почав показувати [להראו״ת]», числове значення чого дорівнює מרכב״ה שלמ״ה (меркава шелема, «повна меркава»). Що таке повна меркава? «Твоя велич» — обличчя лева, а «Твоя сильна рука» — обличчя вола. Він сказав החזקה, числове значення якого — 125, у таємниці מסכ״ה (массека, «литий образ»), що став пам’яткою провини: вони зробили його зі 125 талантів (Шемот Рабба 42:8).

Є дві причини, чому вони зробили його зі 125 талантів. По-перше, обличчя вола перебуває в літері ה Га-Шем. Квадрат ה таким чином — п’ять помножити на п’ять — дає двадцять п’ять; п’ять разів по двадцять п’ять дає 125, значення מסכ״ה. По-друге, ноги істот охоплюють шлях у п’ятсот років (Хаґіґа 13a), а вони усунули одну з чотирьох ніг меркави, тобто 125 (Шемот Рабба 42:5), бо чотири рази по 125 — п’ятсот.

Відповідно до обличчя орла він сказав: «хто є Ель на небі», бо «шлях орла — в небі» (Приповісті 30:19). Відповідно до обличчя людини, яке внизу, він сказав: «на землі». «Хто може чинити як Твої діла» — таємниця Діла верхньої Меркави, а «як Твої могутні вчинки» стосується діла нижніх керувів.

Тому він сказав: я бажаю виправити більше, ніж Єзекіїль. Єзекіїль усунув їх лише для свого покоління, а потім віл повернувся на своє місце. Коли я ввійду до Землі, «нехай я цілковито усуну його [אעברה]». Як я писав вище, אעברה має числове значення כרובים (keruvim, «керуви»). Тут це натякає, що я бажаю усунути обличчя вола — таємницю ה Га-Шем, на яку натякає додаткова ה в אעבר״ה. Обличчя вола перебуває в літері ה Га-Шем: я цілковито усуну ה.

Тобто дотепер обличчя вола посідало літеру ה і вгорі, і внизу. Тепер я бажаю виправити устрій так, щоб на його місце прийшли керуви, числово рівні אעברה. Це натякає, що також у нижній меркаві керув прийде замість вола, — не як учинив Єзекіїль, змінивши лише одне обличчя на керува у верхній меркаві, тоді як обличчя вола залишилося на своєму місці в нижній меркаві. Адже у період Другого Храму воно вдарило саддукейського священника у вигляді копита теляти. Я ж бажаю усунути його вгорі й унизу та встановити керувів. Тому — «дай мені побачити Землю».

אעבר״ה має числове значення רבו״ע (ріббуа, «квадрат»). Він бажав усунути гріх теляти; אעבר״ה дорівнює רבו״ע, бо він бажав усунути квадрат ה, який пошкодила змішана юрба, коли «вони проміняли свою славу» на образ вола (Псалми 106:20), у таємниці останньої ה Імені.

Вони сказали: «Устань, зроби нам бога [אלהים]» (Вихід 32:1). Це важко: як з’явилося теля, якщо у своїх словах до Аарона вони не згадували жодного образу вола, а все ж «вийшло це теля»? Таємниця полягає в тому, що, сказавши «Зроби нам אלהים», вони усунули одну з чотирьох опор угорі, а саме обличчя вола. Своїми словами «Зроби нам אלהים» вони усунули обличчя вола з меркави. Обличчя вола — ліворуч, відповідно до «Твоєї сильної руки» ліворуч. Крім того, אלהים має числове значення פנ״י שו״ר (пней шор, «обличчя вола») за великим численням אי״ק [ТП-120-01].

У слові קו״ם (кум, «устань») вони натякнули на князя, що керує обличчям вола, ім’я якого אמצי״ה (Амація), числово рівне קו״ם. Отже, у своїх словах до Аарона вони усунули князя Самаеля, який керує обличчям вола.

Святий, благословенний Він, відповів Мойсеєві: «Досить тобі [רב לך]». Ти бажаєш виправити квадрат ה, який пошкодила змішана юрба, коли зробила 125 талантів, завдавши цим шкоди квадратові ה, як пояснено. Ти — той, хто пошкодив малу ה Авраама, таємницю Завіту, прийнявши змішану юрбу. Вона складалася з п’яти народів, мнемоніка яких נ״גע ר״ע: נפילים גבורים ענקים רפאים עמלקים (нефілім, ґібборім, анакім, рефаїм, амалекітяни). Ти дав їм знак Завіту Авраама.

Про це Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві: «Іди, зійди зі своєї величі» (Вихід 32:7; Берахот 32a; Тікуней Зогар, локатор не наведено), бо цим Мойсей пошкодив літеру ה. Це значення слів «Досить тобі»: змішана юрба [ערב רב, ерев рав] — твоя (див. Шемот Рабба 42:6), і цей великий [רב, рав] гріх — твій.

Слово ל״ך натякає на ці п’ять кліпот від п’яти народів, кожна з яких охоплює десять. Цим він спричинив, що шлак змія, який є літерою נ, запанував через п’ятдесят брам кліпи у світі, за числовим значенням ל״ך. Тому «не продовжуй», бо обвинувач не може стати захисником. Але «накажи Ісусові Навину» — צו означає ідолопоклонство (Сангедрин 56b). «Зміцни його», щоб він виправив вола вгорі, бо «його первісток — віл» (Повторення Закону 33:17); тому саме йому належить виправити цю справу ідолопоклонства. «І укріпи його» щодо вола внизу.

Офан 121

Мойсей побачив таємницю Кесіля й Кіми, яка містить вищі таємниці, та їхню роль за днів Потопу — питання, докладно розглянуте в першому розділі Рош га-Шана (11b). Мудреці також витлумачили (Берахот 59a) вірш «Чи поведеш Аїш із її дітьми?» (Йов 38:32). «Содей Разая» докладно розглядає Кесіля й Кіму: разом вони охоплюють усі дванадцять знаків зодіаку й містять глибокі таємниці; див. там.

Святий, благословенний Він, сказав Йовові: «Чи зв’яжеш ти пута Кіми, чи розв’яжеш поворозки Кесіля?» (Йов 38:31). Кесіль має [непевне прочитання: ה׳ קשרים] («п’ять зв’язків»), від яких залежать його колісниці, а Кіма має [непевне прочитання: נ׳ קשרים] («п’ятдесят зв’язків»), від яких залежать її колісниці. Від цих двох залежать усі зв’язки колісниць зодіакальних знаків дванадцяти місяців [ТП-121-01].

Святий, благословенний Він, сказав Йовові: чи можеш ти змінити їх, давши Кесілеві п’ять зв’язків, а Кімі сім? Адже вони навпаки. Це пряме значення слів «Чи зв’яжеш пута Кіми?»: чи можеш ти створити «пути [מעדנות, мааданнот]» так, щоб Кіма мала п’ять зв’язків? «Чи розв’яжеш поворозки Кесіля?»: чи можеш ти зробити поворозки Кесіля сімома, за числовим значенням א״ו? Насправді Кесіль має сім зв’язків, а Кіма — п’ять [ТП-121-02].

Мойсей бажав осягнути природу цих сузір’їв. Про них Яків сказав: «Яке страшне це місце [מה נורא המקום הזה]» (Буття 28:17) — саме це місце. Це сім зв’язків Кіми та п’ять зв’язків Кесіля. «Це не що інше, як дім Бога» натякає, що цих п’ять сузір’їв, на які натякає слово ז״ה — ז для Кіми й ה для Кесіля, — неможливо осягнути інакше, ніж у «домі Бога», коли Скинію було споруджено другого місяця, іяра (Числа 1:1). Це таємниця Кіми як хвоста Овна.

Тому той місяць називається зів, бо там явилося сяйво Шехіни, щоб виправити обличчя вола, через яке Ізраїль згрішив телям. Тоді Шехіна та її воїнства прийшли в устрої знамен. Це таємниця того, що у розвідних листах місяць איי״ר (іяр) пишуть повним написанням, із двома йодами, бо це нотарикон אברהם יצחק יעקב רחל (Авраам, Ісаак, Яків, Рахиль). Цим меркава стає повною.

Давид натякнув на це у Псалмі 6, який громади ашкеназів мають звичай промовляти під час падіння ниць: «Усі мої вороги будуть посоромлені й дуже налякані; вони повернуться, посоромляться вмить» (Псалми 6:11). Початкові літери אויבי ישובו יבושו רגע утворюють איי״ר. Того часу народи сказали: «Повернися, повернися, Шуламмітко; повернися, повернися, щоб ми подивилися на тебе» (Пісня пісень 7:1). Оберни ישו״בו (яшуву, «вони повернуться») — і вийде יבו״שו (євошу, «вони посоромляться»). Це сталося в час знамен, коли підноситься сузір’я Кіма, хвіст Овна (див. Бемідбар Рабба 2:4). Це таємниця כימ״ה (Кіма), нотарикона כבוד ה׳ מלא המשכן («слава Господа наповнила Скинію»; Вихід 40:34).

Яків мав це на увазі, кажучи: «Це — ніщо [אין ז״ה]». Не може бути розуміння цих двох сузір’їв, Кесіля й Кіми, які мають сім зв’язків і п’ять зв’язків, у таємниці драбини, якою ангели Бога сходять угору біля голови дракона й спускаються біля хвоста дракона. Про неї Яків сказав: מ״ה נור״א המקו״ם הז״ה («Яке страшне це місце»), числове значення чого — תני״ן (таннін, «дракон») [ТП-121-03].

У домі Бога, Скинії, стала відомою слава Господа; на неї також натякає слово ז״ה. Таємниця знамен належить Якову, як написано: «Кожен при своєму знамені, зі знаками за домами своїх батьків» (Числа 2:2). Вони походять від Якова, який улаштував меркаву несенням своїх нош. Яків є таємницею семи Імен יהוה, у таємниці слів «Яків вийшов із Беер-Шеви» (Буття 28:10): сім разів Ім’я יהוה має числове значення יעקב (Яків). Джерело стверджує, що повне написання סול״ם (суллам, «драбина») має числове значення п’яти Імен יהוה; фактично `סולם` = 136, а 5 × `יהוה` = 130. Рівність працює лише для дефективного написання `סלם` = 130. [ТП-121-03]

«Це брама небес»: у Землі Ізраїлю відкриваються таємниці Кесіля й Кіми, бо вона вирівняна навпроти свого відповідника. Тому Мойсей наполягав. Він відкрив ואתחנן шістьма літерами, а вірш — шістьма словами, відповідно до дванадцяти знаків зодіаку, шістьох, що сходять, і шістьох, що спускаються. Вони відповідають Імені יהוה, яке має дванадцять перестановок: шість явних і шість прихованих.

Це значення слів «того часу»: молитва Мойсея стосувалася шістьох часів, викладених у параші Ноах, від яких залежить час. На них натякає слово ח״ק, нотарикон חריש קציר, חם קור, חורף קיץ («оранка й жнива, спека й холод, зима й літо»; Буття 8:22) [ТП-121-04]. «Того часу, кажучи»: все його висловлювання стосувалося дванадцяти місяців року — шістьох чоловічих і шістьох жіночих. Тому читається ההיא («вона»), але написано ההוא («він»).

Із цієї причини початкові літери אתה החלות להראות («Ти почав показувати») утворюють אה״ל (ʾohel, «намет»). Коли було споруджено Намет Зустрічі, Святий, благословенний Він, почав показувати Мойсеєві таємницю Кіми. Меркава була завершена наприкінці тридцяти днів нісана, тобто у хвості Овна. Це має натяк у כימה: כבוד ה׳ מלא המשכן («слава Господа наповнила Скинію»).

«Твоя велич» із правого боку означає сім зв’язків Кіми, на які натякають ג і ד у גדלך, чиї значення — три й чотири. «Твоя сильна рука» означає п’ять зв’язків Кіми, на які натякає ידך, за подобою руки з п’ятьма пальцями; так Кесіль має п’ять зв’язків. חזק״ה має числове значення כסיל, бо Кесіль отримує живлення від Імені אלהים, яке має 120 перестановок, за числовим значенням כסי״ל; це й є «сильна рука».

Кіма ж є правою рукою з боку священника, бо כימה має числове значення כה״ן (коген, «священник»). Так само Скинія перебувала сімдесят п’ять днів, за числовим значенням כימ״ה, від Дня Спокутування до двадцять п’ятого кіслева [ТП-121-05].

Про це Мойсей сказав: «Хто [מ״י] є Ель?» Літерами מ״י він натякнув на сорок днів, через які покоління Потопу спричинило прокляття у світі. Його слід з’являвся щороку, аж доки прийшов Соломон і світ зцілився від проклять Потопу. Пошкодження ввійшло у світ від сузір’їв Кесіль та Кіма, як сказано в першому розділі Рош га-Шана (11b). Тому Мойсей сказав і натякнув через מ״י אל, нотарикон מ״ם יו״ם (мем йом, «сорок днів»): «Ель обурюється щодня» (Псалми 7:12) через прокляття Потопу.

«Хто може чинити як Твої діла» стосується Кіми, а «як Твої могутні вчинки» — Кесіля. Від них залежать небо й земля, бо вони охоплюють усі знаки та сфери, що обертаються навколо землі. Тому Мойсей бажав тепер здійснити зцілення й увійти до Землі. Про це він сказав: «Дозволь-но мені перейти, נא». Я бажаю тепер усунути прокляття на землі. «І дай мені побачити Землю»: коли я буду в Землі Ізраїлю, я прийду до «цієї брами небес» і осягну її.

Слово וארא״ה має числове значення ז״ה כסיל וכימה. Тобто воно означає сім зв’язків Кіми й п’ять зв’язків Кесіля. Від кожного з них залежать шість знаків зодіаку на небосхилі — шість сходять і шість спускаються. Тому він написав ואראה з ו.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: ти маєш осягнення, вище за Кесіля й Кіму, бо твоє осягнення досягло самого дракона, а тим паче хвоста дракона. Щодо твого прохання зцілити світ від проклять Потопу — ти вже виправив себе протягом сорока днів, коли був на горі. Це значення слів «Досить тобі [רב ל״ך]» — саме ל״ך, бо ти вже виправив себе щодо інших речей, пов’язаних із сорока днями.

Він сказав «Досить тобі»: ти маєш учительське осягнення щодо сорока днів, адже ти був на небосхилі протягом трьох періодів по сорок днів. «Не продовжуй говорити до Мене про цю справу», яка стосується семи зв’язків Кіми й п’яти зв’язків Кесіля, про які Святий, благословенний Він, говорив із Йовом, натяк на якого міститься в першому вірші Ва-Етханан.

«Зійди на вершину верхів’я» означає: тобі не потрібні Кесіль і Кіма; твоє сходження сягає вершини верхів’я, самої голови дракона. Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві «великого дракона, що лежить посеред річок Єгипту» (Єзекіїль 29:3). Тому Він сказав: «Досить тобі»: великий дракон — твій.

Так Мойсей сказав: «голова жорстоких зміїв [ראש פתנים אכזר]» (Повторення Закону 32:33). Прочитане у зворотному напрямку אכז״ר є нотариконом ראש זנב כימה אגמון («голова, хвіст, Кіма, ставок») — вища таємниця, пояснена у вірші «від початку ватажків ворога» (Повторення Закону 32:42) [ТП-121-06]. Не без причини фараон сказав про себе: «Моя ріка — моя». Це таємниця драконів, пояснених у Зогарі до Ва-Ера, с. 48 (Зогар II, 27a).

«Накажи Ісусові Навину й зміцни його [וחזקה״ו]» щодо шістьох часів із правого боку, літньої пори, у якій містяться [непевне прочитання: חרישה זריעה קצירה] («оранка, сівба, жнива») і над якою панує ангел Михаїл. «І укріпи його» щодо шістьох часів зимової пори, над якими панує Гавриїл, — [непевне прочитання: טלה ברד] [ТП-121-07]. Це таємниця слів «шість місяців із мирровою олією» (Естер 2:12), бо מו״ר (мор, «мирро») має числове значення גבריא״ל (Гавриїл), який панує над усіма зимовими днями, тоді як Михаїл панує над усіма літніми днями.

Про це Мойсей почав шістьма словами й шістьма літерами, відповідно до цих двох ангелів, які панують над усіма днями року. Тому скорочений звичайний рік має стільки днів, скільки числове значення מיכא״ל וגבריא״ל разом [ТП-121-08]. «Твоя велич» відповідає Михаїлові, а «Твоя рука» — Гавриїлові.

Офан 122

У «Піркей Гейхалот» сказано, що Мойсей забув усе, чого навчився на небосхилі, аж доки Святий, благословенний Він, не послав йому князя Єфіфію. На мою думку, це таємниця слів «Ти прекрасніший [יפיפית] за синів людських» (Псалми 45:3). Тобто князем Тори є Єфіфія, чиє ім’я означає подвійну красу. Це прийшло до Мойсея «від синів людських».

Цю таємницю було відкрито мені в нічному видінні в суботу Берешит 5371 року [1610–11]. Краса Мойсея прийшла з ґілґулу двох людей, бо Мойсей, наш учитель, був ґілґулом Шета й Авеля (Тікуней Зогар 69, 102a). Потім «була вилита благодать [הוצק ח״ן]», у таємниці слів «Ноах знайшов благодать [נח מצא חן]» (Буття 6:8), і вона також «була на твоїх устах» [ТП-122-01].

Мойсей удостоївся променів сяйва з ґілґулу Шета, бо יפיפי״ה הש״ר (Єфіфія га-сар, «князь Єфіфія») має числове значення ש״ת (Шет). Так «Піркей Гейхалот» завжди згадує його цим формулюванням, називаючи יפיפי״ה הש״ר, числове значення чого — Шет; Мойсей удостоївся цього з ґілґулу Шета.

Це таємниця променів [קרני, карней] сяйва: двічі קר״ן (керен, «промінь / ріг») має числове значення יפיפי״ה הש״ר. Це таємниця слів «Хто вклав [ש״ת] мудрість у нутро?» (Йов 38:36) — саме ש״ת, від якого прийшли промені сяйва Мойсея. Таємниця слів «шкіра обличчя Мойсея випромінювала [קרן]» (Вихід 34:35) — це חנו״ך ב״ן יר״ד (Енох, син Єреда), бо חנו״ך ב״ן יר״ד має числове значення קר״ן.

Протягом усіх 120 днів, коли Мойсей був на небосхилі, він не міг навчитися через Метатрона, який є Енохом, сином Єреда, бо навчався й забував. Так тривало, аж доки Святий, благословенний Він, не послав йому יפיפי״ה הש״ר, який мав подвійну частку його духу. Тоді Мойсей «зрозумів страх Господа й знайшов знання Бога», бо князь Єфіфія справді має подвійну частку його духу: חנו״ך ב״ן יר״ד дорівнює одному קר״ן, а יפיפי״ה הש״ר — двом קר״ן.

Це таємниця слів «Промені виходили з Його руки, і там було укриття Його сили» (Авакум 3:4). Тут є вища таємниця. На небосхилі Мойсей навчався Тори через Метатрона, який є Енохом, сином Єреда, але навчався її й забував. Проте її було дано йому як дар через «промені з Його руки», тобто через два промені — князя Єфіфію, значення якого дорівнює двом קרן.

Однак те, чого він навчався через Еноха, сина Єреда, було «там укриттям Його сили [חביו״ן עזו]». Тора, що називається «силою» (Зевахім 116a), була прихована й укрита через חנוך בן ירד, як має натяк у слові חביו״ן. Це таємниця слів «Її приховано від очей усього живого» (Йов 28:21): Тору було приховано від Мойсея, нашого вчителя, який охоплює «все живе», усі 600 000 парцуфім.

«І від птаха небес»: хоча Мойсей навчався Тори від «птаха небес», Метатрона, якого називають עו״ף (оф, «птах»), ступеня יוס״ף (Йосип), те, чого він навчився від птаха — Метатрона, — було приховано. Так само, коли слово תורה розгортають як תי״ו וא״ו רי״ש ה״א, приховані літери תורה мають числове значення מטט״רון. Оскільки Тору було приховано від нього через самого Метатрона, Метатрон присутній у прихованому написанні תורה.

Слово השמ״ים має числове значення יפיפי״ה, і Тору було приховано від них обох: «від птаха» — це Метатрон, а «небеса» — Єфіфія [ТП-122-02]. Проте за моїм підходом вірш означає, що Тору було приховано від Мойсея, нашого вчителя, який охоплює все живе, аж доки не прийшов «птах небес», Єфіфія. מעו״ף має числове значення יפיפי״ה, якщо рахувати саме слово, і Єфіфія навчив Мойсея прихованих речей Тори.

Про це Мудреці сказали (Шемот Рабба 47:6): звідки Мойсей удостоївся променів сяйва? Від скрижалей. Мається на увазі, що тоді «Він дав Мойсеєві, коли закінчив [ככלתו]» (Вихід 31:18). ככלתו написано дефектно, і це таємниця «нареченої Мойсея [כלת משה]» (Числа 7:1); вони є таємницею скрижалей. Звідти до нього прийшли промені сяйва.

На це також натякає вірш וקרנ״ים מ״ידו ל״ו ו״שם ח״ביון עזו («Промені виходили з Його руки, і там було укриття Його сили»), чиї виділені початкові літери, за твердженням джерела, утворюють מלו״ח (мі-луах, «від скрижалі») [ТП-122-03].

Про це він сказав: «І я благав», почавши з ו, бо скрижалі були завдовжки шість долонь і завширшки шість (Недарім 38a). Він сказав: «Ти почав [החלות]», що через перестановку літер утворює הלחו״ת («скрижалі»). Початкові літери אתה החלות להראות утворюють אה״ל (ʾohel, «намет»). Звідти він удостоївся אהל у значенні слів «Коли Його світильник сяяв над моєю головою [בהילו נרו עלי ראשי]» (Йов 29:3), чиї виділені початкові літери, за твердженням джерела, утворюють נע״ר (наар, «юнак») [ТП-122-04]. Це Енох: «Навчай юнака [חנוך לנער]» (Приповісті 22:6), ступінь скрижалей, які є ו. Це таємниця колісниці Мішни, шістьох порядків, князя Єцири; усі вони — одна таємниця.

Про нього Мойсей сказав: «показувати Твоєму рабові», вірному рабові. Мойсей навчався Тори й забував її, аж доки її не було дано йому як дар. א״ת ע״בדך має числове значення במתנ״ה (бе-маттана, «як дар»).

Мойсей тричі був на горі. Відповідно до першого разу він сказав: «Твою велич»; відповідно до другого — «Твою сильну руку»; а відповідно до третього, коли він зійшов у День Спокутування, — «אש״ר מ״י א״ל». День Спокутування є ступенем מ״י і ступенем אשר.

Початкові літери ל״אל ג״ומר ע״לי («до Бога, Який довершує для мене»; Псалми 57:3), прочитані у зворотному напрямку, утворюють עג״ל (еґель, «теля»), а кінцеві літери мають числове значення ר״ם (рам, «піднесений») [ТП-122-05]. Того дня Святий, благословенний Він, сидить на «престолі піднесеному й високому» та судить світ: «Господь Саваот піднесений через суд» (Ісая 5:16). Десять днів від Рош га-Шана до Дня Спокутування містять 240 годин (Берахот 12b), і «можна придбати свій світ за одну годину» (Авода Зара 18a).

Мойсей почав молитися: «Дозволь-но мені перейти, נא»: нехай Святий, благословенний Він, тепер пошле йому до Землі Ізраїлю того ангела, який має подвійну частку духу, як Метатрон, «Твій раб». Єлисей сказав Іллі, коли той був відділений від нього: «Нехай, נא, буде на мені подвійна частка твого духу» (2 Царів 2:9). Він натякнув на Надава й Авігу, які перевтілилися в Іллі, який є Пінхасом. Ілля успадкував від них подвійну частку, як має натяк у נ״א, нотариконі נדב אביהו (Надав, Авігу).

Мойсей так само благав щодо свого вчителя Метатрона, просячи, щоб Святий, благословенний Він, послав йому Єфіфію, як послав спочатку. Князь Єфіфія має подвійну частку його духу, як пояснено.

Це має натяк у אעבר״ה, числове значення якого — כרובים (keruvim, «керуви»), що стосується цих двох керувів на небосхилі. Про першого він сказав: «Твій раб» — це Метатрон, вірний раб. Про другого сказав: «Твоя велич», яка є «сином [הב״ן]», бо אליהו (Ілля) має числове значення ב״ן (бен, «син»).

Оскільки на двох керувів натякає אעברה, то як другий керув, Ілля, навчав Єлисея через подвійну частку свого духу, на яку натякає נ״א — נדב אביהו, — так само нехай «один керув на одному краї [מקצה]» (Вихід 25:19), який натякає на Метатрона, тоді як קצ״ה натякає на יפיפי״ה, прийде й навчатиме мене, бо він також має вдвічі більший дух, ніж Енох.

Це має натяк у אראה, числове значення якого дорівнює ז״ה יפיפי״ה («це Єфіфія»), поставленому над світлом [או״ר] Тори. Це світло є таємницею [ר״ז], як пояснено в багатьох місцях у Тікуней Зогар: אור («світло») називається רז («таємниця»; Зогар III, 215b). Тому Мойсей благав увійти до Землі Ізраїлю.

Святий, благословенний Він, відповів: «Твій учитель із тобою [רב לך]»: цей великий учитель уже був із тобою. «Не продовжуй більше говорити».

Гаґага 1

Молодий Соломон сказав: слово ע״זו («Його сила»), якщо врахувати саме слово, має числове значення חנוך (Енох). חביון ע״זו («укриття Його сили») має числове значення קט״ן (qaṭan, «менший»), бо його називають «меншим יהוה», як сказано в «Сефер Гейхалот».

Гаґага 2

Молодий Соломон сказав: відповідно до цього можна зрозуміти сказане в Зогарі (Зогар II, 115a): Метатрон охоплює шість порядків — шість порядків Мішни.

Гаґага 3

Молодий Соломон сказав: слово נ״א також натякає на אלף נ׳ («тисяча п’ятдесят»), бо тричі `קרן` дорівнює 1050. Джерело прирівнює це до `חנוך בן ירד ויפיפיה השר` («Енох, син Єреда, та князь Єфіфія»), однак надрукований вислів дорівнює 1056; значення 1050 постає лише без початкової `ו` у слові `ויפיפיה`, тобто для `חנוך בן ירד יפיפיה השר`. [ТП-122-02]

Офан 123

Рабі Ісаак Лурія написав у «Канфей Йона», частині 4, що вгорі є один канал на чолі всіх каналів, які сходять у світ із властивості Хесед. Цей канал є таємницею מיכא״ל (Михаїл). Тобто властивість Біна називається מ״י, а властивість Хесед — א״ל: «Хесед Еля — увесь день» (Псалми 52:3).

Сім будівничих властивостей, які є сімома днями Творіння, — джерело всього добра і зла, що входять у світ. Вони є таємницею постанови сімдесяти років. שנ״ה (шана, «рік») має числове значення ספיר״ה (сфіра); кожна із семи охоплює десять, що дає сімдесят років. Вони є таємницею сімдесяти членів Сангедрину. Канал, який сходить від Біни до Хеседу, має форму כ. Це таємниця מיכאל: מ״י, כ, א״ל.

Про це Мойсей почав молитися. Він удостоївся осягнення таємниці שס״ה (365), кінцевих літер שמ״ש חר״ס חמ״ה («сонце, сонячна сфера, сонце»). Це таємниця слів «О Господи, почуй; о Господи, прости; о Господи, прислухайся» (Даниїл 9:19), нотарикона שבע ספירות הבנין («сім будівничих сфірот») [ТП-123-01].

Ти «почав показувати мені» таємницю меркави, властивість Хесед, яка є «Твоєю величчю» — саме «Твоєму рабові». Він молився про цей вищий канал, який з’єднує властивість מ״י та властивість א״ל, у таємниці כ в מיכא״ל.

Тепер він молився: «Дозволь-но мені перейти, נא», бо Земля Ізраїлю називається «землями живих» (Псалми 116:9), і там, у Землі Ізраїлю, є «початок пороху світу» (Приповісті 8:26); він осяг би початок цього каналу.

Святий, благословенний Він, відповів: «Твій учитель [רב] із тобою»: Михаїл є главою всіх князів і твоїм учителем. Так приховані літери משה мають числове значення מיכא״ל, а מ״שה є нотариконом מ״יכאל ש״ר ה״גדול (Михаїл, великий князь). Для цього тобі не потрібна Земля Ізраїлю, яка є «початком пороху світу». Натомість «зійди тут на вершину верхів’я».

«Накажи Ісусові Навину й зміцни його» щодо властивості מ״י, «і укріпи його» щодо властивості א״ל; «бо він перейде» в небі, «і він дасть [Ізраїлеві] успадкувати» на землі. Це таємниця כ, у таємниці «ложка у десять [עשרה הכף]» (Числа 7:14): י у таємниці прямого світла й י у таємниці поворотного світла.

Офан 124

У «Канфей Йона», частині 4, сказано, що в Першому Храмі було обличчя лева, а в Другому Храмі — обличчя собаки (як сказано в Йома 21b). Мається на увазі, що у Другому Храмі Ізраїль отримував живлення лише від Імені ב״ן у світі Асія. Проте в Першому Храмі живлення надходило від чотирьох ב״ן у чотирьох світах — Ацилуті, Брії, Єцирі й Асії. Так ארי״ה (ар’є, «лев») — це чотири рази ב״ן, із числовим значенням 208. Чотири ב״ן містять вісім Імен יהוה, які тут, за твердженням джерела, дають 216, числове значення ארי״ה [ТП-124-01].

Намір Мойсея, нашого вчителя, стосувався двох Храмів, які Святий, благословенний Він, показав йому на початку його місії, коли явився «у полум’ї вогню [בלבת אש]» (Вихід 3:2): «Я звіщаю кінець від початку» (Ісая 46:10). Він показав йому два Храми, на які натякає слово בלב״ת через «Аріель, Аріель» (Ісая 29:1), бо щось подібне до вогняного лева лежало на жертовнику. Так לב״ת має значення двох ארי״ה, відповідно до «Аріель, Аріель».

Про це він почав: «Ти почав показувати» мені два Храми на початку моєї місії. Відповідно до Першого Храму він сказав «Твою велич», бо побачив там образ лева з правого боку: «обличчя лева праворуч». У Другому Храмі він побачив, що Ізраїль цього не удостоївся і що там лежав образ собаки. Тому він сказав «Твою сильну руку», яка ліворуч.

Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю й усунути כ״ח (коах, «силу») Есава, тобто כלב חזיר (келев, хазір; «собака, свиня»). Про Есава сказано: «щоб уполювати дичину й принести» (Буття 27:5), що Тарґум перекладає як «собаку» (Тарґум Йонатана там, вірш 31; див. коментар до Йонатана): він приніс йому свою силу, тобто собаку.

Давид, який отримував живлення від Імені ב״ן, молився: «Визволи мою душу від меча», маючи на увазі всі сили Суду, і особливо «мою єдину — від сили собаки» (Псалми 22:21). Не без причини у Ґемарі сказано (Бава Камма 60b): коли собаки виють, Ангел Смерті у місті; коли собаки сміються, Ілля у місті.

Адже «Ілля — у чотирьох» (як сказано в Берахот 4b), тобто у світі Асія, четвертому світі в послідовності Ацилут, Брія, Єцира, Асія. Там Ім’я ב״ן має числове значення אליה״ו (Ілля). Йому відповідає зовнішній образ собаки, вагітність якої триває п’ятдесят два дні, за числовим значенням כל״ב («собака»). Звідти отримувало живлення царство Мідії, яке тривало п’ятдесят два роки.

Тому Естер, дійшовши до дому ідолів, сказала: «мою єдину — від сили собаки» (як сказано в Меґілла 15b), назвавши Ахашвероша собакою. Собаки бачать Іллю, який належить до таємниці Асії, князя над усіма служителями, що виконують Його волю. Тому вони сміються, бо звідти отримують живлення.

Отже, Мойсей сказав: «Хто є Ель на небі й на землі, який може чинити як Твої діла», маючи на увазі Ім’я ב״ן у світі Асія. Там усі володарі Суду отримують живлення; це значення слів «як Твої могутні вчинки». Тому він прийшов молитися, щоб силу собаки було усунуто зі світу.

На це натякають слова «Дозволь-но мені перейти, נא». Розгорни літери נ״א як נו״ן אל״ף, і знайдеш там ארבע״ה ב״ן ארי״ה («чотири, БаН, лев»). Тобто אעברה є анаграмою ארבעה («чотири»): Мойсей бажав, щоб на жертовнику було обличчя лева, бо це чотири рази ב״ן, за числовим значенням ארי״ה.

Так само числове значення נ״א разом із його повним написанням נו״ן אל״ף містить כל״ב ארי״ה («собака, лев»). Намір Мойсея в אעברה був такий: я бажаю перевести собаку в лева, щоб у світі не було обличчя собаки, а лише чотири рази ב״ן, за числовим значенням ארי״ה, як рабі Ісаак Лурія, благословенної пам’яті, писав, що таємниця ארי״ה — чотири рази ב״ן.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти вже мав силу, і якою великою була твоя могутність проти кліпи собаки: «Жоден собака не загострив свого язика проти жодного із синів Ізраїлю», коли Ізраїль виходив із Єгипту (Вихід 11:7). Так само біля Баал-Цефона був образ злого собаки, а Святий, благословенний Він, розірвав усі ланцюги їхніх чарів.

Сила Есава, як він сказав: «У мене багато [רב], мій брате» (Буття 33:9), належить тобі; ти вже її підкорив. Тому «не продовжуй» підкорювати головного руйнівника [רב החובל] [ТП-124-02]. «Накажи Ісусові Навину»: він почав воювати з Амалеком, сила якого — собака; «і зміцни його», як Ісус Навин сказав Ефраїмові: «Якщо ти численний [רב] народ» тощо (Ісус Навин 17:15). Про Ісуса Навина, який походив із коліна Ефраїма, сказано: «Нехай вони розмножаться, мов риби, у безліч [לרב]» (Буття 48:16). לרב написано без ו, натякаючи на бін Нун, названого так за рибою. Саме «посеред землі»; «бо він перейде і він дасть їм успадкувати», бо він перейде Землю.

Гаґага

Молодий Соломон сказав: на мою скромну думку, можна подати інше тлумачення вислову «Ілля — у чотирьох». Ілля є таємницею Пінхаса. Йому відразу було додано дванадцять імен, і він піднісся, щоб стати 208, числовим значенням יצח״ק (Ісаак), як сказано в Зогарі до Пінхас, с. 437 (Зогар III, 236b). Чотири рази אליהו дорівнює יצח״ק.

Офан 125

Вступне вчення пояснене в «Канфей Йона», частині 3: перші скрижалі, які мав Ізраїль, походили від Нецах і Год Біни, тоді як останні скрижалі походили від Нецах і Год Тевуни. Це таємниця слів «Бо вони — народ, що втратив поради [אבד עצות]» (Повторення Закону 32:28). «Поради здалеку», які є таємницею вищих Нецах і Год, були для них утрачені. Вони не лише втратили сяйво вищої Мудрості; навіть останні скрижалі, які походять із боку Тевуни, було від них приховано, і «немає в них розуміння [תבונה]» — навіть Тевуна не їхня.

Щодо перших скрижалей Писання вживає мову втрати, бо вони були цілковито втрачені для Ізраїлю, коли «вони зняли із себе свої прикраси від гори Хорив» (Вихід 33:7, як процитовано) [ТП-125-01]. Щодо останніх скрижалей, однак, не сказано про втрату, бо їх не втрачено, а лише приховано.

На мою думку, Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві таємницю справи на початку його місії, в «ангелі Господа у полум’ї вогню [בלבת אש]» (Вихід 3:2). Цим Він натякнув на два випадки, коли Мойсей отримав скрижалі, дані як чорний вогонь на білому вогні (Дварим Рабба 3:12). בלב״ת є нотариконом ב׳ לוחות בינה תבונה — «дві скрижалі, Біна, Тевуна».

Це таємниця вірша «Порада в серці людини — глибока вода» (Приповісті 20:5) про перші скрижалі, дані Мойсеєві, які походили від «порад здалеку». בלב איש («у серці людини») має числове значення משה (Мойсей): «Глибоко, глибоко — хто знайде це?» (Еклезіаст 7:24). Про другі скрижалі Писання каже: «А муж розумінь [איש תבונות] вичерпає її» (Приповісті 20:5), бо вони походили з боку Тевуни.

У Зогарі, в Ідра Зута (Зогар III, 290b), сказано, що відмінність між Біною й Тевуною така: בינה складається з літер בן י״ה («син Яг»), тоді як תבונה — з ב״ן ב״ת ו״ה («син, дочка, ו״ה»); див. там. Отже, перші скрижалі походять від аспекту י״ה в Імені, а другі — від аспекту ו״ה у Га-Шем.

Про це Мойсей сказав: «Ти почав [החלות] показувати Твоєму рабові». На початку його місії Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві справу скрижалей [הלחות], літери яких є перестановкою החלות. Відповідно до перших скрижалей, які походять від аспекту י״ה у Га-Шем, Мойсей сказав: «Твою велич». Відповідно до других скрижалей, які походять від Тевуни, тобто ו״ה у Га-Шем, він сказав: «Твою сильну руку».

Тому він сказав: «Бо хто є Ель?» Відповідно до перших скрижалей, які походять від аспекту י״ה, він сказав: «на небі», як написано: «Нехай небеса радіють [ישמחו השמים]» (Псалми 96:11), чиї початкові літери — י״ה. Відповідно до других скрижалей, які походять від аспекту ו״ה у Тевуні, він сказав: «і на землі»: ו׳תגל ה׳ארץ («і нехай земля радіє») має початкові літери ו״ה. Відповідно до перших скрижалей він сказав: «як Твої діла», бо «скрижалі були ділом Бога» (Вихід 32:16). Відповідно до других скрижалей, які прийшли від сильної руки, він сказав: «як Твої могутні вчинки».

З першими скрижалями Мойсей удостоївся сяйва вищої Мудрості, що походить з аспекту вищого Хеседу; другі скрижалі, однак, походили з боку Суду. Тому Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю, бо там він осяг би ступінь, якого удостоївся через перші скрижалі. Через перші скрижалі Мойсей удостоївся ступеня вірного раба.

Рабі Ісаак Лурія, благословенної пам’яті, поставив трудність: перед смертю Мойсей названий «Мойсеєм, мужем Божим» (Повторення Закону 33:1), але після його смерті Святий, благословенний Він, назвав його рабом, як написано: «Мойсей, Мій раб, помер» (Ісус Навин 1:2). Я кажу, що ступенем Мойсея через перші скрижалі було сяйво вищої Мудрості. Тому Святий, благословенний Він, назвав його вірним рабом у тому епізоді: отримавши дві кам’яні скрижалі, він зніс їх у своїй руці. Це найвищий можливий ступінь, у таємниці слів «Він вірний у всьому Моєму домі» (Числа 12:7). Тобто коли Святий, благословенний Він, назвав його «вірним», його осягнення простягалося «на весь Мій дім».

Тому Мойсей сказав: «Дозволь-но мені перейти, נא». Коли я перейду до Землі Ізраїлю, яка є землею семи народів і яку оточують сім морів (Бава Батра 74b), я осягну там, у Землі Ізраїлю, Ім’я א״ל, основою якого є א״ל מלא רחמים («Ель, сповнений милосердя»). Тобто אל״ף למ״ד, повне написання א״ל, має числове значення הק״ף (геккеф, «оточення»). Таким чином, сім морів є таємницею семи оточень. Це таємниця слів «Ель — Господь, і Він освітив нас [אל ה׳ ויאר לנו]» (Псалми 118:27): сім разів א״ל має числове значення ויא״ר («і Він освітив»). Це таємниця вірного раба, бо Мойсей удостоївся сімох оточень, коли отримав Тору серед сімох голосів.

Отже, коли він прийшов би до Землі Ізраїлю, то осяг би ступінь עב״ד נאמ״ן («вірний раб»), як Він назвав його спочатку. Це має натяк у слові נ״א: коли літери נ״א розгортають як נו״ן אל״ף, їхнє числове значення — עב״ד נאמ״ן. Це сталося б, «коли я побачу Землю», прославлену сімома видами (Повторення Закону 8:8).

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Хоча ти не будеш у Землі Ізраїлю, Я даю тобі тут те саме велике осягнення, яке ти мав спочатку через перші скрижалі. Так Святий, благословенний Він, сказав Ісусові Навину після смерті Мойсея: «Мойсей, Мій раб, помер». Мойсей так само осяг цей ступінь вірного раба, той самий ступінь, про який молився спочатку, сказавши: «Ти почав [החלות]», чиї літери через перестановку утворюють «скрижалі [הלחות]». Через них він осяг ступінь того, кого Святий, благословенний Він, називає вірним рабом, — саме «Твоїм рабом». Святий, благословенний Він, здійснив бажання його серця й після смерті також назвав його рабом, сказавши: «Мойсей, Мій раб, помер», бо «він вірний у всьому Моєму домі», на всіх сімох ступенях, із додаванням י.

«Накажи Ісусові Навину й зміцни його»: дай йому літеру י, якої удостоївся Мойсей, відповідно до перших скрижалей у таємниці Біни. «І укріпи його» — у таємниці Тевуни, відповідно до останніх скрижалей.

Офан 126

У Мідраш Танхума (Масей 4) та в Рабба (Бемідбар Рабба 23:5) сказано щодо вірша «Коли ви ввійдете до землі, землі Канаану» (Числа 34:2), що в тому епізоді Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві Еденський Сад і Ґеґіном. Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві всі покої Еденського Саду вгорі й унизу, а так само всі покої Ґеґіному.

Тому Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю, адже є дві дороги, якими входять до Еденського Саду. Так рабі Йоханан бен Заккай сказав своїм учням, як наведено в трактаті Берахот, с. 28b: «Ба більше, переді мною дві дороги, і я не знаю, якою дорогою мене поведуть». Мідраш до параші Гаазіну так само каже (Дварим Рабба 10:4), що з цієї причини Мойсей сказав: «Слухайте, небеса, і я говоритиму; і нехай почує земля» (Повторення Закону 32:1), — бо я не знаю, куди йде моя душа.

Це важко: хіба Мойсей міг боятися Ґеґіному? Проте мається на увазі, що є дві дороги до Еденського Саду: одна пролягає через Ґеґіном, а друга веде відразу вгору шляхом Еденського Саду.

Про це Мойсей сказав: «Ти почав показувати Твою велич» — це властивість Твоєї доброти, тобто Еденський Сад, — «і Твою сильну руку», тобто Ґеґіном. Відповідно до верхніх Еденського Саду й Ґеґіному він сказав: «на небі»; відповідно до нижніх Еденського Саду й Ґеґіному — «і на землі». Відповідно до Еденського Саду він сказав: «як Твої діла»; відповідно до Ґеґіному — «як Твої могутні вчинки».

Тому він просив прийти до Землі Ізраїлю, бо там є Небесна Брама, і йому не треба було б іти через Ґеґіном. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі [רב לך]» — на небі є «велика [רב] нагорода»: «Яка велика доброта, що прихована» для тебе відразу. Тобі не треба йти шляхом Ґеґіному; натомість «відразу зійди на вершину верхів’я», тобто до верхнього Еденського Саду, на вершину.

Офан 127

Сказано в Зогарі на парашу Ноах (Зогар I, 62a), що щодня, під час молитви, нечестиві мають у Ґеїномі відпочинок протягом години й півгодини під час кожної молитви; див. там у Тосефті. Отже, за трьох щоденних молитов нечестиві мають щодня чотири з половиною години відпочинку в Ґеїномі. За шість буднів шість разів по чотири з половиною становлять двадцять сім годин. Додавши двадцять чотири години Шабату, маємо п’ятдесят одну годину на тиждень, коли нечестиві мають відпочинок у Ґеїномі.

Тому Мойсей хотів увійти й скасувати суд Ґеїному. Про це він сказав: «Тієї пори, кажучи». Того дня був Шабат, сьоме адара, бо Мойсей помер у Шабат (Зогар II, 156a). Тому він молився тоді, коли сьомого дня нечестивих не судять.

Він також вибудував свою молитву згідно зі скасуванням суду Ґеїному під час трьох молитов дня: «Ти почав показувати Рабові Твоєму». «Твою велич» відповідає ранковій молитві Шахаріт; «Твою сильну руку» — післяобідній молитві Мінха; а «Хто такий Ель на небі й на землі?» — вечірній молитві, яку встановив Яків (Берахот 26b). У ці часи нечестиві звільнені від суду Ґеїному.

Отже, як Ти почав скасовувати суд Ґеїному, так «дозволь мені перейти»: я також хочу перейти до Землі Ізраїлю й змусити суд Ґеїному минути. Адже тепер щотижня нечестиві звільнені від суду Ґеїному на נ״א — п’ятдесят одну — годину, за числовим значенням נ״א. Тому ці літери натякають на п’ятдесят одну годину кожного тижня, коли суд Ґеїному припиняється. І через це «я хочу побачити землю».

У словах «Твою велич [את גדלך]» він натякнув на літери Тори від א до ת, яких двадцять сім, якщо врахувати кінцеві літери מנצפ״ך. Про них він сказав: «Твою сильну руку», бо п’ять літер מנצפ״ך — це п’ять ґвурот. Отже, двадцять дві літери Тори, на які вказують слова «Твою велич [את גדלך]» — від א до ת, — разом із п’ятьма літерами Тори, на які вказує «Твою сильну руку», становлять двадцять сім літер. Завдяки заслузі двадцяти семи літер Тори нечестиві удостоюються двадцяти семи годин відпочинку в Ґеїномі щотижня. Тому він сказав: «і я побачу добру землю [הארץ הטוב״ה]», бо числове значення הטוב״ה — двадцять сім.

Тому Мойсей вважав, що завдяки заслузі Тори, якою він займатиметься в Землі Ізраїлю, він ще більше скасує суд Ґеїному. Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі»: це скасування здійснюється заради тебе. «І більше не говори Мені», щоб іще більше скасувати суд Ґеїному в цьому світі.

Офан 128

Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, бо наші мудреці, благословенної пам’яті, сказали (Сангедрин 20b), що при входженні до Землі Ізраїлю було заповідано виконати три заповіді: винищити насіння Амалека, поставити над собою царя і збудувати Храм. Сказано в Мідраш Рабба (Дварим Рабба 5:10), що Храм мав бути збудований за днів Саула, але в його поколінні були донощики, тому за його днів Храм не збудували.

На мою думку, саме тому наші мудреці тлумачили — як надруковано: «в Мідраш Рабба, параша Корах (Бемідбар Рабба 19:2), і в Єрусалимському Талмуді (Берахот) (Єрусалимський Талмуд, Пеа 1:1)» [ТП-128-01], — що, коли Давид побачив у своєму поколінні лихословів, він попросив, щоб Шехіна віддалилася на небо. На цій підставі вони витлумачили вірш: «Звеличся над небесами, Боже; над усією землею нехай буде Твоя слава» (Псалми 57:12).

Тобто Давид молився, щоб Саул не збудував Храму за своїх днів. Хоча пасувало б, щоб Твоя слава була на землі — тобто щоб, коли збудують Храм, «уся земля була повна слави Господа», — проте я молюся, щоб Храм не було збудовано. Натомість «звеличся над небесами, Боже»: нехай Святий, благословенний Він, віддалить Свою Шехіну до вищих світів і не заснує Собі вічного Дому внизу.

Про це молився Мойсей, коли Святий, благословенний Він, показав йому покоління Саула. Саул згрішив у війні з Амалеком і цим спричинив, що Ім’я Га-Шем не є повним (Танхума, Кі Теце 11). Цим він також спричинив, що за його покоління Храм не збудували.

Тому Мойсей сказав: «І я благав [ואתחנן]», звертаючись до скарбниці «І буду милостивим [וחנותי]» (Вихід 33:19); «до Господа [אל ה׳]», як сказано в Мідраші (Дварим Рабба 2:1). Він хотів доповнити повне Ім’я — повне Ім’я і повний престол, саме ה׳. «Тієї пори [בעת ההיא]» натякало на ту пору, коли Святий, благословенний Він, заповідав винищити Амалека. Написано ההוא, бо в тому самому епізоді мав бути також збудований Храм. «Кажучи [לאמר]» — саме для поколінь: Мойсей сказав це там для поколінь, як сказав Мойсей: «Запиши це на пам’ять у книзі» (Вихід 17:14); це висловлення було для поколінь.

Тому він сказав אדנ״י, почавши з Імені Адонай, бо у війні з Амалеком Святий, благословенний Він, присягнув двома літерами י״ד з אדנ״י, що є одежею для י״ה. Як сказано в «Канфей Йона» стосовно «Бо рука на престолі Яга [כי יד על כס יה]» (Вихід 17:16), літери י״ד з אדנ״י — це літери, які вбирають י״ה.

Тому він молився: «Ти почав показувати Рабові Твоєму», бо Мойсей першим почав воювати з Амалеком. Це також натякало на те, що Святий, благословенний Він, показав йому Саула, який «від плечей своїх і вище був вищий за весь народ» (1 Самуїла 9:2). Таємниця Саула походить від вищого Шіур Кома (Šiʿur Qomah, שיעור קומה), у таємниці «Саула з Реховота-на-Річці» (Буття 36:37).

Тому він сказав про нього: «Твою велич», бо зріст Саула походив від вищого Зросту. Так ми кажемо в Сота 10a: п’ятеро були створені за подобою вищого зразка, і всі вони були уражені через ту саму рису, у якій були витворені; Саул був уражений у шию.

Ця таємниця натяком міститься у словах «тієї пори [בעת ההיא]». Тої пори Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві: «читається ההי״א», тобто п’ятьох людей, створених за подобою вищого зразка, серед них і Саула. [ТП-128-02] Про нього Мойсей сказав «Твою велич» саме так, бо його зріст походив від вищого зросту. А ще числове значення גדל״ך дорівнює הב״ן, бо Саул належав до таємниці Імені ב״ן, у таємниці «Саулові був рік [ב״ן שנה], коли він зацарював» (1 Самуїла 13:1). Він був із племені Вениямина, у таємниці ב״ן ימין («син правиці»), як назвав його батько (Буття 35:18), і він був першим царем, якого Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві, як сказано в Мідраш Рабба на парашу Емор (Ваїкра Рабба 26:7).

Він також показав Мойсеєві, що Саул буде уражений у шию — в саме місце його великого зросту, — коли його проткнуть мечем. Про це Мойсей сказав: «Твою сильну руку», маючи на увазі кару: бути проткнутим мечем. Він сказав «Твою руку [ידך]» саме так, бо Саул згрішив у справі Амалека, щодо якого Святий, благословенний Він, присягнув: «Бо рука [יד] на престолі Яга».

Тому Мойсей сказав: «Бо хто такий Ель на небі й на землі?» Саул згрішив проти Імені יהוה: י״ה — на небі, а ו״ה — на землі. «Хто вчинить, як Твої діла?» стосується таємниці величі, якою Він наділив тих, хто боїться Його; «і як Твої могутні чини?» стосується великої кари: першого царя Ізраїлю проткнуть мечем.

Тому він молився: «Дозволь мені перейти, נא»: я хочу виправити ці заповіді негайно, тепер — тобто виправити літери נ״א, щоб сполучити Ім’я אדנ״י. [ТП-128-03] Він сказав וארא״ה з ו та ה, щоб виправити літери ו״ה і сполучити їх з Іменем י״ה — тобто воювати з Амалеком. Цим Храм було б збудовано негайно. Тому він сказав: «цю добру гору та Леванон»: він хотів негайно збудувати Храм.

Святий, благословенний Він, відповів йому щодо війн з Амалеком: «Досить тобі. Це не належить тобі, бо вже на початку твоєї місії Я сказав тобі: „Вклади це у вуха Ісуса Навина“. Не говори більше»: ця справа була доручена тобі не в усному мовленні, а лише в письмі, як Я сказав: «Запиши це на пам’ять у книзі» — саме в книзі. «Не говори більше», бо Я сказав тобі: «Вклади це у вуха Ісуса Навина».

Тому Він сказав: «Накажи Ісусові Навину». צו («накажи») означає не що інше, як «негайно і для всіх поколінь» (Кіддушин 29a). Як сказано в пошкодженому завершальному блоці цитати, Ісус Навин також цього не зробить — тобто не воюватиме з Амалеком; натомість «зміцни його» відповідає війні з Амалеком, яку він має наказати поколінням після нього, а «закріпи його» стосується збудування Храму. Але Ізраїль просив неналежно, коли вони попросили поставити над собою царя, як сказано в мідраші (Сангедрин 20b). [ТП-128-04]

Офан 129

Мойсей побачив царя Соломона, який зрештою встановить еруви та омивання рук. Наші мудреці сказали в Ерувін 21b і в Євамот, що тої години вийшов бат-коль: «Сину мій, якщо твоє серце мудре, то і Моє серце радітиме» (Приповісті 23:15).

Мойсей зажадав «тієї пори» негайно, відразу після свого входу до Землі, встановити те, що буде в поколінні Соломона. Тому написано ההוא — чоловічий рід, тоді як Мойсей молився за читаною формою ההיא — жіночим родом — у «тієї пори», за те, що мало бути сказано для пізніших поколінь. Про це він сказав: «Ти почав»: у скарбниці душ я побачив те, що станеться у пізніших поколіннях (Танхума, Кі Тіса 27). Ось Соломон встановить еруви.

Це — «Твою велич», бо таємниця עירו״ב (ерува) викладена в Зогарі (Тікуней Зогар 21, 55b) як таємниця ע״ב רי״ו — сімдесяти двох і 216: Імені Хеседу, яке виводиться з віршів ויסע («і [ангел] рушив»; Вихід 14:19), ויבא («і воно прийшло»; Вихід 14:20) та ויט («і [Мойсей] простягнув»; Вихід 14:21). У них сімдесят два слова і 216 літер, у таємниці «І пройшов [ויעבור] Аврам землею» (Буття 12:6). [ТП-129-01]

Тому він сказав: «Твою велич», бо шабатня межа має дві тисячі ліктів, а א״ת є нотариконом אלפים תחום, «дві тисячі — межа». «І Твою сильну руку» стосується таємниці омивання рук, як написано в Зогарі на Їтро, с. 203 (Зогар II, 76a), на Насо, с. 274 (Зогар III, 145a), а також на Берешит (Зогар I, 21a): אצבעין דבר נש גו לגו רזין עילאין — «Пальці людини містять у собі, всередині, вищі таємниці».

Про ці дві постанови, задля яких з неба вийшов бат-коль і нагорі була радість, він сказав: «Бо хто такий Ель на небі й на землі?» З неба Ти дав почути Свій голос щодо людських справ і того, що вони роблять унизу. Тому він сказав: «Дозволь мені перейти»: я хочу встановити це тепер, негайно, коли прийду й побачу Землю.

Він натякнув на це у словах בעת ההיא. ע״ת є нотариконом як עירוב תחומין, «ерув шабатніх меж», так і עירוב תבשילין, «ерув приготованих страв». Якщо весь вислів віднести до ерувів, таємниця עירו״ב — це Хесед і Гвура: його складник ע״ב має числове значення חס״ד (Хесед), тоді як רי״ו має числове значення גבור״ה (Гвура). Про ע״ב всередині עירוב, яке є Хеседом, він сказав: «Твою велич»; «Твоя сильна рука» — це міра גבור״ה, числове значення якої становить רי״ו всередині עירוב.

Це таємниця ויעבור, яке ми промовляємо у вислові בדיל ויעבור. Його літери можна переставити як ע״ב רי״ו, через які було створено небо і землю. Так він сказав: «Бо хто такий Ель на небі й на землі?» — «Моя правиця розіп’яла небеса; Моя рука», що є Ґвурою, «заснувала землю» (Ісая 48:13). «Хто вчинить за Твоїми ділами?» відповідає правій руці; «і за Твоїми могутніми чинами?» відповідає лівій руці. Це була таємниця ерува, який встановив Соломон: включити праве в ліве, а ліве — у праве.

Мойсей натякнув на це словом אעברה, у таємниці «І пройшов Аврам землею». אעברה має те саме числове значення, що й ערוב, а його літери можна переставити як אערבה — «я змішаю». Я хочу встановити ерув, щойно побачу Землю.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: коли Соломон встановив це, іскра Мойсея була при ньому, бо שלמה (Соломон) можна переставити як למשה («для Мойсея»), як сказано в Тікуней Зогар 13, 28a. Шабат — твій; із твого тобі дадуть тієї пори. «Не говори більше» тепер. «Накажи Ісусові Навину» щодо шабатніх меж Землі Ізраїлю; «зміцни його» щодо ерувів шабатніх меж; «закріпи його» щодо ерувів дворів; «бо він перейде» через об’єднання провулків.

Гаґага

Молодий Соломон сказав: звідси можна зрозуміти те, що сказано в Рош га-Шана 21b про вірш «І не постав більше в Ізраїлі пророк, як Мойсей» (Повторення Закону 34:10): серед пророків не постав, але серед царів постав. І хто він? Соломон. [ТП-129-02]

Офан 130

Відоме правило з того, що написав Раші до параші Шофтім, під початковим словом «ве-нахалато», від імені рабі Калонімуса, щодо вірша «І не буде в нього спадщини» (Повторення Закону 18:2): це спадщина п’ятьох; «серед братів його» — це спадщина семи. Мойсей дав Ізраїлеві спадщину двох з половиною племен, і Ісус Навин так само наділив два з половиною племені. Після смерті Ісуса Навина племена взяли собі сім часток (Сіфрей Дварим, Шофтім 164).

Тому Мойсей молився, оскільки він почав воювати з Сіхоном і Оґом, які є таємницею двох сторін сітра ахра. Сіхон належить до нечистої меркави, яка відповідає Аарону в святості, у таємниці קד״ל («потилиця») навпроти потилиці Аарона; Оґ же — від потилиці Мойсея. Тому наші мудреці витлумачили «І прийшов утікач» (Буття 14:13) як слова про Оґа (Нідда 61a), бо הפליט («утікач») має числове значення קד״ל, яке стоїть навпроти потилиці Мойсея.

Це таємниця фараонових слів до Мойсея та Аарона: «Дивіться, бо лихо перед вашими обличчями» (Вихід 10:10). Він натякнув на цих двох, які перебувають у таємниці їхніх потилиць. Тому він сказав буквально «перед вашими обличчями», маючи на увазі потилицю, що протилежна обличчю. Таємниця פרעה (Фараон) — також переставлення הערף («потилиця»). Мойсей уразив їх обох через חר״ס, бо обличчя Мойсея було немов обличчя сонця (Бава Батра 75a), а одне з найменувань сонця — חרס (Йов 9:7; див. Менахот 110a). חר״ס має числове значення, удвічі більше за קד״ל. [ТП-130-01]

Мойсей тому почав з אדני, бо Ім’я אדני — це таємниця קל״ד, 134. Масора Танаху засвідчує אדני 134 рази, бо це Ім’я — Га-Шем — є ключем — מפתח і אקלידא — до всіх створень, як пише «Пардес», с. 10, від імені Тікунім. Тому אדני трапляється в Торі 134 рази. Ці два царі були ключем до всіх тридцяти одного царя в Землі Ізраїлю.

Тому Мойсей сказав: оскільки «Ти почав показувати Рабові Твоєму Твою велич», уразивши Сіхона, царя амореїв, який відповідає Аарону — ступеню правиці й קד״ל Аарона; «Твою сильну руку» — це Оґ, який відповідає קד״ל Мойсея. «Бо хто такий Ель на небі й на землі?» — адже Святий, благословенний Він, зупинив חרס, сонце, у тій війні. Наші мудреці виводять це через ґзера шава між «Я почну» (אחל; Повторення Закону 2:25) і «Я почну» (אחל; Ісус Навин 3:7). Джерело друкує пошкоджений локатор сторінки Тааніт: `כ״א (כ׳ ע״א)`. [ТП-130-02]

Стосовно зупинки сонця він сказав: «Хто такий Ель на небі, що вчинить за Твоїми ділами?» Він згадав Ім’я אל, щоб видалити «чужого бога» (אל זר) із Землі Ізраїлю — тобто тридцять одного царя, що відповідають числовому значенню אל. Він почав із того, що вразив «око землі» (Числа 22:5), тобто Сіхона і Оґа (Танхума, Балак 4), які були ключем до тридцяти одного царя.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: нехай тобі буде досить двох з половиною племен, яким ти дав спадщину. «Накажи Ісусові Навину», бо він також наділить два з половиною племені, здійснюючи сказане: «Як Я був із Мойсеєм, так буду з тобою» (Ісус Навин 1:5). «З тобою» сказано саме так: як Мойсей наділив два з половиною племені, так Ісус Навин наділить два з половиною племені — і не більше.

Офан 131

Відомо, що дванадцять племен мають дванадцять перестановок הוי״ה, і кожне плем’я має власну перестановку. Це таємниця вислову «Шехіна на заході» (Бава Батра 25b). Арі, благословенної пам’яті, писав, що вона містить у собі дванадцять перестановок הוי״ה, числове значення яких — מער״ב («захід»), 312.

Мойсей хотів наділити Ізраїль хоча б п’ятьма племенами, які є таємницею «драбини [סלם], поставленої на землі» (Буття 28:12), бо סלם має значення п’яти Імен הוי״ה. Тому, коли Яків побачив драбину, він сказав: «Підношу свої очі до гір» (Псалми 121:1), як сказано в Берешит Рабба 68:2. Тої пори він побачив «цю добру гору та Леванон» і в тому псалмі п’ять разів вимовив הוי״ה. Це таємниця драбини, про яку він сказав: «Направду Господь є в цьому місці» (Буття 28:16). ה׳ — «п’ять» — сказано саме так; «у цьому місці» стосується драбини, яку він тоді побачив.

Тому Мойсей розпочав: «Я благав הוי״ה». Його благання стосувалося перестановок Імені הוי״ה і виправлення племен: «племена Яга, щоб дякувати Імені Господа» — саме так (Псалми 122:4).

«Тієї пори» стосується двох з половиною племен, якими він наділив. Читай ההיא як הה׳, «ці п’ять», бо він хотів наділити спадщиною п’ять племен. Написано ההוא, чоловічий рід: він хотів наділити всі п’ять племен. Тому він почав із אדני. Від загальної суми дванадцяти перестановок, числове значення яких дорівнює שי״ב, 312, на долю двох з половиною племен припадає Ім’я אדני, бо אדני — це два з половиною הוי״ה. Із 312 світел, що належать дванадцяти перестановкам הוי״ה, Мойсей удостоївся осяяти Ізраїль і розподілити серед нього лише шістдесят п’ять — числове значення אדני. [ТП-131-01]

Отже, він почав з Імені אדני: «Ти почав показувати Рабові Твоєму», що я завоював землю Сіхона і Оґа, спадщину двох з половиною племен. Отже, з усіх שי״ב світел у дванадцяти перестановках הוי״ה слово החלות в «Ти почав показувати» можна переставити як הלחות («скрижалі»). Коли Мойсей отримав скрижалі, там було сказано: «Ти взяв у полон полон [שבית שבי]» (Псалми 68:19), натякаючи на שי״ב світел дванадцяти перестановок הוי״ה. Але тепер я удостоївся наділити Ізраїль лише числовим значенням Імені אדני.

יד״ך («Твоя рука») має числове значення שני״ם וחצ״י («два з половиною»), коли кінцевій ך надати великого значення в системі אי״ק. Я удостоївся наділити лише два з половиною з дванадцяти перестановок. [ТП-131-02]

Мойсей почав благати щодо таємниці драбини. Тому він сказав: «Бо хто такий Ель на небі й на землі?» — це драбина, поставлена на землі, чия верхівка сягала неба. Тому він сказав אעברה з додатковою ה: я хочу наділити п’ять племен, завершивши цим «драбину, поставлену на землі». Це — «землю, цю добру гору»: «Це [זה] — не що інше, як Дім Бога», а «Леванон» — це «брама неба» (Буття 28:17).

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: нехай тобі буде досить двох з половиною. «Не говори більше про цю справу [בדבר הזה]» — «це» сказано саме так, як сказав Яків: «Яке грізне це місце». «Накажи Ісусові Навину», бо він також має наділити два з половиною, як і ти, здійснюючи «Як Я був із Мойсеєм, так буду з тобою» (Ісус Навин 1:5). Отже, Мойсей та Ісус Навин разом дали в спадщину п’ять, а після смерті Ісуса Навина вони успадкували сім, здійснюючи «Яке грізне це місце». «Не говори більше про цю справу [בדבר הז״ה]»: ти та Ісус Навин наділите п’ять, а після смерті Ісуса Навина — сім. [ТП-131-03]

Офан 132

Святий, благословенний Він, відкрив Мойсеєві таємницю «Сіфра ді-Ценіута» через вірш «двох мужів, розвідників, таємно» (Ісус Навин 2:1). Зогар на парашу Ахарей Мот (Зогар III, 60b) пояснює, що за днів Ісуса Навина було упокорено лише двох [непевне прочитання: תרין מאללי ארעא] сітра ахра, тоді як жінок було упокорено лише за днів Соломона, у таємниці «Тоді прийшли дві жінки-блудниці» (1 Царів 3:16): «тоді прийшли», а не раніше, і так далі; див. там. Це таємниця двох жінок. Хто такі «жінки-блудниці»? Це ті, від кого отримують поживу всі блудниці світу. [ТП-132-01]

Тому Соломон мав збудувати Храм «у [році] чотириста вісімдесятому» (1 Царів 6:1), що відповідає 480 таборам Ліліт. Слово `[בשנת]`, «у році», в івритському джерелі взяте у квадратні дужки і тут збережене як явна редакційна вставка. [ТП-132-02]

Мойсей молився про цих двох жіночих і двох чоловічих постатей. בעת ההיא, із читаною формою жіночого роду, стосується жінок; написана форма ההוא чоловічого роду стосується чоловіків. У לאמ״ר міститься нотарикон двох чоловічих і двох жіночих постатей: לילית אדום מחלת רהב — «Ліліт, Едом, Махалат, Рагав». Про те, що відбудеться в пізніших поколіннях, за днів Соломона, коли буде упокорено двох жіночих постатей сітра ахра, Мойсей молився вже тепер.

Він почав із двох жіночих літер Імені: אדני відповідає останній ה Імені, а הוי״ה, вокалізоване за зразком אלהים, відповідає першому ה Імені. «Ти почав показувати Рабові Твоєму Твою велич» натякає на видіння куща, де Він почав говорити з ним, бо там сказано: «це велике видіння». הסנה («кущ») згадано там чотири рази (Вихід 3:3), що відповідає 480 таборам Ліліт, бо числове значення הסנה — 120.

Це — «Твоя сильна рука»: числове значення חזקה («сильна») — 120. Сили Ліліт розподіляються між чотирма напрямами світу, по 120 таборів у кожному напрямі. Чотири рази по 120 дають 480 таборів Ліліт — числове значення לילית.

Про це Мойсей молився: «Дозволь мені перейти»: я хочу усунути всі чоловічі та жіночі сили тепер, цієї самої пори. Це станеться, коли я побачу Землю. Коли я увійду до Землі Ізраїлю, усі чоловічі та жіночі сили нечистоти відійдуть «обидві разом», у таємниці «і проткнув їх обох» (Числа 25:8). Вони — таємниця «обидва — гидота для Господа» (Приповісті 17:15). Те, що відбудеться за днів Соломона — збудування Храму, названого Леваноном, — я хочу усунути вже тепер. Літери אעברה можна переставити як ארבעה («чотири»): це сили змія, який «повзає на череві» і «ходить на чотирьох» (Левит 11:42), які я тепер хочу усунути з Землі.

Святий, благословенний Він, відповів щодо двох чоловічих постатей: «Досить тобі»; щодо двох жіночих: «Не говори Мені більше», щоб це сталося нині, бо станеться згодом, за днів Соломона. Щодо двох чоловічих: «накажи Ісусові Навину», бо за його днів він упокорив двох [непевне прочитання: מאללא ארעא]; «зміцни його» у його власному поколінні, щоб він упокорив двох чоловічих; «закріпи його», щоб він наказав пізнішим поколінням після нього упокорити двох жіночих. צו («накажи») стосується як негайного часу, так і пізніших поколінь (Кіддушин 29a). «Він перейде» чоловічі сили, а «він дасть [їх] у спадщину» стосується жіночих сил у поколінні після його. [ТП-132-03]

Гаґага

Молодий Соломон сказав: на мою думку, це таємниця написаного в Ісаї: «Як же вірне місто стало блудницею! Воно було повне [מלאתי] правосуддя, у ньому перебувала праведність, а тепер — вбивці» (Ісая 1:21).

«Блудницею» сказано саме так, натякаючи на Ліліт, яку називають блудницею. Спочатку, коли Соломон збудував Храм і Єрусалим, вірне місто, стояло відбудованим, «воно було повне правосуддя». Як сказали наші мудреці (Єрусалимський Талмуд, Меґілла 1:3), там був 481 дім навчання разом із Храмом — за числовим значенням מלאת״י. Таємниця їхнього вислову полягала в тому, що вони мали знесилити 481 кліпу: 480 таборів Ліліт, числове значення לילית, і саму Ліліт, що їде верхи на них, що разом дає 481. Тоді «праведність перебувала в ній».

А тепер, у її руйнації, «вони вбивці». Тобто ці 481 кліпа, числове значення ועת״ה («а тепер»), тепер знову прокинулися й отримали силу шкодити нам, як наводить Галанте на с. 52 щодо вірша «Чи жінки їстимуть свій плід?» (Плач Єремії 2:20); див. там. [ТП-132-04]

Офан 133

Мойсей, учитель наш, побачив, що Єрихон був найважчим з-поміж усіх міст і укріплених міст Землі Ізраїлю. Як пише Раші під початковим словом «у-реу», до «Огляньте землю та Єрихон» (Ісус Навин 2:1), Єрихон дорівнював усій Землі Ізраїлю.

Справа полягає в тому, що амореї збудували Єрихон на семи ступенях нечистоти — семи палацах підмін. Тому його треба було обійти сім разів із сімома шофарами. За кожного кола треба було викликати над ним Сорокадволітерне Ім’я, що містить сім Імен, кожне з яких має шість літер.

Оскільки Мойсей удостоївся осягнути Сорокадволітерне Ім’я, він мав пройти сорок два переходи в пустелі, щоб осягнути це Ім’я й пом’якшити сорок дві вогняні ріки у небозводі. Тому Мойсей сказав: «Ти почав показувати Рабові Твоєму Твою велич» — таємницю Сорокадволітерного Імені.

Він сказав: «Твою сильну руку», числове значення якої, як стверджує текст, — тричі по сорок два разом із загальною одиницею. Стандартний розрахунок цього не підтверджує: `ידך החזקה` = 159, тоді як `3 × 42 + 1` = 127; розбіжність становить 32. Сорокадволітерне Ім’я ділиться на три групи по чотирнадцять, що відповідають трьом «рукам»: великій руці, сильній руці та вознесеній руці, які відповідають трьом праотцям. «Твоя велич», як надруковано, відповідає «сильній руці», тобто Авраамові; «Твоя сильна рука» — Ісаакові; «Бо хто такий Ель» — Якову. [ТП-133-01]

«Хто вчинить за Твоїми ділами?» стосується таємниці діла Сотворення, яке було створено Сорокадволітерним Іменем з боку Ґвури; тому — «за Твоїми могутніми чинами». Він згадав небо і землю, бо їх створено Сорокадволітерним Іменем, яке ділиться на три групи по יד, чотирнадцять, що відповідають трьом праотцям.

Оскільки Ти почав показувати мені біля куща, через сорок два переходи в пустелі, Сорокадволітерне Ім’я, то «дозволь мені перейти». Я тепер хочу усунути сили нечистоти. Єрихон був «замкнутий і замкнений» в цих семи кліпот; проти них я маю викликати сім Імен сорока двох, через які було створено сім днів Сотворення.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: нехай тобі буде досить твого осягнення Сорокадволітерного Імені через сорок два переходи. Ти хочеш увійти до Землі Ізраїлю; «не говори більше». «Накажи Ісусові Навину»: він обійде Єрихон сімома колами за допомогою Сорокадволітерного Імені, яке ділиться на сім Імен. Кожне Ім’я ділиться на дві частини. Відповідно до кожної частини одного Імені Він сказав: «зміцни його» — його першими трьома літерами; і «закріпи його» — його останніми трьома літерами.

Тієї пори, коли Ісус Навин обійшов місто сім разів, він установив עלינו לשבח («Алейну ле-шабеах»), числове значення якого — перше Ім’я, אב״ג ית״ץ. Ісус Навин — «первісток його бика» (Повторення Закону 33:17), і שור («бик») також має числове значення אב״ג ית״ץ. Тому לתת גדלה («воздати велич») написано дефективно, без ו, і його числове значення — сорок два: «Творцеві Сотворення» саме так. Це Ім’я виходить з вірша від «На початку» (Буття 1:1) до ב у ובהו («пустота»; Буття 1:2), як відомо знавцям.

Ісус Навин вписав своє ім’я у зворотному порядку у формулу «Алейну»: הוא אלהינו («Він — наш Бог») дає ה з הושע; ואנחנו כורעים («а ми схиляємося») дає ו; שלא עשנו («що не створив нас») дає ש з הו״שע; а ע в עלינו לשבח дає ע з הושע. Зі смирення він вписав його зворотно і не згадав י. Ісус Навин встановив текст через «немає більше [אין עוד]». [ТП-133-02]

Про це Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві: «Досить тобі»: ти встановив для Ізраїлю багато речей у формулі «Алейну», яку Ісус Навин установив стосовно семи Імен Сорокадволітерного Імені та семи мурів Єрихона через «немає більше». «Не говори Мені більше [עו״ד]» — саме так, бо мається на увазі ця формула. Лише «накажи Ісусові Навину».

Потім перші літери על כן נקוה («Тому ми сподіваємося») утворюють עכ״ן (Ахан). Ахан встановив це, коли він злочинно порушив херем. Про херем сказано: «Різьблені образи їхніх богів спаліть вогнем» (Повторення Закону 7:25) і «Гидуйся її й гребуй нею, бо вона — херем» (Повторення Закону 7:26). Тому він підписав своє ім’я на початку й молився про усунення ідолів із Землі, які також підлягають спаленню: «Усі ідоли будуть цілком винищені», бо вони також подібні до предмета херему. [ТП-133-03]

Офан 134

Цим шляхом Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві сім палаців Еденського саду, а навпроти них — сім палаців підмін. Про це він сказав: «Ти почав показувати» — одне навпроти одного.

Так, про Якова сказано: «І вийшов Яків із Беер-Шеви» (Буття 28:10). Яків вийшов із семи святих палаців, які є «сімома», у таємниці семи класів; Святий, благословенний Він, має їх перед Собою. Наші мудреці витлумачили у Ваїкра Рабба 30:2 вислів «повнота радощів» (שובע שמחות; Псалми 16:11): читай не שובע («повнота»), а שבע («сім»), і так далі. «І пішов до Харану»: відповідно до цього він пішов також побачити сім палаців кліпот. Це була таємниця побаченої ним драбини — одне навпроти одного (Буття 28:12), — про яку він сказав: «Яке грізне це місце [המקום הזה]» (Буття 28:17).

Тієї пори Танхума, Масей 4, каже щодо «Це та земля, що випаде вам у спадщину» (Числа 34:2), що Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві всі палати. Тої пори Мойсей побачив זה навпроти ז״ה.

Щодо семи палаців святості він сказав: «Твою велич». א״ת сказано саме так, бо сім палаців накреслено літерами Тори. Як сказано в Зогарі на Ва-Якгель (Зогар II, 202b), там іскряться всі двадцять дві літери Тори, а небозвід над палацами — це таємниця двадцяти двох літер Тори.

Потім Він показав йому, навпроти цього, «Твою сильну руку» — сім палаців підмін. Вони також сполучають літери кліпот, що відповідають «Бо хто такий Ель на небі», тобто семи небозводам, «і на землі», тобто семи землям. «Хто вчинить за Твоїми ділами?» відповідає святим палацам; «і за Твоїми могутніми чинами?» відповідає палацам нечистоти, які дістають поживу з боку Суду.

Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, яку оточують сім народів і яку вихваляють сімома видами Землі Ізраїлю (Повторення Закону 8:8). У таємниці мудрості все це відповідає семи палацам.

Про це він сказав: «Дозволь мені перейти», щоб осягнути там таємницю семи брам праведників. Як Зогар на Шелах Леха (Зогар III, 159b) пояснює «Огляньте, яка земля» (Числа 13:18): Земля Ізраїлю внизу — це таємниця брам праведності нагорі, через які осягають сім палаців. Тому Яків сказав: «Це брама неба», тобто сім вищих брам. Тому я маю побачити Землю.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: ти вже осягнув сім палаців, коли отримав Тору сьомого дня, через сім голосів. «Не говори Мені більше про цю справу [הזה]». ז״ה сказано саме так: це нотарикон ז׳ היכלות, «сім палаців».

Це — «Досить тобі», бо повне написання משה — שי״ן מ״ם ה״א — має, як стверджує джерело, числове значення семи помножених на היכ״ל («палац»). Тому Мойсей почав з אדני, що є таємницею היכ״ל. Він сказав: «Ти почав показувати Рабові Твоєму [עבדך]» щодо літер самого Мойсея: коли його ім’я написане повністю, у ньому вказано сім помножених на היכל. Мойсей також сьоме покоління від Авраама. [ТП-134-01]

Тому Святий, благословенний Він, сказав: «Досить тобі»: велич семи палаців — з тобою, накреслена у твоєму імені. Тому «не говори більше».

Офан 135

Мойсей хотів прийти й осягнути таємницю Кір’ят-Арби, яка є таємницею חק״ל תפוחי״ן קדישי״ן — «поля святих яблук», яке згадане у багатьох місцях Зогару. Це чотири святі Імена — הוי״ה, אהיה, הוי״ה та אדני, сума числових значень яких дорівнює חק״ל. Це також таємниця לבנו״ן (Леванону): Абба, Імма, Зеїр Анпін і Нуква.

Їх він мав на увазі, коли сказав: «Я благав הוי״ה» — це Ім’я הוי״ה; בעת ההי״א, літери якого можна переставити як אהי״ה; а потім אדני і הוי״ה. Він назвав Ім’я הוי״ה, вокалізоване за зразком אלהים, у таємниці «Келих спасінь піднесу [כו״ס ישועות אשא]» (Псалми 116:13), що Мойсей сказав перед своєю смертю.

Він почав із попереднього вірша: «Повернися, душе моя, до свого спокою» (Псалми 116:7), як сказано в Дварим Рабба 11:5: Мойсей сказав цей вірш перед своєю смертю, а також: «Я ходитиму перед Господом у землях живих» (Псалми 116:9), за чим безпосередньо йде «Келих спасінь піднесу». Це означає Ім’я הוי״ה, вокалізоване за зразком אלהים, бо Елогім — таємниця כו״ס («келиха»), а הוי״ה — «призву Ім’я Господа».

Про ці чотири Імена він сказав: двом Іменам милосердя відповідає «Твоя велич»; Адонай та Ег’є, які є Судом, — «Твоя сильна рука»; хасадім — «за Твоїми ділами»; ґвурот — «за Твоїми могутніми чинами».

Він хотів осягнути таємницю מרכבה שלמה, «повної меркави», на що вказує числове значення להראות. Тому «Дозволь мені перейти»: у Землі Ізраїлю я осягну ці чотири Імена. Літери אעברה можна переставити як ארבעה («чотири»); там, у Землі Ізраїлю, я осягну ці чотири Імена.

Землю Ізраїлю оточують ארבעה נהרות, «чотири ріки», які джерело робить нотариконом נ״א у зворотному порядку. Тому я осягну звідти «цю добру гору та Леванон» — таємницю לבנו״ן. Ці чотири Імена є Кір’ят-Арбою, так названою через חק״ל תפוחין — «поле яблук». Це таємниця «Бо добру науку дав я вам [כי לקח טוב נתתי לכם]» (Приповісті 4:2): לק״ח — перестановка חק״ל, а «добру» сказано саме так. Тому він сказав: «цю добру гору». [ТП-135-01]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: Святий, благословенний Він, уже відкрив тобі таємницю חק״ל у «Мойсей говорив, а Бог відповідав йому голосом [בקול]» (Вихід 19:19). בקול сказано саме так, бо воно має числове значення `חק״ל`, «поля»: `בקול` = 138 = `חקל`; рівність не охоплює повного вислову `חקל תפוחין קדישין`. Тієї пори Мойсей удостоївся осягнути її у належній конфігурації. Тому «не говори більше». [ТП-135-02]

Офан 136

Відомо, що Мойсей мав виправити свій перший ґілґул, коли він був Авелем. Вада Авеля зачепила літери א״י Імені אדני, у таємниці «Де [אי] Авель, брат твій?» (Буття 4:9), як сказано в Зогарі (Тікуней Зогар 69, 114a).

Це таємниця «Вигнанцем і блукачем [נע ונד] будеш на землі» (Буття 4:12). Літери נע ונד можна переставити як עון דן — «гріх דן». Гріх Авеля полягав у відокремленні літер א״י від אדני. Ті літери — чоловічі; літери ד״ן, що є жіночими, залишилися.

Це таємниця «Голос кровей [דמי] брата твого волає до Мене» (Буття 4:10), як сказано в Зогарі, надруковано як с. 163 і визначено в дужках як Тікуней Зогар 69, 114a: דמ״י має числове значення ד״ן. Це спричинило таємницю ґілґулу, через яку всі душі світу перевтілюються у таємниці «Вигнанцем і блукачем будеш на землі». [ТП-136-01]

Усі душі світу походять з боку Каїна й Авеля. Праведники — діти Авеля, а нечестиві — діти Каїна (Зогар, надруковано як с. 300 і визначено як Зогар I, 36b). Тому, коли Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві «Буду милостивим» (Вихід 33:19) — скарбницю праведників і нечестивих (Танхума, Кі Тіса 27), — Мойсей захотів додати заслуги всім поколінням і повести їх добрим шляхом, як написано: «Справді, Бог добрий до Ізраїлю» (Псалми 73:1).

Джерело стверджує, що позначені слова בעת ההיא לאמר утворюють ініціали הב״ל (Авель), хоча видима послідовність їхніх початкових літер — ב–ה–ל. [ТП-136-02]

Тому Мойсей почав з אדני, бо вада Авеля була в Імені אדני. Читається жіноча форма ההיא, тоді як написано чоловічу форму ההוא. Вада Авеля полягала саме у відокремленні літер א״י, у таємниці чоловічого, від літер ד״ן, таємниці жіночого. Тому Мойсей мав тут об’єднати Ім’я אדני.

Він сказав: «Ти почав показувати» щодо його першого ґілґулу, за днів Авеля. «Твою велич» стосується літер א״י, що з боку Хеседу; «Твою сильну руку» — літер ד״ן з боку Ґвури. Це спричинило поділ душ у цьому світі на дві сторони. «Твоя велич» — це таємниця душ з боку Авеля, міри добра, через яку судять праведників. «Твоя сильна рука» — це душі з лівого боку, діти Каїна, через яку судять нечестивих. «Бо хто такий Ель, що вчинить за Твоїми ділами?» стосується доброї відплати праведникам; «і за Твоїми могутніми чинами?» — лихої кари нечестивим.

Тому Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, щоб усі душі світу були включені в Мойсея, учителя нашого, який є таємницею Авеля, у таємниці «Тоді почали закликати Ім’я Господа» (Буття 4:26). Як каже Зогар (Тікуней Зогар 69, 110b), тоді в світі почалися ґілґули, як у того, про кого сказано: «Тоді заспівав Мойсей» (Вихід 15:1). Перші літери הוחל לקרא בשם («почали закликати Ім’я») утворюють הב״ל (Авель).

Це був його задум: відтепер нехай усі включення душ походять від мене, того, хто є таємницею Авеля. «І нехай я побачу добру землю»: із цього боку всі нефашот походитимуть з боку добра. «Цю добру гору»: із цього боку всі рухот походитимуть з боку добра. «І Леванон», таємниця брами неба та Храму: нешамот походитимуть з боку добра. Так він прагнув усунути «гніздо нечистоти» з боку Каїна — душі з боку зла.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: рясне добро, сховане для праведників, належатиме лише тобі, бо про тебе сказано: «І вона побачила, що він добрий» (Вихід 2:2). «Він [הוא]» сказано саме так. Нехай тобі буде досить цієї пори, щоб звільнити себе. «Не говори Мені більше» заради всіх поколінь, бо це станеться не тепер, а лише в майбутньому.

Офан 137

Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю й усунути зі світу силу Афа («Гніву»). Шемот Рабба 44:8 каже, що після виготовлення теляти до Мойсея приєдналися п’ять ангелів-згубників. Коли Мойсей згадав трьох праотців, троє відійшли, після чого залишилися Аф і Хема, як написано: «Бо я боявся Афа і Хеми» (Повторення Закону 9:19). Мойсей пішов і вбив Хему; Аф залишився. Мойсей почав казати: «Підведися, Господи, у гніві Твоєму» (Псалми 7:7).

Отже, поза Землею, завдяки трьом праотцям, Мойсей мав силу усунути лише чотирьох ангелів-згубників. Але залишився великий גוליור (ґоліяр, «богатир») Аф, зі слова אף якого починали чотири особи, як сказали наші мудреці в Естер Рабба 9:3: четверо почали свою мову з אף. Це вища таємниця щодо чотирьох світів — Ацилуту, Брії, Єцири та Асії. Тому Йонатан, син Саула, який також почав з אף, не враховується, як і випадок у Книзі Йова. Однак ті четверо пошкодили чотири літери הוי״ה, що відповідають чотирьом світам — Ацилуту, Брії, Єцири та Асії. Тут не місце це пояснювати.

Тому Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, щоб сам мати заслугу знесилити цього великого богатиря, без божественної допомоги. Про це він сказав: «Я благав הוי״ה», згадуючи минуле: після виготовлення теляти він мав благати הוי״ה, щоб Він Сам постав проти одного з них. Бо навіть «тієї пори» був відомий час лиха для Ізраїлю, а «кажучи» стосується пізніших поколінь, бо гріх теляти зберігається для всіх поколінь (Сангедрин 102a).

Читай це як [непевне прочитання: בעת הה״], що стосується часу, коли п’ять ангелів прийшли й приєдналися до Мойсея. Написано ההוא, чоловічу форму, бо тут Святий, благословенний Він, Сам мав постати проти одного з них — Афа. בע״ת — із початковою ב, а не ע״ת — як каже джерело, має числове значення בלעם בן בעור (Валаам, син Беора), з сили якого походило теля, як сказав Аарон: «бо він схильний до лиха [ברע]» (Вихід 32:22), а ברע — перестановка בער. [ТП-137-01]

Тому він вибудував свою молитву: «Ти почав показувати Рабові Твоєму». «Ти» сказано саме так: Ти мав постати проти одного з них, тут ототожненого з Хемою. «Твоя велич» — це Авраам; «Твоя сильна рука» — Ісаак; «Бо хто такий Ель» — Яків. Проте Ти Сам мав постати проти великого богатиря, «хто вчинить за Твоїми ділами і за Твоїми могутніми чинами», хто може встояти перед цим великим Афом. [ТП-137-02]

Тому: «Дозволь мені перейти». Спочатку я не мав сили, навіть із заслугою праотців, усунути більше ніж чотирьох ангелів, бо літери אעברה можна переставити як ארבעה («чотири»). Я не зміг знесилити Афа, сила якого велика і на якого також вказує слово אעברה. Тому дозволь мені перейти до Землі Ізраїлю і «побачити Землю»; тоді, завдяки заслузі Землі Ізраїлю, я його усуну.

Він сказав אעברה з додатковою ה, натякаючи на п’ятого ангела, Афа, якого Мойсей не зміг усунути поза Землею. Коли я побачу добру Землю, то матиму силу усунути також п’ятого ангела, Афа, як цю спроможність мав Пінхас. У Пінхаса були включені душі Надава й Авігу, і він удостоївся упокорити ангела Афа через їхні душі, бо נשמת נדב ואביהו («душа Надава й Авігу»), як стверджує джерело, має числове значення א״ף. Тому він сказав: «Дозволь мені перейти [אעברה נא]»: коли я перейду до Землі Ізраїлю, я також матиму силу упокорити א״ף через נדב אביהו, на яких вказує נ״א.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`ר״ב ל״ך`), що, як сказано, має числове значення ר״ב החוב״ל («капітан»). Кліпа має понад ним одну літеру א, у таємниці «хто додає, той віднімає» (Сангедрин 29a): רב לך дорівнює 252, тоді як רב החובל дорівнює גר״ן, 253, у таємниці גר״ן האט״ד, «току Атада» (Буття 50:10). Мойсей — господар усього Ізраїлю і перебуває в таємниці Метатрона, про якого сказано: «коли разом співали ранкові зорі [ברן יחד ככבי בקר]» (Йов 38:7).

Він також натякнув словами «Досить тобі», що ти можеш упокорити Харона також тут. Піркей де-Рабі Еліезер 45 каже, що Харон-Аф похований навпроти могили Мойсея. Він роззявляє рота, щоб проковтнути Ізраїль, але «ніхто» — нечестивий Беліял — «не знає місця його поховання» (Повторення Закону 34:6), бо Мойсей похований навпроти нього. Коли він бачить його могилу, він відступає. Причина в тому, що חרון אף, як сказано тут, має числове значення משה. [ТП-137-03]

Це саме ר״ב ל״ך: твоє ім’я вказане «капітаном», який стоїть навпроти тебе. Він більший за Афа, заради якого ти хочеш увійти до Землі Ізраїлю. На це вказано у вірші «І не постав більше в Ізраїлі, як Мойсей» (Повторення Закону 34:10): עו״ד ק״ם, як сказано, має числове значення אף וחימה — обох, кого Мойсей упокорив за свого життя.

Про це Він сказав: «Зійди на вершину підвищення», бо вона над усіма і головна над ними. «Накажи Ісусові Навину» — צו позначає ідолопоклонство (Сангедрин 56b), бо משה має числове значення אלהים אחרים («інші боги»). «Зміцни його, щоб знесилити Харона [חזקהו לבטל חרון]», «і закріпи його, щоб знесилити Афа [ואמצהו לבטל אף]»: початкові літери одного відповідають початковим літерам іншого.

Офан 138

Сказано в «Канфей Йона», с. 80, щодо «Одного [אחת] просив я в Господа» (Псалми 27:4): Святий, благословенний Він, дав Ізраїлеві три добрі дари, і всі — через страждання (Берахот 5a). На них вказує слово אח״ת («одне»): ארץ ישראל, «Земля Ізраїлю»; חיי עולם הבא, «життя Майбутнього світу»; תורה, «Тора». Вони походять від трьох праотців.

Тора походить з боку Авраама, бо він дотримувався навіть еруву приготованих страв (Йома 28b). Земля Ізраїлю походить з боку Ісаака, бо він мав жити в Землі Ізраїлю, оскільки був непорочним цілопаленням (Берешит Рабба 64:3). Життя Майбутнього світу походить з боку Якова, бо його ложе було досконалим (Ваїкра Рабба 36:5) і викарбуваним під Престолом Слави (Бемідбар Рабба 4:1).

Мойсей вибудував тут свою молитву так: оскільки «Ти почав показувати мені» заслугу праотців — тобто коли було зроблено теля і Мойсей згадав трьох праотців, Святий, благословенний Він, погодився з ним і сказав: «Я простив згідно зі словом твоїм» (Числа 14:20), — то тепер він також почав вибудовувати трьох праотців. «Твоя велич» — це Авраам, завдяки заслузі якого було даровано Тору, бо Святий, благословенний Він, дав Мойсеєві обличчя Авраама (Шемот Рабба 28:1). «Твоя сильна рука» — це Ісаак, завдяки заслузі якого дано другий дар. «Бо хто такий Ель» — це Яків, завдяки заслузі якого дано третій дар.

Тепер він прийшов молитися, бо Святий, благословенний Він, почав із того, що дав йому Тору в дар, як сказано в ранковій молитві Шабату: «Мойсей радів дарові своєї частки». Операнд `א״ת עבד״ך` у вислові `להראות את עבדך` («показувати Твоєму рабові») має числове значення `במתנ״ה` («у дар»): `את עבדך` = 401 + 96 = 497, як `במתנה` = 497; дієслово `להראות` до цього розрахунку не входить. [ТП-138-02] «Дозволь мені перейти» і удостоїтися всіх трьох дарів. «Земля» — це дар Землі Ізраїлю. «Ця добра гора» — це дар Тори, як сказали наші мудреці (Берешит Рабба 16:4) щодо «І золото тієї землі добре» (Буття 2:12): немає Тори, подібної до Тори Землі Ізраїлю. Тому я прагну піти до Землі. «І Леванон» відповідає Майбутньому світові, як написано: «Це — не що інше, як Дім Бога, і це брама неба» (Буття 28:17), через які піднімаються до Майбутнього світу.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: Я вже дав тобі більшість із цих трьох дарів, які Я дав Ізраїлеві. Найменша більшість — два: Тора і Майбутній світ, «рясне добро, сховане». Але щодо третього дару, дару Землі Ізраїлю, «не говори більше». Натомість «накажи Ісусові Навину», і він удостоїться також третього дару — Землі Ізраїлю.

Це розв’язує сказане в мідраші на цю парашу (Танхума, Ва-Етханан 6), що Мойсей просив: Святий, благословенний Він, нехай пошле на нього страждання. Постає трудність: страждання — хто згадав їхнє ім’я? Згідно з цим поясненням це зрозуміло. Мойсей спочатку вибудував три дари, які прийшли у світ через трьох праотців, і всі вони даються через страждання.

Тому він також сказав тут אעברה в тому сенсі, щоб Святий, благословенний Він, сповнився עברה («гнівом»), наче вагітна жінка (עוברה; див. Берахот 29b), і судив його через страждання, щоб дарувати три дари, вибудувані в його молитві. «Земля» — це дарування Землі Ізраїлю, яка приходить лише через страждання; так само «добра гора» — Тора; і «Леванон» — Майбутній світ. Усі три приходять саме через страждання.

Святий, благословенний Він, відповів щодо двох, Тори та Майбутнього світу: «Досить тобі»: ти вже зазнав багато страждань при даруванні Тори, просидівши в пості 121 день. Тому щодо цих двох дарів, Тори та Майбутнього світу, «Досить тобі»: ми вже мали рясні страждання. Але щодо Землі Ізраїлю — «не говори більше». [ТП-138-01]

На це вказано в першому вірші: «тієї пори» — тієї пори, коли Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, він також благав щодо двох решти дарів, на які вказує ע״ת: עולם הבא, «Майбутній світ», і תורה, «Тора». Він благав щодо всіх трьох разом, бо на всі три вказує «Одного [אח״ת] просив я в Господа; цього шукатиму».

Як писав Арі, благословенної пам’яті, ці три всі включені в Шехіну, що називається אח״ת. Вони — таємниця трьох ліній трьох праотців, тоді як Шехіні, чаші благословення, потрібно три (Зогар III, 246a). Це таємниця того, що Мойсей почав з Імені אדני, яке є Шехіною. Потім він згадав Ім’я הוי״ה, вокалізоване за зразком אלהים, таємницю «Келих спасінь піднесу» (Псалми 116:13): Елогім — таємниця келиха, а הוי״ה — таємниця спасінь Господа, міцного листя, що оточує троянду (Зогар I, 1a). [ТП-138-02]

Офан 139

У Ваїкра Рабба 35:8 ми кажемо, що Святий, благословенний Він, дав світові три дари. Щодо скрижалей написано: «І дав їх Мойсеєві» (Вихід 31:18) — як дар. Щодо світил сказано: «І поставив їх Бог у небозводі неба» (Буття 1:17). Щодо дощів сказано: «І дам вам дощі ваші своєчасно» (Левит 26:4).

Мойсей удостоївся двох дарів. Скрижалі були дані йому як дар (Танхума, Кі Тіса 18), а щодо світил — Мойсей зупинив сонце у війнах із Сіхоном та Оґом. Оскільки Мойсей удостоївся цих двох дарів, які Святий, благословенний Він, дав світові через нього, він захотів, щоб Святий, благословенний Він, дав йому також третій дар: «І дам вам дощі ваші своєчасно» — дар Землі Ізраїлю. Усі інші землі п’ють від залишків Землі Ізраїлю, як написано: «Хто дає дощ на поверхню землі» (Йов 5:10) і як сказано в Тааніт. Джерело друкує пошкоджену послідовність локаторів аркушів: `ב׳ וט׳ (ט׳ ע״ב, י׳ ע״א)`. [ТП-139-01]

Про це він сказав: «Я благав הוי״ה». Його молитва була «тієї пори», коли Святий, благословенний Він, зупинив сонце для Мойсея під час війн проти Оґа. Тієї пори два з дарів, які Святий, благословенний Він, дав світові, вже були в його руках, тому він тоді попросив і третій дар.

Написано ההוא, чоловічу форму, що стосується того єдиного дару, який дає вплив всім землям. Отже, усі землі отримують від Землі Ізраїлю і уподібнюються жіночому, яке отримує від чоловічого. Відповідно, Земля Ізраїлю — таємниця чоловічого, тобто Хеседу, у таємниці «Твоє Ім’я наречене над Твоїм містом» (Даниїл 9:19).

Про це Мойсей сказав: оскільки «Ти почав показувати א״ת Рабові Твоєму [את עבדך]», числове значення чого — במתנה («у дар»); оскільки Ти почав з того, що дав мені світила як дар, він сказав: «Твою велич», бо Святий, благословенний Він, продовжив день за часів Мойсея. «Сьогодні Я почну класти твою велич» (Повторення Закону 2:25) і «Сьогодні Я почну» (Ісус Навин 3:7) утворюють ґзера шава (Тааніт 20a).

«І Твою сильну руку»: Ти дав мені скрижалі як дар; про них сказано: «і за всю сильну руку, яку здійснив Мойсей» (Повторення Закону 34:12), тобто скрижалі (Шемот Рабба 46:3).

Потім він виклав три дари, які Святий, благословенний Він, дав світові. Дощам відповідає: «Бо хто такий Ель на небі й на землі?», бо дощі сходять із неба: «Свою добру скарбницю — небо, щоб дати дощ твоєї землі своєчасно» (Повторення Закону 28:12). Скрижалям він відповів: «хто вчинить за Твоїми ділами?» — «скрижалі були ділом Бога» (Вихід 32:16). Зупинці сонця відповів: «за Твоїми могутніми чинами?» — «як сонце виходить у силі своїй» (Судді 5:31).

Оскільки Ти дав мені два дари з цих трьох, «дозволь мені перейти і побачити Землю», щоб побачити добрий третій дар. Там «Господь відкриє тобі Свою добру скарбницю» і дасть «дощ твоєї землі своєчасно» (Повторення Закону 28:12). Про це він сказав: «цю добру гору»: причина, чому я хочу побачити Землю, — ця добра гора, через яку Він відкриє Свою добру скарбницю.

Коли Святий, благословенний Він, відкриє скарбницю дощів? Про це він сказав: «і Леванон» — коли Святий, благословенний Він, вибілить гріхи Ізраїлю. Як наші мудреці сказали (Тааніт 7b) щодо віршів «Ти був прихильний до Землі Твоєї, Господи» і «Ти поніс провину народу Твого, покрив увесь їхній гріх, села» (Псалми 85:2–3).

Тому Мойсей сказав: оскільки «Ти почав показувати Рабові Твоєму», що Ти через мене поніс провину їхнього гріха, то «дозволь мені перейти» — я хочу змусити їхні гріхи минути. Через що я змушу їхні гріхи минути? «Дозволь мені побачити добру землю [ואראה את הארץ הטובה]» — саме так, бо Господь відкриє Свою добру скарбницю з неба, яке є ступенем Мойсея.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: із трьох дарів, які Я дав світові, більшість — два — належить тобі: Тора і світила. Але щодо третього дару — «дощу твоєї землі» — «не говори більше». «Накажи Ісусові Навину і зміцни його» даром скрижалей, який Я дав тобі; «закріпи його» даром світил, бо світила також зупиняться для нього в Ґівоні (Ісус Навин 10:12); «бо він перейде» стосовно третього дару.

Офан 140

Війна з Амалеком — одна з трьох заповідей, які Святий, благословенний Він, заповідав Ізраїлеві при входженні до Землі (Сангедрин 20b). Їхній мнемонічний знак — у «Заповідь Господа чиста, просвітлює очі [מצות ה׳ ברה מאירת עינים]» (Псалми 19:9). Перші літери ברה מאירת עינים вказують на три заповіді, заповідані Ізраїлеві при входженні до Землі: ב із בר״ה — це בנין בית המקדש, «збудування Храму»; מ із מאירת — למנות להם מלך, «поставити над ними царя»; а ע із עיני״ם — מלחמת עמלק, «війна з Амалеком».

Їхній мнемонічний знак — מב״ע, нотарикон מושל בגבורתו עולם, «хто владарює світом через Свою могутність» (Псалми 66:7). Мойсей думав, що всі три будуть здійснені ним — משה בן עמרם, «Мойсеєм, сином Амрама»; але насправді їх не буде здійснено, доки не прийде מנחם בן עמיאל, «Менахем, син Амміеля».

Той псалом, «Небеса оповідають» (Псалми 19:2), Мойсей промовив у великий день хвали — у день отримання Тори. У псалмі є 126 слів — таємниця шести помножених на אהיה (Ег’є). П’ять віршів, що починаються словами «Тора Господа досконала» (Псалми 19:8), містять 126 літер. Це печать Тори у п’яти книгах, і це 126 днів, які Мойсей провів на горі.

Це таємниця Явного Імені: шести печатей у «Сефер Єцира», якими Святий, благословенний Він, запечатав шість напрямів. Він повернувся догори й запечатав його יה״ו і так далі. Шість разів по יה״ו дорівнюють 126. Це таємниця печаті Тори; тому вона стоїть наприкінці п’яти книг Тори. [ТП-140-01]

Відомо (Танхума, Кі Теце 11), що Ім’я Га-Шем не є повним, доки насіння Амалека не буде стерто. Тому Мойсей зажадав увійти до Землі Ізраїлю й доповнити Ім’я Га-Шем та Престол.

Три заповіді, які отримав Ізраїль, доповнюють три літери, що бракують у כס יה. Через збудування Храму вони доповнять літеру א у כסא («престол»), бо «там поставлено престоли для суду» (Псалми 122:5), а Храм — Престол Господа, як написано: «Престол слави, вознесений від початку, — місце нашої Святині» (Єремія 17:12). Тобто місце Храму — престол слави. Отже, збудування Храму доповнює літеру א у כסא.

Поставлення царя доповнює літеру ה Імені Га-Шем, бо цар мав походити з царства Давида, яке є Царством небеса і останньою ה Імені Га-Шем. Тому Давид сказав: «Бо Тобою [בכה] побіжу на загін» (Псалми 18:30), вживши בכה з додатковою ה.

Стертя насіння Амалека доповнює ו, бо Амалек пошкодив літеру заповіту, таємницю ו; тіло й заповіт вважаються одним. Отже, ці три заповіді завершують виправлення Імені Га-Шем і Престолу.

Тому Мойсей сказав: «Я благав הוי״ה тієї пори»: він хотів тієї пори виправити те, що Святий, благословенний Він, заповідав «для кажучи» пізнішим поколінням. Написано ההוא, форму чоловічого роду: він хотів тепер виправити літери ה״ו, яких бракує в Імені Га-Шем, і א з Престолу, що разом утворюють הו״א.

Насіння Амалека може винищити лише той, хто дістає поживу з Імені ב״ן у світі Асії. Амалек — таємниця כל״ב («пес»), тому й вірить у форму пса. Тому він називається עמלק (Амалек), як сказано в мідраші (Танхума, Кі Теце 9): עם שלקק ככלב — «народ, що хлебтав, наче пес».

Таємниця в тому, що пес дістає поживу ззовні, з останнього ступеня, черпаючи з Імені ב״ן; числове значення כל״ב таке саме, як ב״ן. Це таємниця «він вдарив тебе ззаду, усіх [ויזנב בך כל] ослаблених позаду тебе» (Повторення Закону 25:18; джерело друкує пошкоджений локатор «Повторення Закону 35:18»). Джерело стверджує, що позначені кінцеві літери ויזנ״ב ב״ך כ״ל утворюють כל״ב, хоча їхній видимий порядок — ב–ך–ל і потребує перестановки. [ТП-140-02]

Це таємниця пса, який злучився в ковчезі і був покараний тим, що сам злучається ззаду (Сангедрин 108b). Цю таємницю викладено у вірші ויזנ״ב ב״ך כ״ל הנחשלי״ם אחריך: його кінцеві літери утворюють בכל״ם. «Позаду тебе» сказано саме так, бо вони дістають поживу зі зворотних боків. Його гріх полягав у вставленні נח״ש («змія») між літерами מיל״ה («обрізання»), на що вказує הנחשלי״ם, літери якого можна переставити як נח״ש מיל״ה.

Тому тут вказана велика таємниця — таємниця літер בכל״ם. Граматики назвали їх «літерами джерела», які можна додавати як префікси, як відомо знавцям цієї мудрості. Оскільки він зіпсував מקור, «джерело», святості, він отримує з מכלב («від пса»), літери якого можна переставити як בכל״ם. [ТП-140-03]

Це пожива Ісава. Він пішов, «щоб вполювати дичину і принести її» (Буття 27:5), і приніс своєму батькові Ісаакові ласощі з пса (Тарґум Йонатана до Буття 27:31; див. там коментар). Ісаак сказав: «Хто ж той, хто вполював дичину?» (Буття 27:33). Тобто: хто приніс мені ласощі з істоти, яка полює дичину, — тобто з тієї, з якою люди полюють звірів і птахів, — з псів?

Це був гріх у Другому Храмі, бо Ромус і Ромул діставали поживу від самиці пса, як сказано в Естер Рабба 3:5. Вони панували над усім Ізраїлем у вигнанні Едому, дістаючи поживу від сили пса. Тому в тому Храмі — Другому Храмі, над яким панував Едом, — на жертовнику з’являлася форма, подібна до пса (Йома 21b). Це вказувало на панування того пса тієї пори.

Яків згрішив у цій справі, коли «послав посланців перед собою» (Буття 32:4): він «хапав пса за вуха», як сказано в Берешит Рабба 75:3 на парашу Ва-Їшлах. Цим він учинив провину і «вплутався у чужу сварку» (Приповісті 26:17). Тобто він зробив це не лише собі, а й своїм нащадкам.

У чому був гріх? Він назвав Ісава «паном», сказавши: «моєму панові, Ісаву» (Буття 32:5). Тому його діти були уражені в Другому Храмі, за вигнання Ісава, коли форма пса сходила на жертовник. Той пес називається Баладан, як сказано в Зогарі на парашу Цав. У розділі «Хелек», Сангедрин 96a, ми кажемо: що таке בלאדן (Баладан; Ісая 39:1)? כלבא, «пес». [ТП-140-04]

Дивіться на чудеса, які чинить Га-Шем, відплачуючи згідно з ділом людини. Яків назвав Ісава «паном», але насправді він בל אדון, «не пан», бо він не є жодним паном. Він також заперечує єдність світу й каже: בלאדון מי אדון, «без Пана — хто Пан?» Тому ця форма зійшла біля жертовника.

Оскільки Амалек дістає поживу з Імені ב״ן, мав прийти пророк Самуїл, бо його пожива також походила з Імені ב״ן. Він був з жіночого боку, у таємниці «І даси Твоїй служниці насіння чоловіче» (1 Самуїла 1:11) — «Твоїй служниці» сказано саме так.

Тому Елі сказав Ханні: «Нехай Бог Ізраїлю дасть тобі твоє прохання [יתן את שלתך]» (1 Самуїла 1:17), де שלתך написано без א. Літера א — таємниця чоловічого, тоді як Самуїл був з жіночого боку. Тому він прожив лише п’ятдесят два роки — з таємниці Імені ב״ן. [ТП-140-05]

Той, хто дістає поживу з Імені ב״ן, гідний вирушити за дорученням Всевишнього воювати з «нерозумним сином» (ב״ן כסיל) — Амалеком, чия пожива — пожива пса, який черпає з Асії, де перебуває Ім’я ב״ן. «Саул був ב״ן років, коли зацарював» (1 Самуїла 13:1) — ב״ן сказано саме так, бо він походив із племені Вениямина, здійснюючи слова свого батька, який назвав його ב״ן ימין, «сином правиці» (Буття 35:18), а також здійснюючи Рахелине найменування ב״ן אוני, «син мого смутку», ламаючи силу кліпи, названої און. Як написано: «Справді, я збагатів; я знайшов собі און» (Осія 12:9).

Соломон, який збудував Дім, також мав п’ятдесят два роки, і його пожива також походила з Імені ב״ן. Давид, який заклав підвалини Храму, також був з жіночого боку, як написано: «Я — Твій раб, син Твоєї служниці» (Псалми 116:16) — «син» сказано саме так. Тому він молився: «Бо пси оточили мене» (Псалми 22:17) і «Спаси від руки пса мою єдину» (Псалми 22:21).

Давид мав підводитися опівночі, щоб зламати силу другої варти, коли гавкають пси (Берахот 3a). Коли Ізраїль виходив із Єгипту, було написано: «А проти жодного зі синів Ізраїлю пес не загострить язика» (Вихід 11:7).

Тому його син Соломон мав запитати Сангедрин у розділі «Баме Мадлікін» (Шаббат 30b): «Батько помер, а пси батькового дому голодні». Тут постає велике питання: як Соломон міг зневажити честь свого батька Давида, поставивши ці два питання через одну людину? Кожен розумний має дивуватися. Невже Соломонова сила була така коротка, що він не міг послати перед ним одного зі слуг, аби той не прийшов і не поставив разом ці два питання, порівнявши його батька з псом? Пізніше він навіть мав зневажити честь свого батька й сказати про нього: «Живий пес кращий за мертвого лева» (Еклезіаст 9:4). Ти, Соломоне, де твоя мудрість, де твоє розуміння? [ТП-140-06]

Проте всі слова царя Соломона цілком перебувають у таємниці вищої мудрості. Усе життя Давид вставав опівночі, як написано: «Опівночі встаю, щоб дякувати Тобі», і як сказано в Берахот 3b. Причина подана безпосередньо перед цим: «Пута нечестивих оточили мене» (Псалми 119:61). Через нечестивих, що оточували його, наче пси, він мав вставати кожної опівночі проти сили псів, що тоді гавкають.

Ґемара каже, що до опівночі він займався Торою, а відтоді — піснями та хвалами (Берахот, там само). Це натякає на початок ночі, коли кліпот приходять панувати над світом, у таємниці «Тоді виходять усі звірі лісові» (Псалми 104:20).

Це «Пута нечестивих оточили мене» у Псалмі 119: коли повзе ніч, «я не забув Твоєї Тори», бо він займався Торою. Потім, від опівночі, «я встаю, щоб дякувати Тобі» піснями й подяками (Псалми 119:62). Він зміцнився, наче лев і שחל, лютий лев. Тому початкові літери שכחתי חצות לילה — «забув», «опівночі», «ніч» — утворюють שח״ל.

Цим Давид подолав два лихі боки — дві перші варти: варту віслюка, яка є Рагавом, і другу варту, коли гавкають пси, яка є Самаелем. Разом вони мають числове значення שח״ל.

Тому Давид удостоївся, що Святий, благословенний Він, назвав його «сином», як написано: «Ти — Мій син [בני אתה]» (Псалми 2:7). Перед своєю смертю Давид також наказав Соломонові вставати щоопівночі і цим удостоїтися ступеня ב״ן. Тому: «І наказав Давид Соломонові, синові своєму [בנ״ו]» (1 Царів 2:1). Хіба ми досі не знали, що Соломон був його сином? Натомість задум полягає в тому, що він наказав Соломонові удостоїтися Імені ב״ן, встаючи щоопівночі.

Соломон також прожив п’ятдесят два роки — таємниця Імені ב״ן. За його причиною також була руйнація протягом п’ятдесяти двох років, як наші мудреці писали в Шаббат 145b щодо «І людина, і звір відблукали» (Єремія 9:9): בהמ״ה («звір») має числове значення п’ятдесят два. [ТП-140-07]

Соломон надіслав цю хвалу Сангедринові, коли його батько помер у Шабат Ацерет, як пишуть Тосафот до першого розділу Хаґіґа 17a, під початковим словом «аф», наводячи доказ з Єрусалимського Талмуду, Хаґіґа 2:3. Того дня було дано Писану Тору, тоді як Давид, таємниця Усної Тори, відійшов у час прихильності, під час післяобідньої молитви Шабату, коли над світом панує «відкрите око».

Тому Соломон сповістив Сангедрин: оскільки Батько помер — а все життя він стояв проти псів, таємниці опівночі, — то тепер «пси батькового дому голодні». «Хто встане за нас проти лиходіїв?» (Псалми 94:16). Вони — ці пси, як сказав Давид: «Бо пси оточили мене; зборище лиходіїв обступило мене» (Псалми 22:17). «Хто встане за мене проти тих, хто чинить беззаконня», займе Батькове місце й захистить нас від зовнішніх псів, які голодні й відтепер роззявили проти нас роти?

Відповідь Сангедрину була в таємниці мудрості: треба змусити обвинувачів замовкнути й вкласти їхню частку їм до рота, як сказано в Зогарі на Ахарей Мот, с. 112 (Зогар III, 63a), і на Пінхас, с. 439 (Зогар III, 238a). Це таємниця «Розріж падло перед псами».

Щодо другого питання, яким Соломон сповістив їм про Давидову відсутність, вони відповіли, що в цьому світі ми не маємо заміни йому, щоб стояти проти тих, хто чинить беззаконня. Однак Святий, благословенний Він, установив двох керувів — таємницю Метатрона і Сандалфона. Вони стоять тоді, коли внизу немає жіночих вод і пробуджується вище єднання; без цього світ не міг би вистояти.

Це таємниця «Щодо твого батька, поклади на нього хліб [ככר]». Це Сандалфон, у таємниці «талант на кожне гніздо [ככר לאדן]» (Вихід 38:27), бо Ім’я א״ל אדנ״י перебуває в Асії, де перебуває Сандалфон. У Асії є також «І стало світло» (Буття 1:3): обчисли шістнадцять разів по י״ה у таємниці ויה״י, і воно дорівнює ככ״ר, 240.

Він — головний над усіма пахощами, «плинна мірра [מ״ר דרר]» (Вихід 30:23), бо знизу догори він — головний, у таємниці «Мій коханий для мене — вузлик мірри» (Пісня пісень 1:13). «Мірра» — це Сандалфон, а «між моїми грудьми він перебуває [שד״י ילין]» — це Метатрон, числове значення якого — שד״י. Отже, слово ככר — це Сандалфон, а «немовля» — таємниця Метатрона, як сказано в Зогарі на Левит, с. 115 (Зогар III, 64b): немовля смокче з материних שד״י, «грудей», і він — שד״י. [ТП-140-08]

Цим Сангедрин вказав пальцем і відповів, що в цьому світі ми не маємо заміни, яка могла би бути подібною до «Давид, цар Ізраїлю, живий і триває», — до того, хто ніколи не скуштував смаку смерті. Про це Соломон сказав у своїй шанованій книзі, у таємниці мудрості: «Живий пес кращий за мертвого лева». Тобто це добре для зовнішнього пса, який тепер живий. Чому це добре для нього? Бо «лев мертвий» — бо мій батько Давид, який є левом, помер.

Давид називається левом, бо його пожива походить від чотирьох Імен, пов’язаних з Ацилутом, Брією, Єцирою та Асією: від Імені ב״ן у мірі Малхут у кожному світі. Чотири рази по ב״ן — таємниця ר״ח, 208. У чотирьох Іменах ב״ן є вісім הוי״ה. Додай вісім до 208, і отримаєш ארי״ה («лев»), 216, як пояснено вище, в офані 124. Тому це добре для живого пса.

Тому Мойсей почав тут: оскільки «Ти почав показувати мені», як воювати з Амалеком, коли я сказав: «Я стою на вершині пагорба» (Вихід 17:9). На це вказано в גדל״ך у «Твоїй величі», числове значення якого — הב״ן. Мойсей удостоївся Імені ב״ן, і Святий, благословенний Він, зарахував його до членів Свого дому, у таємниці «Вірний він у всьому Моєму домі [בכל ביתי]» (Числа 12:7).

Тому він був гідним воювати з Амалеком, таємницею якого є כל״ב, бо בכ״ל можна переставити як כל״ב. Мойсей думав, що він гідний воювати з псом, бо Святий, благословенний Він, почав показувати Свою велич на початку їхнього виходу з Єгипту. Цитата джерела тут читається: «проти всіх синів Ізраїлю пес загострить язика [ולכל בני ישראל יחרץ כלב לשונו]» (Вихід 11), опускаючи біблійне заперечення לא, яке воно наводило раніше в цій главі. Той, хто починає заповідь, гідний її завершити, як сказано в Сота 13b. [ТП-140-09]

«Твою сильну руку»: пасує, щоб Ти допоміг у заповіді, щодо якої Ти присягнув там Своєю сильною рукою, як написано: «Бо рука на престолі Яга» (Вихід 17:16). Там Він також показав йому Свою сильну руку: «І сталося, коли Мойсей підносив руку, то перемагав Ізраїль» (Вихід 17:11).

Тому він завершив: «Бо хто такий Ель на небі й на землі?» Він згадав небо і землю у таємниці «Так каже / הוי״ה / небо — Мій престол / а земля / підніжжя ніг Моїх» (Ісая 66:1). Подивися там, і знайдеш повне Ім’я в ініціалах, із Престолом посередині: י״י השמים дає початкові літери י״ה, тоді як והארץ הדום дає початкові літери ו״ה, а між ними стоїть престол.

Це також таємниця меркави, у таємниці шабатніх сфер: «дві, які є чотирма» (Мішна Шаббат 1:1). Дві літери на одному боці — кінцеві літери אד״ם נש״ר, тобто מ–ר, і дві літери на другому боці — кінцеві літери כרו״ב ארי״ה, тобто ב–ה. כ зі слова כסא («престол») посередині. Отже, у словах, що позначають істот меркави, міститься повне слово מרכבה.

Тому він згадав «Бо хто такий Ель [מי אל]», таємницю «Хеседу Божого [חסד אל]» (Псалми 52:3), і «І буде встановлений престол через Хесед» (Ісая 16:5), щоб Престол був повним на небі й на землі та Ім’я Га-Шем було повним.

Оскільки Амалек дістає поживу з Асії, де перебуває Ім’я ב״ן, він сказав: «хто вчинить за Твоїми ділами [כמעשיך]» — «ділами» сказано саме так, — «і за Твоїми могутніми чинами [כגבורתך]», щоб Святий, благословенний Він, судив їх через Ґвуру. Це таємниця чотирьох помножених на ב״ן разом із вісімома הוי״ה всередині них, як у числовій побудові ארי״ה, поясненій вище.

Про це молився Мойсей: «Дозволь мені перейти» тепер, щоб воювати з Амалеком через чотири Імена ב״ן, бо літери אעברה можна переставити як ארבעה («чотири»). Потім він пояснив, що це доповнить Престол і Ім’я Га-Шем: «Дозволь мені побачити Землю» — це ה Імені; «добру гору» — його ו, «добру» сказано саме так — ступінь добра; а «Леванон» — таємниця א. Так будуть виправлені літери הו״א. Це сенс «тієї [ההוא] пори»: виправити літери הו״א.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: ти думаєш, що маєш воювати з Амалеком, бо його пожива походить з Імені ב״ן, а Я назвав тебе членом Мого дому. Але твоя велич — у таємниці Імені מ״ה, яке вище за Ім’я ב״ן, як написано: «І яке ім’я його сина?» (Приповісті 30:4), що стосується Мойсея (Зогар II, 197a). Тому «не говори більше».

Натомість «накажи Ісусові Навину», бо він завершить війни з Амалеком «з покоління в покоління»: від покоління Саула, чия пожива походила з Імені ב״ן, до покоління Мордехая, який також походив із племені Вениямина (Меґілла 12b), де перебуває Ім’я ב״ן. Тому חזקה״ו ואמצה״ו («зміцни його і закріпи його») має числове значення מרדכ״י (Мордехай).

Офан 141

У Дварим Рабба 2:7 сказано, що у двох місцях Мойсей уподібнив себе Авраамові. Перше — коли Святий, благословенний Він, явився йому при кущі й сказав: «Мойсею, Мойсею», а він відповів: «Ось я» (Вихід 3:4): «Ось я — для священства; ось я — для царства». Святий, благословенний Він, сказав йому: «Не величайся перед царем і не ставай на місці великих» (Приповісті 25:6). Так само й тут, коли Мойсей сказав: «Адонай יהוה» і так далі; дивися там.

Задум полягає в тому, що «Не величайся перед царем» відповідає царству, а «на місці великих» — первосвященникові, який є мірою Хеседу. Мойсей розмірковував про три вінці, що їх Святий, благословенний Він, дав Ізраїлеві: вінець Тори, вінець священства і вінець царства (Авот 4:13). Оскільки всі три були в Авраама, Мойсей гадав, що й він удостоїться всіх трьох. Мойсей дістає поживу від Авраама в таємниці «бо я витягла його з води» (Вихід 2:10), а вода — це таємниця Авраамової міри. Тому написано: «Вів праворуч від Мойсея» (Ісая 63:12).

Отже, Мойсей почав з Імені אדנ״י (Адонай), що відповідає Малхут, аби йому було дано вінець царства. Потім він назвав Ім’я הוי״ה, вокалізоване за зразком אלהים. הוי״ה — таємниця вінця священства, як сказано в Сіфра де-Цніута: первосвященник у світі Ацилут — це Зеїр. Тому одяг первосвященника називається «пишнотою» [תפארת]. Оскільки в шабатній ранковій молитві сказано: «Вінець пишноти Ти поклав на голову Мойсея», а міра Мойсея — Зеїр, Мойсей гадав, що стане первосвященником у таємниці малої א у слові ויקרא («і покликав Він»; Левит 1:1). Лишаються літери ויקר אל משה — «і коштовність Мойсеєві»; це священничі шати. Так у першому розділі Меґілли (12a) тлумачать «коштовність пишноти його величі» (Естер 1:4). Вища таємниця полягає в тому, що Ахашверош у кліпі вважав себе відповідником Зеїра.

Вокалізація за зразком אלהים указує на вінець Тори, яку було дано з уст Гвури: «Бог [אלהים] промовив усі ці слова» (Вихід 20:1) — саме אלהים. З боку Ісаака Мойсей одержав Тору із самих уст Гвури. Тому Тору було дано у вогні й при шофарі, яким був Ісааків баран.

Отже, Мойсей почав тут із цих двох Імен — Адонай і הוי״ה, вокалізоване за зразком אלהים, — відповідно до цих трьох вінців, які є трьома праотцями. Про це він сказав: оскільки «Ти почав показувати» — з літер слова החלות через перестановку постає הלחות («скрижалі») — Ти дав мені вінець Тори через скрижалі. «Твою велич» стосується вінця священства, адже Мойсей служив священником усі сім днів посвячення. За іншою думкою, Мойсей служив священником разом з Аароном протягом усіх сорока років, як написано: «Мойсей і Аарон серед Його священників» (Псалми 99:6; див. Ваїкра Рабба 11:6). «Твою сильну руку» стосується вінця царства, як написано: «Сильною рукою царюватиму над вами» (Єзекіїль 20:33).

Далі він пояснив докладніше. «Хто такий Ель [אל]» стосується вінця священства, тобто Хеседу Ель [אל]: «Твої туммім і урім — мужеві Твого Хеседу» (Повторення Закону 33:8). «Хто вчинить за Твоїми ділами» стосується вінця царства, бо цар могутній. Тому Мойсей тепер просив увійти до Землі Ізраїлю, аби там удостоїтися всіх трьох вінців. «І побачу Землю» відповідає Торі, бо «повітря Землі Ізраїлю робить мудрим» (Бава Батра 158b). «Ця добра гора» — Єрусалим, адже там був «Мелхіседек, цар Шалема» (Буття 14:18), що відповідає царству. «Леванон» — Храм, що відповідає священству. Отже, три вінці поєдналися б разом.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі [רב לך]»: досить тобі самого вінця Тори, адже ти — наставник [רב] Ізраїлю. А щодо твого бажання уподібнити себе Авраамові, як ти спершу сказав при кущі: «Ось я — для царства; ось я — для священства», — «не говори до Мене більше [עו״ד]»: саме עו״ד, «більше». Не говори й не проси знову тих двох вінців священства й царства, як ти просив Мене на початку своєї місії при кущі. Там Я відповів тобі: «Не наближайся сюди [הלום]» (Вихід 3:5), що мудреці, благословенної пам’яті, витлумачили так: הלום означає не що інше, як царство, і הלום означає не що інше, як священство (Шемот Рабба 2:6).

Мойсей натякнув на це, коли спершу сказав: «Ти [את״ה] почав». Слово את״ה зайве й становить нотарикон א׳ל ת׳קרב ה׳לום — «Не наближайся сюди». Так само й тепер: «не говори більше», як ти говорив спочатку. Натомість «накажи Ісусові Навину і зміцни його» щодо вінця Тори, «і закріпи його» щодо вінця царства; «бо він перейде» — до царства, «і він дасть успадкувати» — через Тору, «все, що ти побачиш», — усе, що нині є у твоїх руках.

Офан 142

Відомий вступ, коштовний і дорогоцінний: сонце й місяць мають по три назви, які походять із трьох світів — Брії, Єцири та Асії. У світі Брія вони називаються שמש (шемеш, сонце) і ירח (яреах, місяць); у світі Єцира — חמה (хамма, сонце) і לבנה (левана, місяць); у світі Асія — חרס (херес, сонце) і סהר (сагар, місяць).

Тому сонце проходить 365 вікнами небозводу, відповідно до 365 днів сонячного року. Кінцеві літери трьох його назв — שמ״ש חר״ס חמ״ה — складають שס״ה, 365. На це натякає вірш אֲדֹנָי שְׁמָעָה, אֲדֹנָי סְלָחָה, אֲדֹנָי הַקְשִׁיבָה — «Господи, почуй! Господи, прости! Господи, зваж!» (Даниїл 9:19), позначені слова якого складають שס״ה.

Відомо, що Мойсей — таємниця обличчя сонця (Бава Батра 75a). Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, аби освітити Ізраїль світлом трьох світів — Брії, Єцири та Асії. Про це він сказав: «тієї пори, кажучи». Читаємо ההיא («вона»), але написано ההוא («він»). Це належить до таємниці «Не дивіться на мене, що я смаглява, бо сонце споглядало мене [ששזפתני השמש]» (Пісня пісень 1:6), що тлумачиться як похвала, а не як осуд.

Слово ששזפתני складається з двох частин — ש״ש זפתנ״י — і пов’язане з мовою позики: דאוזיפת אימא לברתא מנהא, «Мати позичила дочці від себе», як сказано в Зогарі, с. 273. Тобто Біна дає Малхут шість окраїн, і це буквально «сонце». Тому Шехіна каже у вигнанні: не думайте, що я смаглява; це не так. Натомість Мати дає мені позику. Що таке шість окраїн? Це сонце. Такий сенс ששזפתני השמש: це сонце, ступінь якого — шість [שש]. Через це «сини моєї матері», яка позичила мені, «розгнівалися на мене», у таємниці «моє горло пересохло» (Псалми 69:4) і «возвеличення Бога — в їхньому горлі» (Псалми 149:6), а це Хесед.

Про це Мойсей сказав: «Я благав». Моє прохання стосувалося Імені הוי״ה, яке є сонцем, аби воно освітило саме «тієї пори» — Шехіну. Написано ההוא: Біна називається הוא, як у «а левит, він [הוא], виконуватиме [службу]» (Числа 18:23). Воно також натякає написаною ו на шість окраїн, які Мати позичила дочці. Тому Мойсей почав з Імені Адонай, тобто дочки, а завершив Ім’ям הוי״ה, вокалізованим за зразком אלהים, тобто Матір’ю.

Слово להראות («показати») через переставлення містить ת׳לוה א׳ור — «вона позичить світло»; і Шехіна буде [непевне прочитання: תא״ר לו״ה] («образом / означенням позичальниці»), бо Мати позичить дочці світло шести окраїн. [ТП-142-01]

Слово ההו״א так само натякає на три світи знизу догори — це таємниця הו״א. В Асії — кінцева ה, бо Матрона гніздиться в Асії. ו — Єцира, бо там Цар гніздиться в Єцирі. א — у Брії, у Престолі, бо там Вища Мати гніздиться на Його Престолі. Отже, слово הו״א натякає на три світи знизу догори.

Далі Мойсей пояснив три вузли назв, що їх сонце має у трьох світах. Відповідно до світу Брія, де його назва — שמש, він сказав: «Твою велич». Таємниця גד״ל — «нашому Богові», тобто Біні. Наповнення Імені ס״ג, що перебуває в Брії, має значення גד״ל, коли слово написано дефектно, без ו: його наповнення дорівнює тридцяти семи, значенню גד״ל. Це таємниця «Віддайте велич [גדל] нашому Богові» (Повторення Закону 32:3). Про це він сказав: «Твою велич».

«Твою сильну руку» — у Єцирі, де назва сонця — חמה. Оскільки חמה має п’ятьох ангелів, які провадять його вдень, חמ״ה становить нотарикон ח׳משה מ׳לאכים ה׳מנהיגים — «п’ять ангелів, які провадять [його]». Оскільки Мойсей — таємниця חמה, коли Ізраїль згрішив і завдав шкоди Мойсеєві, сказавши: «Щодо цього мужа Мойсея» (Вихід 32:1), прийшли ה׳ מ׳לאכי ח׳בלה — «п’ять ангелів руйнування», чиї ініціали складають ה״מ״ח, зворотний порядок літер חמה. Тому Мойсей натякнув п’ятьма словами א׳תה ה׳חלות ל׳הראות א׳ת ע׳בדך («Ти почав показувати Своєму слузі»): числове значення їхніх початкових літер — גלגליא״ל (Ґалґаліель), князь, поставлений над חמה. Оскільки назва חמה перебуває в Єцирі й має п’ятьох провідників, він сказав: «Твою руку [ידך], яка сильна», — як руку з п’ятьма пальцями.

Відповідно до світу Асія, де назва сонця — חרס, він сказав: «Хто такий Ель, який вчинить за Твоїми ділами», — відповідно до світу Асія, де перебуває חרס. Тому Мойсей молився אעבר״ה («Дозволь мені перейти») з додатковою ה, адже він хотів виправити Шехіну, яка є кінцевою ה. Через що вона буде виправлена? «І побачу» — через її світло: це світло [או״ר] сонця, бо ארא״ה має числове значення או״ר. Він ужив додаткову ו щодо шести окраїн сонця у трьох світах.

Відповідно до Асії він сказав: «І добру Землю» — [непевне прочитання: לתקן שם שם של ההר עם תמונת חרס של משה] («щоб виправити там назву гори конфігурацією Мойсеєвого חרס»). [ТП-142-02] «Ця добра гора» відповідає Єцирі, де перебуває לבנה. Це таємниця Барух ше-амар, який належить світові Єцира й містить вісімдесят сім слів — числове значення לבנ״ה. «Леванон» відповідає світові Брія: там слід виправити назву יר״ח, числове значення якої — ברי״אה, разом із שמש.

Таємниця цих трьох назв — שמש, חמה і חרס — полягає у «Одного чоловіка з тисячі я знайшов» (Еклезіаст 7:28), бо числові значення цих трьох назв разом становлять 961. Це таємниця правила: «ціла істота анулюється в 960» (Єрусалимський Талмуд, Трумот 10:5; Йоре Деа, § 100). Так само стверджується, що наповнення ברי״ה має це значення: шістнадцять разів по шістдесят. Коли додати сорок днів, які Мойсей провів на горі, де є таємниця 960 годин, виходить 1 001. Це таємниця ישראל קדושי״ם («Ізраїль святі»; Шаббат 86a), що також має значення 1 001.

Такий сенс вірша: אד״ם — «Ви — Моя отара, отара Мого пасовиська; ви — אדם» (Єзекіїль 34:31). Ізраїль називаються אדם, як написано: «Ви називаєтеся אדם» (Євамот 61a); джерело стверджує, що їхнє числове значення також 1 001. Так само קד״ש ישרא״ל לה׳ — «Ізраїль — святість для Господа» (Єремія 2:3), як сказано, має значення 1 001. [ТП-142-03] Святість Ізраїлю прийшла до них від Мойсея, учителя нашого, як написано: ע״ם קד״ש את״ה — «Ти — святий народ» (Повторення Закону 14:2), чиї кінцеві літери складають מש״ה. Мойсей дістає поживу з наповненого квадрата אלהי״ם, як сказано в Канфей Йона, частина 4, щодо «Ти зустрів того, хто радіє» (Ісая 64:4); дивися там.

Це таємниця «Мойсей зійшов до Бога [האלהים]» (Вихід 19:3). Тобто Мойсей дістає поживу як обличчя сонця, що має три назви — שמש, חמה і חרס; разом вони мають числове значення квадрата אלהים.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Велич Мойсея більша за велич Метатрона, Князя Присутності, числове значення якого на один менше від тисячі. Про нього Писання каже: «Якщо є при ньому ангел, тлумач, один із тисячі [אחד מני אלף]» (Йов 33:23). Це Метатрон, Князь Присутності, чиє значення — «тисяча мінус один», тобто на один менше від тисячі. Він — ש״ר צבאו״ת, «Князь Воїнств». Натомість Мойсей через ці три назви й сорок днів, протягом яких осягнув Біну, названу מ״ם, становить на один більше від тисячі. Тому: «Не говори більше».

Натомість «накажи Ісусові Навину», конфігурація якого — у світі Асія, де перебуває Сандалфон. וחזק״הו ואמצ״הו («зміцни його і закріпи його») має числове значення סנדלפו״ן. Тому Ісуса Навина було поховано в Тімнат-Херес (חר״ס), саме так (Судді 2:9), а це конфігурація חרס. Так воно називається через ס׳ ר׳בוא ח׳לונות — «шістсот тисяч вікон», чиї ініціали, прочитані у зворотному порядку, складають חר״ס. Він сказав «зміцни його» відповідно до назви שמש і «закріпи його» відповідно до назви חמה.

Офан 143

У Канфей Йона, частина 4, щодо вірша «Якщо відвернеш свою ногу від Шабату» (Ісая 58:13) сказано, що в будні ש слова שבת стоїть в абетці поряд із літерами ק״ר. Разом вони складають שקר («брехня»), а «брехня не має ніг» (Шаббат 104a). У Шабат, однак, ש слова שבת пов’язується з мірою אמת («істина»). Тому початкові літери א׳ם ת׳שוב מ׳שבת («Якщо відвернеш від Шабату») складають אמ״ת.

У будні «її ноги сходять до смерті» (Приповісті 5:5), і змій переважає, адже змієві ноги було відрубано, тож він не має ніг (Берешит Рабба 20:5). У Шабат, однак, є таємниця «Я розмірковував про свої дороги й повертав свої ноги до Твоїх свідчень» (Псалми 119:59): ноги Шехіни прямують до таємниці «Твоїх свідчень», тобто Нецаху й Году, двох стегон істини, таємниці אמת.

Тому під час уривка Кіддушу ויכלו («і були завершені [небо й земля]») треба стояти, адже свідок мусить стояти, коли дає свідчення (Шевуот 30b). Цим нашим стоянням ми встановлюємо таємницю «Твоїх свідчень», підносячи Шехіну до Нецаху й Году.

Це таємниця שבת. Літера ש у שבת означає три гілки Дерева — трьох праотців, які дають вплив «зіниці ока», Шехіні. Отже, слово שבת натякає на меркаву в усій її повноті: ש — це три отари овець, що лежать біля неї, а בת — «великий камінь на усті криниці» (Буття 29:2).

Це таємниця сказаного в Ґемарі (Шаббат 119a): рабі Аківа відповів: «Ми маємо приправу, що зветься Шабат, і її пахощі ширяться від того, хто дотримується Шабату», і так далі. Постає трудність: невже рабі Аківа не хотів ужити біблійне слово בשמים («пахощі») й тому натомість сказав תבלין («приправа»)? Натомість у слові תבלי״ן міститься глибокий натяк: його числове значення — ד׳ מחנ״ה שכינ״ה, «чотири табори Шехіни». Такий сенс вислову «Шабат — її ім’я». Уважно придивися до назви שבת і знайдеш у ній саму щойно згадану תבלין — таємницю чотирьох таборів Шехіни, на яку натякає назва שבת: ש означає трьох праотців, а ב״ת — Шехіну, зіницю ока (Зогар I, 23b).

Мойсеєва молитва стосувалася цього виправлення Шехіни: освітити зіницю трьома кольорами ока, таємницею трьох праотців. Тому він почав: «тієї пори», адже того дня був Шабат (Зогар II, 156a). З цієї причини Мойсей почав упорядковувати свою молитву. Він хотів увійти до Землі Ізраїлю, аби усунути брехню, яка не має ніг, і виправити відсікання змія в таємниці «Стояли наші ноги у твоїх брамах, Єрусалиме» (Псалми 122:2). Вони справді стояли — на противагу відсіченню змієвих ніг, через яке Яків «кульгав на своє стегно» (Буття 32:32). Мойсей хотів виправити «вигини твоїх стегон» (Пісня пісень 7:2), аби здійснилися вірші «Істина проросте із землі» (Псалми 85:12) та «Моя нога стоїть на рівнині» (Псалми 26:12).

Про це він сказав: «Ти почав показувати» біля Моря три вірші וַיִּסַּע («і рушив [ангел]»; Вихід 14:19), וַיָּבֹא («і прийшов»; Вихід 14:20) та וַיֵּט («і простяг [Мойсей]»; Вихід 14:21), що відповідають трьом праотцям світу. «Твою велич» — Авраам; «Твою сильну руку» — Ісаак; «хто такий Ель» — Яків. Якщо так, то я хочу перейти до Землі Ізраїлю й звести ש слова שבת, аби вона освітлювала зіницю ока, Шехіну.

Про це він сказав: «Дозволь мені перейти, прошу». Я хочу перейти до Землі Ізраїлю для того, щоб освітити зіницю ока, Шехіну, трьома праотцями, які є трьома кольорами ока. Так меркава стане повною. אעבר״ה, якщо прочитати його літери у зворотному порядку, дає ארבע״ה («чотири»), аби чотири ноги меркави, на які натякає назва שבת, були без відсікання й без розділення. נ״א означає саме «тепер», адже того дня був Шабат, як сказано словами «тієї пори».

Далі він пояснив, що саме побачить на трьох ступенях, трьох кольорах ока: [непевне прочитання: מסיטרא דאברהם שהוא גוון לבן, הטובה יצחק שהוא גוון אדום] («з боку Авраама, який є білим кольором; “добра” — Ісаак, який є червоним кольором»). [ТП-143-01] «Ця добра гора [ההר הטוב הזה]» слугує для усунення із боку змія тридцяти дев’яти лихих ударів у Землі Ізраїлю. Відповідно до них у Шабат заборонено тридцять дев’ять головних робіт, на які натякає הטו״ב הז״ה, чиє числове значення — тридцять дев’ять. Відповідно до Якова він сказав: «і Леванон», таємниця якого — «спадок без меж» (Шаббат 118a).

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Тобто велич, яку ти хочеш здійснити, поєднавши чотири ноги меркави, уже позначена у твоєму імені. Літера ש імені משה — це три кольори праотців (Зогар I, 266b). Залишаються літери מ״ה, таємниця Шехіни. Так Зогар на Труму, де джерело подає сторінку סע״ר (у дужках: Зогар II, 127a), щодо «Яка велика Твоя доброта» (Псалми 31:20) каже, що Шехіна називається מ״ה. [ТП-143-02] Про неї Мойсей сказав: «А тепер, Ізраїлю, чого [מה] Господь, Бог твій, просить від тебе?» (Повторення Закону 10:12). Так само Давид сказав: «Яка [מה] міра моїх днів?» (Псалми 39:5), бо Шехіна була його мірою.

Тому Він сказав: «Досить тобі [רב ל״ך]» — саме ל״ך, «тобі»: ця річ позначена у твоєму імені. «Не говори більше». Натомість «накажи Ісусові Навину й зміцни його» щодо ש слова שבת, трьох отар овець, «і закріпи його» щодо четвертої ноги меркави, зіниці ока שבת. А щодо твого бажання освітити зіницю: «Зійди на вершину верхогір’я й поглянь» звідси на всі чотири ноги меркави.

Тому другі літери вислову מ׳שֶׁה עֲבָדִי מֵת — «Мойсей, Мій слуга, помер» (Ісус Навин 1:2) — складають שב״ת. Цим Святий, благословенний Він, натякнув Ісусові Навину, що той має виправити чотири ноги меркави й тепер стати на Мойсеєвому місці, аби їх виправляти.

Офан 144

Мойсей хотів увійти до Землі, аби осягнути таємницю «Мудрості жінок збудувала свій дім» (Приповісті 9:1). Це таємниця ב у слові בראשית (Берешит), щодо якої Зогар, с. 14 [Зогар I], пише: ב׳ראשית, דמתרגמינן בחוכמתא — «בראשית, яке перекладаємо “з мудрістю”». Відомо, що «Мудрості збудувала свій дім» означає: ב у בראשית, на яку натякає слово ביתה («її дім»), указує на дві мудрості [ב׳ חכמות]. Це таємниця «сина Єссея». Вища Хохма називається Мудрістю Бога, нижча Хохма — мудрістю Соломона.

Оскільки «повітря Землі Ізраїлю робить мудрим» (Бава Батра 158b), зміст такий. Земля Ізраїлю називається нижчою Хохмою, тобто Шехіною, а її «повітря» означає, що вона дістає поживу від Вищої Хохми, у таємниці «Господь Хохмою заснував землю» (Приповісті 3:19): «Батько заснував дочку» (див. Зогар III, 256b). Такий сенс вислову «повітря Землі Ізраїлю робить мудрим».

Мойсей походить від Єсоду Вищої Хохми, де перебуває Ім’я ע״ב, бо ע״ב — у Хохмі. Джерело також числово прирівнює ע״ב до חכמ״ה у зв’язку з чотирма йодами, з яких виходять чотириста світів прагнення. [ТП-144-01] Це в таємниці «чотирьохсот шекелів срібла» (Буття 23:15), як сказано в Ідра Рабба, с. 243 (Зогар III, 128b). [У цьому місці івритське джерело відкриває круглу дужку й ніде її не закриває; її задуманий обсяг непевний.] [ТП-144-02]

Тому Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, яка має чотириста парасангів на чотириста парасангів (Меґілла 3a). Він хотів увести світло чотирьохсот світів прагнення до Землі Ізраїлю, що простягається на чотириста парасангів. Про це він молився: «Ти почав показувати Своєму слузі». Літери להראות («показувати»), прочитані у зворотному порядку, складають להאו״ר ת׳ — «освітити чотириста».

«Твою велич» — таємниця Вищої Хохми, у таємниці «за величчю Твого Хеседу [כגודל חסדך]» (Числа 14:19). Джерело стверджує, що числове значення חס״ד дорівнює חכמ״ה. Мойсей натякнув на י Імені, яка є Вищою Хохмою і називається «вищим Хеседом, що не похитнеться» (Псалми 21:8) — саме ב״ל, «не», адже там є ל״ב, тридцять два шляхи Хохми.

«Твою сильну руку» стосується Малхут, названої сильною рукою, нижчою Хохмою. Так само ידך החזקה («Твоя сильна рука») має числове значення קט״ן («малий»). З боку Гвури Давид називається «наймолодшим» (1 Самуїла 17:14); це Малхут Давидового дому, мудрість Соломона.

«Хто такий Ель на небі й на землі?» Мойсей згадав тут небо й землю, бо небо й землю було створено через ці дві Хохми. Як написано: «Мудрості збудувала свій дім» (Приповісті 9:1): за допомогою цих двох Хохм «вона витесала сім своїх стовпів». Усе створене в בראשית було створено через Хохму: «Усе Ти вчинив Хохмою» (Псалми 104:24). Про це він сказав: «хто вчинить за Твоїми ділами» — відповідно до Вищої Хохми, де «Великі діла Господа» (Псалми 111:2), як «велич Твого Хеседу», сказано вище; «і за Твоїми могутніми чинами» — відповідно до нижчої Хохми, адже Шехіна походить із боку Гвури.

Тому Мойсей молився: «Дозволь мені перейти, прошу». Я хочу перейти до Землі, й через це — «побачити Землю»: освітити нижчу Хохму від Вищої Хохми, з якої походить Мойсей. Він — «батько в мудрості», а тому називається אבי גדור (Аві-Ґедор; Ваїкра Рабба 1:3). «Земля» — Шехіна, нижча Хохма.

Прочитай літери אעבר״ה у зворотному порядку й знайдеш сполучення ארבע״ה («чотири»). Це натякає на чотириста світів прагнення, через які слід освітити добру Землю: Землю Ізраїлю, що має чотириста парасангів завширшки, — від чотирьох йодів в Імені ע״ב, яке перебуває в Хохмі. Це може статися саме тоді, коли Мойсей буде в Землі, бо він дістає поживу звідти. Тому він був батьком Ізраїлю в Хохмі. ארא״ה («і побачу») має числове значення גד״ר («огорожа»): Мойсей був אבי-גדו״ר, бо заповідав Ізраїлеві й огородив для них огорожею заборони, за які карають ударами, а їх число — גד״ר.

Святий, благословенний Він, відповів: тобі не годиться входити до Землі Ізраїлю й поєднувати Вищу Хохму з нижчою Хохмою. Ізраїль уже пошкодив дві Хохми на твоєму власному ступені. Коли вони зробили тельця й сказали: «Устань, зроби нам бога» (Вихід 32:1), то зрушили лик вола з меркави (Шемот Рабба 42:5). Князь, який править ликом вола, зветься אמצי״ה (Амація), і число його сил дорівнює двом Хохмам, у таємниці «Мудрості голосно виголошує надворі» (Приповісті 1:20).

Це таємниця קו״ם עשה לנו אלהים («Устань, зроби нам бога»; Вихід 32:1). Ми писали, що слово אלהים — таємниця лику вола, коли його מ має велике числове значення. Словом קו״ם вони зрушили поставленого над ним Амацію; джерело каже, що числове значення одного дорівнює числовому значенню другого. Так вони пошкодили дві Хохми, які разом так само становлять קו״ם. [ТП-144-03]

Ось що Святий, благословенний Він, обіцяв Авраамові. Мудреці, благословенної пам’яті, сказали в Авода Зара 14b, що Авраамів трактат про ідолопоклонство мав чотириста глав. Задум полягає в тому, що Авраамова міра — «батько в Хохмі», де перебуває Ім’я ע״ב. Це חס״ד, з якого виходять чотириста світів прагнення, у таємниці чотирьохсот шекелів срібла, що в джерелі процитовано як «Буття 24». [ТП-144-04] Тому Святий, благословенний Він, пообіцяв йому, що він поєднає дві Хохми, ידו״ד (יהוה).

Такий сенс: «Устань [קו״ם], пройди Землею вздовж і вшир» (Буття 13:17), адже вона має чотириста на чотириста; ти удостоїшся цього через слово קו״ם. З цієї причини друге вигнання тривало чотириста років. У чотирьохстах роках — 146 000 днів, а весь світ називається «світом», довжина якого — 146 000 міріад ліктів, «щоб виправити світ царюванням Шаддая». Отже, у вислові «Його слава наповнює світ» позначено двічі חכמ״ה, числове значення яких — קו״ם.

Відповідно до цього, у таємниці мішни (Біккурім 3:2) призначений казав: «Устаньте й зійдімо на Сіон» — саме «Сіон», який, за твердженням джерела, складається з двох חכמה. [ТП-144-05] Він сказав קומ״ו («Устаньте») й не вжив іншого вислову — саме קומו, — «і зійдімо на Сіон», бо там поєдналися дві Хохми, як сказав Мойсей: «і Леванон», адже там брама неба до Вищої Хохми.

Оскільки Ізраїль згрішив із тельцем через ערב רב («мішаний натовп»), який Мойсей узяв із собою, Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі [רב לך]». Оскільки ערב רב — «мішаний натовп» — твій і ти спричинив те, що вони сказали: «Устань [קום], зроби нам бога», тим самим пошкодивши дві Хохми (див. Шемот Рабба 42:6), тобі не годиться здійснювати виправлення. «Не говори до Мене більше». Проте «Досить тобі» означає: Хохму, яка є «великою [רב]», Я ввіряю тобі. «Зійди на вершину [ראש] верхогір’я» — саме «вершину», бо всі кабалісти називають Хохму «головою».

Оскільки Мойсей дав Тору істини й діставав поживу від Вищої Хохми, було сказано: «Початок [ראש] Твого слова — істина» (Псалми 119:160) — саме «початок». Святий, благословенний Він, дозволив йому побачити й осягнути таємницю чотирьох йодів у Хохмі. Про них Мойсей сказав: «Твою руку [ידך], яка сильна», натякаючи на чотири йоди. Так Зогар тлумачить «Ти відкриваєш Свої руки [ידיך]» (Псалми 145:16; Тікуней Зогар, Вступ, 7b), читаючи ידך як יודך — «твої йоди», натяк на чотири йоди.

Тому Він сказав: «Поглянь своїми очима на захід і на північ», адже це таємниця чотирьох сторін, через які простягаються чотириста світів прагнення: сто світів на кожному боці. «Накажи Ісусові Навину й зміцни його» Вищою Хохмою, «і закріпи його» нижчою Хохмою. Слово אמצהו також натякає на виправлення лику вола, щодо якого Ізраїль згрішив, адже князь лику вола зветься Амація.

Тому Він сказав: «Накажи [צו]», адже צו означає не що інше, як ідолопоклонство (Сангедрин 56b). Мойсеєві було наказано спонукати Ісуса Навина застерігати Ізраїль, як написано у Ваєлех: «Ось ти ляжеш зі своїми батьками, а цей народ устане [וקם] і блудитиме» (Повторення Закону 31:16). Це один із п’яти віршів, поділ яких непевний. Їхній мнемонічний знак надруковано як ואשמ״ם у «як ваші голови [בראשיכם]», написаному дефектно, без י (Повторення Закону 1:13): ו׳קם («устане»; Повторення Закону 31:16), א׳רור («проклятий»; Буття 49:7), מ׳שוקדים («мигдалеподібні»; Вихід 25:34), ש׳את («якщо чиниш добре / піднесення»; Буття 4:7) і מ׳חר («завтра»; Вихід 17:9). [ТП-144-06] Вони не мають визначеного поділу, як сказано в Йома 52a. Тут є вища таємниця.

Однак словом וקם Святий, благословенний Він, натякнув на сказане нами: вони пошкодили справу ідолопоклонством у вищому лику вола, таємниці וק״ם. Тому Святий, благословенний Він, застеріг Ісуса Навина, щоб той усунув ідолопоклонство. Він його не усунув; це сталося лише згодом, за днів Езри. Тому Писання докорило Ісусові Навину — «Сини Ізраїлю не робили так від днів Єшуа» (Неемія 8:17) — і вилучило літеру з його імені (Арахін 32b), як сказано вище, в офані 4.

Офан 145

Мойсей побачив пошкодження Якового стегна, яке лишалося пошкодженим до пророка Самуїла. Ґаланте докладно розглянув це щодо «Вони полюють на наші кроки» (Плач Єремії 4:18) і дивовижно пояснив там виправлення цього стегна Самуїлом разом із Саулом. Дивися там, адже його слова вже набули широкого розголосу.

Мойсеєва молитва «тієї пори» стосувалася того, що станеться за днів Самуїла. Самуїл сказав: «Слово Господа було рідкісним [יקר] у ті дні» (1 Самуїла 3:1). Це таємниця пророцтва, що походить із двох стегон істини. Це також таємниця вислову: «Від дня руйнування Храму пророцтво було дано малим дітям» (Бава Батра 12b). Дитина в Зогарі на Труму, с. 300 (Зогар II, 169b), сказала: «Написано вірш: “Усі твої сини будуть навчені Господом”» (Ісая 54:13). Тобто пророцтво походить від Нецаху й Году, які називаються «навченими Господом», і малі діти — «усі твої сини» — його удостоюються.

Про це Єремія сказав Святим Духом: «Я не вмію говорити» (Єремія 1:6), бо люди сказали б: «Я юнак». Від дня руйнування Храму пророцтво було дано юнакам. Отже, слово יקר натякає, що пророцтво походить від Нецаху й Году.

Тому Мойсей почав словами א׳תה ה׳חלות ל׳הראות («Ти почав показувати»), чиї початкові літери складають אה״ל (ʾohel, «намет»). Тобто коли було поставлено Намет Зустрічі, у слові ויקרא з його малою א (Левит 1:1) лишилися літери ויקר אל משה — «і коштовність Мойсеєві». Мойсей осягнув те יקר, про яке сказано: «Людина не перебуває ніч у пошані [יקר]» (Псалми 49:13). Адам не перебув ніч у тому יקר, через яке пророчо споглядають, тоді як Мойсей піднісся до того вищого יקר. Він осягнув рівень пророцтва, якого не осягнув жоден інший пророк: споглядання крізь світле дзеркало (Євамот 49b).

Про це він сказав: оскільки Ти почав показувати мені «Твою велич» — світле дзеркало, і «Твою сильну руку» — несвітле дзеркало; «хто такий Ель на небі й на землі, який вчинить за Твоїми ділами?» відповідає Нецахові, гілці Хеседу Ель [אל], як написано: «Приємності у Твоїй правиці навіки [נצח]» (Псалми 16:11). «І за Твоїми могутніми чинами» стосується міри Год, гілки Гвури, у таємниці «моя велич [והודי] обернулася в мені на руїну» (Даниїл 10:8).

«Дозволь мені перейти, прошу»: я хочу тепер усунути силу князя Ісава, який здолав Якова, залишивши його кульгавим на стегно й пошкодивши правдивих пророків. Я хочу тепер це виправити; тому: «і побачу Землю». נ״א становить нотарикон נ׳ביאי א׳מת — «пророки істини», а також נ׳צח א׳דום — «Едом здолав». Тобто те, що вчинив князь Едому, коли здолав Якова й залишив його кульгавим на стегно (Буття 32:32), тим самим пошкодивши правдивих пророків, я хочу виправити. נ״א — також нотарикон נ׳צח א׳מת, «перемога / тривкість істини».

Зогар стверджує, що Аарон перебуває в Нецаху (Зогар III, 3b). Джерело так само називає נ״א нотариконом א׳הרן נ׳צח — «Аарон, Нецах», хоча надруковані ініціали подано у зворотному порядку. [ТП-145-01] «Тієї пори», коли Аарон помер, Мойсей хотів виправити Нецах разом зі своєю власною мірою, істиною, як сказав Самуїл: «До того ж Нецах Ізраїлю не збреше» (1 Самуїла 15:29). Оскільки Мойсей і його Тора — істина, а спершу він сказав להראו״ת («показувати»), числове значення якого — א״ר אמ״ת, то хотів тепер здійснити виправлення.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» в мірі Году, як написано: «І покладеш на нього частину своєї величі [מהודך]» (Числа 27:20). Мойсей мав промені величі (Вихід 34:29). Ти тепер хочеш виправити міру Нецаху — «Не говори більше». Слова «Досить тобі» також натякають на Аарона, який старший за Мойсея і чиєю мірою був Нецах. Він сказав: «Досить тобі»; невже ти хочеш успадкувати міру свого старшого брата й одержати її? Не продовжуй. Нехай тобі досить міри Год, яку Я дав тобі. «Накажи Ісусові Навину й зміцни його» мірою Год, «і закріпи його» мірою Нецах, адже ואמצהו має числове значення נצח.

Офан 146

Відомо (Сангедрин 56b), що Адам, перша людина, завдав шкоди трьома переступами: учинив ідолопоклонство, заборонені статеві зв’язки та кровопролиття. Цим він пошкодив три світи — Брію, Єциру й Асію, в яких перебувають нешама, руах і нефеш, — і пошкодив Адама Брії, Адама Єцири та Адама Асії. Це сталося через його дружину Єву — «жіноче розуміння легке» (Шаббат 33b). Арі, благословенної пам’яті, написав у Канфей Йона, що Адам пошкодив три Імена מ״ה, які разом становлять קל״ה, 135. Згодом пошкодження було виправлено через трьох праотців: Авраам виправив ідолопоклонство, Ісаак — кровопролиття, а Яків — заборонені статеві зв’язки.

На початку Мойсеєвої місії Святий, благословенний Він, послав його бути виправленням Адама, першої людини, сказавши: «Я — Бог твого батька, Бог Авраама, Бог Ісаака і Бог Якова» (Вихід 3:6). Трудність полягає в тому, що лише троє називаються праотцями (Берахот 16b), і Святий, благословенний Він, не поєднав Свого Імені з жодним створінням, окрім трьох праотців.

Я маю й інше питання. Амрам, Мойсеїв батько, був тоді живий, а Святий, благословенний Він, не поєднує Свого Імені з живими (Танхума, Толдот, § 7): «Ось Він не довіряє Своїм святим» (Йов 15:15). Як же Він сказав тут: «Я — Бог твого батька»? Натомість «твій батько» — це Адам, перша людина, який уже помер. Це належить до таємниці ґілґулу: Мойсей спочатку був його сином і був перевтілений у двох синів Адама, першої людини, — Сета й Авеля. Святий, благословенний Він, мав сповістити Мойсеєві, що «син мусить виправити батька». Тому Він згадав йому трьох праотців, кожен із яких почав виправлення: Авраам виправив нефеш, Ісаак — руах, а Яків — нешаму.

Коли Мойсей запитав: «Яке [מה] Його Ім’я? Що [מה] скажу їм?» (Вихід 3:13), він сказав מה двічі. Перше — запитання, а друге — відповідь. Коли він сказав: «Яке Його Ім’я?», я мушу відповісти їм: «Що скажу їм?» Ми мусимо виправити Ім’я מ״ה, яке пошкодив Адам, перша людина.

Коли Мойсей одержав скрижалі, про нього було сказано: «Ти взяв дари через Адама» (Псалми 68:19; Шемот Рабба 28:1). Тоді він виправив парцуф Адама. Так само при Наметі Зустрічі було сказано: «Коли Адам принесе [жертву]» (Левит 1:2); тоді Адама було виправлено.

Тому Мойсей почав молитися: оскільки «Ти почав показувати» виправлення Адама під час одержання скрижалей — у слові החלו״ת, коли «Ти взяв дари через Адама». Так само початкові літери א׳תה ה׳חלות ל׳הראות («Ти почав показувати») складають אה״ל, адже коли було поставлено Намет Зустрічі, там було сказано: «Коли Адам принесе». У цих двох місцях Ти почав показувати мені, як виправити виправлення Авраама — нефеш, «Твою велич»; Ісаака — руах, «Твою сильну руку»; і Якова — нешаму, «хто такий Ель» і так далі.

Мойсей удруге сказав אשר יעשה («хто вчинить»), і виправлення позначено у слові אש״ר, адже אש״ר має числове значення פרצ״וף אד״ם (парцуф Адама). Оскільки Ти почав виправляти парцуф Адама, «за Твоїми ділами» стосується часу скрижалей — «вони є ділом Бога» (Вихід 32:16). «За Твоїми могутніми чинами» стосується встановлення Скинії, коли стала явною Мойсеєва могутність. «Багато дочок чинили доблесно» (Приповісті 31:29): шістсот тисяч не могли встановити Скинію, але «принесли Скинію до Мойсея» (Вихід 39:33), «а ти перевершила їх усіх» (Шемот Рабба 52:4). Тому це позначено у словах «Твоїми могутніми чинами».

Отже, я прошу: «Дозволь мені перейти, прошу». Я хочу увійти до Землі й виправити Ім’я מ״ה, яке перебуває у світі Єцира. Як він сказав спочатку: саме «Твоїм слугам [עבדיך]»; це стосується вірного слуги Метатрона у світі Єцира. [ТП-146-01] Метатрон із колелем має числове значення יציר״ה. Там перебуває Ім’я מ״ה, яке дістає поживу від ו чотирилітерного Імені. Коли ו Імені поєднується з מ״ה, виходить נ״א, п’ятдесят один.

Такий сенс «Дозволь мені перейти»: я хочу перейти до Землі Ізраїлю й виправити пошкодження Адама, першої людини, який пошкодив ו Імені у світі Єцира — місці «Твого слуги», Метатрона, — де перебуває наповнення Імені מ״ה. Це дає נ״א. Тому я мушу побачити Землю, про яку сказано: «Побачите Землю, яка [מ״ה] вона» (Числа 13:18) — саме מ״ה. Там Мойсей міг би виправити пошкодження Адама, першої людини, який пошкодив Ім’я מ״ה.

Так само Яків, коли Святий, благословенний Він, показав йому на драбині вроду Адама, першої людини (Бава Меціа 84a), сказав: «Яке [מה] страшне це місце» (Буття 28:17). Ім’я מ״ה, щодо якого згрішив Адам, перша людина, треба виправити у «цьому місці», Землі Ізраїлю. Такий сенс «і побачу Землю». Оскільки Яків сказав: «Це не що інше [אין זה]», — це виправлення може статися лише при «Домі Бога», про який сказано: «Які [מ״ה] любі Твої оселі» (Псалми 84:2), — Мойсей тому сказав: «і Леванон», місце Храму, аби виправити Ім’я מ״ה.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі [רב ל״ך]». Твоє ім’я, Мойсей, уже натякає, що ти виправив три виправлення трьох праотців. Кожен із трьох праотців виправив Ім’я מ״ה: Авраам щодо ідолопоклонства, Ісаак щодо кровопролиття, а Яків щодо заборонених статевих зв’язків. Це означає ש у משה, велика ש Пісні пісень. Зогар на Труму (Зогар II, 119b) пише, що три гілки ש — це три праотці.

Решта літер משה — מ״ה; це вказує, що Він уклав у Мойсеєве серце все, що три праотці виправили в Імені מ״ה, пошкодженому Адамом, першою людиною. Мойсей мав виправити все, і його ім’я про це свідчить. Такий сенс «מ״ה — яка велика Твоя доброта» (Псалми 31:20): велика доброта, схована для тих, хто Його боїться, — це Мойсей, який виправив Ім’я מ״ה.

Це також сенс Мойсеєвого покривала מסו״ה (Вихід 34:33) і «Яке [מה] ім’я його сина?» (Приповісті 30:4) — це Мойсей (Зогар II, 197a). Літери ס״ו слова מסו״ה — таємниця «всіх душ, що належали Якову й прийшли [до Єгипту], було шістдесят шість» (Буття 46:26). Мойсей охоплює всі душі, а тому називається משה, у таємниці «Яке ім’я його сина?» Тому: «Не говори більше».

Офан 147

У трактаті Шаббат 155b щодо вірша «Праведник знає справу бідного» (Приповісті 29:7) сказано: «Немає багатшого за свиню і немає біднішого за пса». Задум полягає в тому, що ці двоє — сили Ісава, який дістає поживу від пса, як сказано вище, в офані 140, і також уподібнюється свині, як написано: «Лісовий вепр спустошує її» (Псалми 80:14).

У Канфей Йона, частина 4, написано, що таємниця свині, яка має роздвоєне копито (Левит 11:7), названа так через велику річ. Це таємниця того, що Ісав називається «Ти надзвичайно зневажений» (Овдій 1:2), через канал у свинячому стравоході. У кліпі це вищий канал, що відповідає вищому каналові у святості, про який наш князь Михаїл каже: «Немає нікого, як Ель [אין כאל]» (Повторення Закону 33:26).

На мою думку, це таємниця «І зневажив Ісав первородство» (Буття 25:34), що Тарґум передає формою ושט, тими самими літерами, що й «стравохід». Велика ганьба Ісава полягає в тому, що його уподібнено свині; там, у стравоході, його вищий канал — таємниця цієї великої ганьби. Тому в Тааніт, без зазначення аркуша, ми кажемо, що коли гинуть свині, сурмлять тривогу через пошесть, бо їхні нутрощі подібні до людських. Насправді він — «лихий, нікчемний чоловік», сила Ісава.

Про князя Ісава було сказано в Даниїла щодо четвертого звіра: «очі, немов людські очі» (Даниїл 7:8). Рабі Йоханан сказав: це нечестиве царство, яке кидає лихе око на майно людини (Берешит Рабба 76:6), бо воно має лихе око. Тому князь Ісава, який є Ангелом Смерті, весь укритий очима (Авода Зара 20b). Отже, той, хто хоче вбити свиню, мусить [непевне прочитання: לכהיין לעיניו] («ударити / затьмарити її очі»), бо життя свині залежить від її очей. [ТП-147-01]

Це найсуворіша кліпа. Справді, חזי״ר (хазір, «свиня») має числове значення קלי״פה (кліпа). Літера ע у «лісовий вепр [חזיר מיע״ר]» підвішена; так само підвішена ע у «І буде відняте світло в нечестивих» (Йов 38:15). Далі Писання пояснює, на кого натякає підвішена ע: на Ісава, чиє ім’я починається з ע і від якого залежать сімдесят кліпот. Так мідраш (Берешит Рабба 63:8) каже, що він називається עשו: ע׳ שוא — «сімдесят / айн марноти»; «Ось Я створив марноту у Своєму світі». Це «шати шкіри [עור]» з ע після того, як Адам, перша людина, згрішив; спочатку це були «шати світла [אור]» з א (Зогар I, 36b). Літера ע нечестивих перешкоджає їхньому אור, світлу, яке пишеться з א.

Початкові літери ז׳רוע ר׳מה ת׳שבר — «Піднесена рука буде зламана» (Йов 38:15) — складають זר״ת (зерет, «мізинець»). Це Ісав, найменший із пальців руки. Це належить до таємниці руки, адже меркаву уподібнено руці. Ізраїль — великий палець [גודל], відокремлений від чотирьох пальців; так само Ізраїль відокремлений від чотирьох пальців, тобто чотирьох царств. Мізинець — найменший, і він відповідає Ісавові.

Це таємниця «Господь, Бог твій, поставить тебе найвищим [עליון]» (Повторення Закону 28:1). Мідраш тлумачить עליון як грецький термін на позначення великого пальця: Ізраїль — великий палець. Коли вони грішать, рука перевертається, а Ісав, малий палець, здіймається нагору. Тоді здійснюється вірш: «Тільки проти мене Він знову й знову повертає Свою руку цілий день» (Плач Єремії 3:3), і мізинець здіймається нагору.

Тому мудреці, благословенної пам’яті, витлумачили щодо «п’яді» [זרת], яка оточує гору Сеїр: [непевне прочитання: זרת שהיתה זרת אדם ארכו] («п’ядь, довжиною в людську п’ядь») — саме זרת, бо Ісав — мізинець (Бемідбар Рабба 19:24). [ТП-147-02] У майбутньому жертви прийматимуться від усіх, окрім Ісава (Шемот Рабба 35:5), який є саме זר״ת: ז׳בח ר׳שעים ת׳ועבה — «Жертва нечестивих — гидота» (Приповісті 21:27).

Коли душа не має заслуги, вона потрапляє поміж чотири сили нечистоти: верблюда, дамана, зайця і свиню. Останній ступінь — свиня, сила Ісава. «Не давай мені ні бідності, ні багатства; годуй мене хлібом моєї частки» (Приповісті 30:8) натякає на ці два ступені Ісава — пса і свиню. Про них Давид молився: «Врятуй мою душу від меча, мою єдину — від лапи пса» (Псалми 22:21). Тому він сказав: «Не давай мені ні бідності, ні багатства». Щодо обох він молився, аби його душу було врятовано від лапи пса: коли його душа покидатиме цей світ, нехай її буде врятовано від меча, аби його смерть не прийшла через пса, який бідний, — «немає біднішого за пса». Саме це означає «бідність».

Потім, коли його душа вже відійде, нехай вона не перевтілиться серед чотирьох нечистих тварин, остання з яких — свиня. На це він указав словом «багатство», адже «немає багатшого за свиню». Він молився про відхід своєї душі з цього світу та її подальше сходження. Щодо обох він сказав: «Не давай мені ні бідності, ні багатства», аби не прийти до цих двох ступенів, ступенів Ісава. Чим він міг уберегтися, щоб до цього не прийти? Тому він сказав: «Годуй мене хлібом моєї частки».

Мойсей хотів усунути силу Ісава. Тому він почав молитися: оскільки «Ти почав показувати мені Твою велич» — таємницю вищої меркави у святості з правого боку — «і Твою сильну руку», адже Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві меркаву в образі руки. Оскільки Ізраїль — таємниця великого пальця [גודל], він сказав про них: «Твою велич [גדלך]», бо вони — «частка Бога згори»; саме «Твій גדלך». «Прости, прошу, провину цього народу за величчю [כגודל] Твого Хеседу» (Числа 14:19): читай כגודל як «подібно до великого пальця».

Оскільки на великий вищий канал у святості натякає ім’я מיכא״ל (Михаїл), що є таємницею כ, яка поєднує літери מ״י з літерами א״ל, Мойсей сказав: «Хто [מ״י] такий Ель [א״ל] на небі й на землі?» Цим він натякнув на Михаїла, великого князя у святості. «Хто вчинить за Твоїми ділами» відповідає Михаїлові, великому князеві праворуч, про якого він сказав: «Твою велич». «Твою сильну руку» стосується Самаеля, князя Ісава, який стоїть ліворуч від меркави й називається «малим», як написано: «Ось Я зробив тебе малим серед народів» (Овдій 1:2). Джерело також стверджує, що יד החזקה («сильна рука») має числове значення קט״ן («малий»). [ТП-147-03]

Ці два боки — таємниця «два народи [גיים] у твоєму лоні» (Буття 25:23). Тоді Самаель прийшов і хотів убити Якова, як написано: «У лоні він схопив брата за п’яту» (Осія 12:4), доки не прийшов Михаїл і не врятував Якова. Це таємниця сказаного в мідраші на Реє (Дварим Рабба 4:2): меч і книга зійшли з неба, переплетені одне з одним. Михаїл — книга, Самаель — меч.

Самаель, князь Ісава, має два ступені, мнемонічний знак яких — כ״ח ר״ע, «лиха сила». Тобто כ׳לב ח׳זיר ר׳ש ע׳ושר — пес, свиня, бідність, багатство. Перші двоє, чий мнемонічний знак — כ״ח, — пес і свиня. Мойсей молився про них обох словом עבר״ה у «Дозволь мені перейти, прошу», адже עבר״ה має числове значення כל״ב חזי״ר («пес, свиня»).

Це таємниця עברה у нашій ранковій молитві: «Не приведи мене у владу гріха». Сам Самаель — חטא («гріх»), а його пара — חטאה («гріх у жіночому роді»), як написано: «і гріх [חטאה] — наче мотузкою воза» (Ісая 5:18). Про них Мойсей сказав: «Прошу, цей народ учинив великий гріх» (Вихід 32:31): відповідно до чоловічого начала він сказав חטא, а відповідно до жіночого — חטאה. Під час створення тельця чоловіче й жіноче начала пробудилися разом, у таємниці «Оце твої боги, Ізраїлю» (Вихід 32:4) — саме «оце», як сказано в Зогарі на Пекудей (Зогар II, 192b).

Отже, коли ми молимося: «Не приведи нас у владу гріха», намір стосується великого обвинувача, Самаеля. «Ані у владу переступу [עביר״ה]» стосується двох його ступенів, адже джерело стверджує, що עביר״ה має числове значення כל״ב חזי״ר, двох його сил. [ТП-147-04] Із цих двох сил походить душа Ісава, який називається Едомом: «Ісав, батько Едому» (Буття 36:43).

На це натякає נ״א, нотарикон נ׳פש א׳דום — «душа Едому». Словами «Дозволь мені перейти, прошу» Мойсей мав намір: я хочу усунути душу Едому, що виходить з עבר״ה. Саме тому «той день» називається «днем гніву [עברה]» (Софонія 1:15), а день смерті називається עברה, як написано: «Багатство не допоможе в день гніву» (Приповісті 11:4; див. Бава Батра 10a). Слово עברה натякає на дві його сили — пса і свиню, числове значення яких дорівнює עברה.

Так само літери אעבר״ה можна переставити як ב״א הר״ע — «лихий приходить». Це згадана вище כ״ח הר״ע, «лиха сила», — лихий, нікчемний чоловік, чиї сили — бідність і багатство, пес і свиня. Я можу здійснити це, коли побачу Землю, і звідти усуну панування злоби саме над «Землею».

Адже «Господня земля і все, що її наповнює» (Псалми 24:1). Тобто навіть «наповнення» Землі Ізраїлю — її порожній простір і повітря — також належить Га-Шем. Святий, благословенний Він, одержав там Свій жереб; у жеребкуванні із сімдесятьма князями вгорі Святий, благословенний Він, одержав Землю Ізраїлю (Піркей де-Рабі Еліезер 24). Тому вона називається саме «доброю Землею», адже жодна лиха сила не може туди ввійти. Тому він сказав: «ця добра гора»; вона добра через «Леванон», місце вищого Храму, браму неба.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Через тебе Ізраїль називається «великим [רב]», хоча Ізраїль молодший; і князь Ізраїлю, Михаїл, великий над усіма князями. А щодо твого бажання усунути зло зі світу — це не для теперішнього часу. Воно станеться лише в майбутньому, коли буде «місто великого Царя»; тоді «Бога пізнають у її твердинях як твердиню [משג״ב]», що в джерелі процитовано як Псалми 46:4. [ТП-147-05] משג״ב, якщо прочитати літери у зворотному порядку, — це בשג״ם (Буття 6:3), тобто Мойсей (Хуллін 139b). Тоді здійсниться: «Яка велика Твоя доброта, що Ти сховав для тих, хто Тебе боїться» (Псалми 31:20). Це Мойсей, приготований і призначений у майбутньому усунути зло зі світу. Початкові літери ויתא ר׳אשי ע׳ם — «Він прийшов на чолі народу» (Повторення Закону 33:21) — складають ר״ע («зло»). Але нині: «Не говори більше».

Офан 148

Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю й осягнути таємницю «Господь, Бог твій, — ревнивий Бог [אל קנ״א]» (Вихід 20:5). Вища таємниця полягає в тому, що Святий, благословенний Він, править Своїм світом через міру суворого суду, тобто אלהים, і через міру м’якого суду, тобто Ім’я Адонай. Разом вони — таємниця אל קנ״א. Тому Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, аби підсолодити суди — суворий і м’який.

Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві цю таємницю, коли Мойсей попросив: «Прошу, дай мені пізнати Твої дороги» (Вихід 33:13). Святий, благословенний Він, відповів йому: «Ти побачиш Мій зад, але Моє лице не буде видиме» (Вихід 33:23). Є п’ять «задніх боків» — таємниця, пояснена в Канфей Йона, частина 1, щодо «Коли облягатимеш місто багато днів» (Повторення Закону 20:19).

Ось у чому справа. Квадрат Імені יהוה — י׳, י״ה, יה״ו, יהו״ד (благоговійне замінне написання יהו״ה у джерелі) — як стверджується, разом становить ע״ב, сімдесят два. [ТП-148-01] Квадрат Імені ע״ב становить קפ״ד, 184; квадрат ס״ג — קס״ו, 166; квадрат מ״ה — ק״ל, 130; квадрат ב״ן — קד״ם, 144. Чотири квадрати наповнень יהוה — ע״ב, ס״ג, מ״ה і ב״ן — разом становлять תרכ״ד, 624. Коли квадрат простого יהוה, що становить сімдесят два, додати до 624, виходить תרצ״ו, 696, що дорівнює двом судам — суворому й м’якому: קש״ה ורפ״ה. [ТП-148-02]

Валаам діставав від них поживу, як написано: «Бог зустрів [ויקר] Валаама» (Числа 23:4). Він діставав поживу від ק״ר, нотарикона ק׳שה ר׳פה — «суворий, м’який». Сили Валаама також налічують תרצ״ו, адже повне написання בלעם як בי״ת למ״ד עי״ן מ״ם має числове значення 696. Звідти він притягнув צרו״ת («лиха») на Ізраїль. Про них Мойсей сказав у Псалмі 31, молячись щодо Валаама: «Ти пізнав лиха моєї душі [בצרות]» (Псалми 31:8); «Ти не віддав мене в руку ворога» (Псалми 31:9), тобто Валаама.

Тому він називається ב״ן בעו״ר; якщо прочитати ці літери у зворотному порядку, виходить רבו״ע ב״ן — «квадрат ב״ן». Він був гілкою, що діставала поживу з квадратів יהוה, таємниці задніх боків.

Оскільки є п’ять квадратів יהוה, як сказано вище, Мойсей почав упорядковувати свою молитву й виправляти задні боки, адже всі суди приходять із боку задніх боків. Так Ілля сказав: «Ти повернув їхнє серце назад» (1 Царів 18:37). Так само Писання каже: «Вони зневажили Святого Ізраїлю» (Ісая 1:4): коли Святий, благословенний Він, зазнає від них зневаги, вони «відчужилися назад», адже дістають поживу з боку задніх боків.

Тому Мойсей сказав: «Я благав Господа тієї пори» — саме ה׳, п’ять, стосовно п’ятьох задніх боків, із яких Валаам בן בעור діставав поживу. Джерело стверджує, що повний вислів בלעם בן בעור має числове значення בע״ת. [ТП-148-03] Тому він почав словами «Адонай יהוה»: це два суди. Адонай — міра м’якого суду; Ім’я יהוה, вокалізоване за зразком אלהים, відповідає мірі суворого суду, Біні, з якої пробуджуються суди в таємниці «Той, Хто чинить могутні діла», бо суворі ґвурот пробуджуються з Біни.

Він молився: оскільки «Ти почав показувати» в таємниці «Ти побачиш Мій зад» — таємниці п’ятьох задніх боків, пожива яких є суворою та м’якою мірою суду й від яких Беор дістає поживу, — я хочу перейти до Землі Ізраїлю й усунути задні боки. На це натякає слово אעבר״ה з його додатковою ה: я перейду п’ять задніх боків. אעבר״ה має числове значення רבו״ע («квадрат»), з якого בעו״ר дістає поживу, — Валаам, син Беора, який діставав поживу із 696 сил.

Тому він сказав אעבר״ה נ״א וארא״ה א״ת האר״ץ («Дозволь мені перейти, прошу, і побачити Землю»), чиє числове значення — 696, аби здійснити вірш «Я ходитиму перед Господом у землях живих» (Псалми 116:9) — саме ה׳, п’ять.

Спочатку «Ти почав показувати Своєму слузі» — це міра Твоєї доброти, як написано: «Я проведу всю Мою доброту перед тобою» (Вихід 33:19). Я осягнув її лише з боку задніх боків, як написано: «Ти побачиш Мій зад» (там само). Такий сенс «Твоєї сильної руки», що натякає на задні боки. «А Моє лице не буде видиме» — такий сенс «хто такий Ель [אל]». Таємниця אל — це лице, адже אל, написане повністю як אל״ף למ״ד, має числове значення הפני״ם («лице»). Цього я не осягнув у пустелі.

Тепер, коли я ввійду до Землі Ізраїлю, «ходитиму перед Господом» (див. Дварим Рабба 11:5), і моє осягнення також досягне лиця Га-Шем. На це натякають «землі живих [בארצות החיים]». Літера א у בארצות — таємниця лиця, як докладно розглядає Сефер га-Пелія: таємниця א — таємниця лиця. Тому א у ארצות, що є таємницею лиця, підсолодить задні боки, які разом становлять 696. Отже, слово ארצו״ת натякає на підсолодження заднього боку лицем, і через це доброта пошириться світом. Такий сенс «цієї доброї гори». Звідки прийде добро? Із таємниці п’ятьох сяйних лиців угорі, що є таємницею א.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Я вже відкрив тобі таємницю א, тобто Кетер. Адже א״ת אחר״י, написане дефектно, без ו, має числове значення כת״ר. Коли було дано Тору, Мойсей одержав вінець Тори — 620 літер Десяти Заповідей. Отже, ти вже осягнув усе, що людина може осягнути. Тому: «Не говори більше». «Зійди на вершину верхогір’я»: тут ти сходиш до «його голова — щире золото» (Пісня пісень 5:11), що називається «вершиною верхогір’я». «Накажи Ісусові Навину й зміцни його», відкривши йому таємницю задніх боків, «і закріпи його», відкривши йому те, що ти одержав від сяйного лиця.

Офан 149

Відомо, що Святий, благословенний Він, править Своїм світом через чотири світи — Ацилут, Брію, Єциру й Асію. У них перебувають чотири Імена: ע״ב, ס״ג, מ״ה і ב״ן. Це таємниця «Нехай буде світло» (Буття 1:3), а також «Благословенна слава Господа з Його місця» (Єзекіїль 3:12).

Коли Адам згрішив, Йосип, який є виправленням Адамової нефеш, мусив згодом зійти до Єгипту. Ізраїль перебував у Єгипті 232 роки — від дня, коли Йосип зійшов туди, до виходу з Єгипту. Тарґум Йонатана так само пише, що єгипетське вигнання почалося в день, коли Йосип зійшов до Єгипту: додаткові двадцять два роки, протягом яких Йосип був відділений від свого батька, разом із 210 роками в Єгипті становлять 232.

Арі, благословенної пам’яті, написав щодо «Слава Господа наповнила Скинію» (Вихід 40:35): коли літери משכן записуються повністю — מ״ם שי״ן כ״ף נו״ן, — їхні наповнення становлять таємницю 232 разом із чотирма літерами יהוה, коренем цих чотирьох Імен.

Тому Мойсей тепер прийшов молитися й увійти до Землі Ізраїлю, аби осягнути таємницю цих чотирьох наповнень יהוה. Адже в Землі Ізраїлю «слава Господа наповнює» її, й Ім’я יהוה перебуває саме в Землі Ізраїлю, як написано: «Твоє Ім’я закликане над Твоїм містом і над Твоїм народом» (Даниїл 9:19).

Тому він сказав: «Я благав יהוה» — саме יהוה, — аби «тієї пори» осягнути Ім’я Адонай. Це був новомісячний день адара. Книга Содей Разая стверджує, що ангел, поставлений над новомісячним днем адара, зветься Авархіель, а з ним — двадцять шість ангелів-служителів, відповідно до числового значення Великого Імені.

Про це він сказав א׳תה ה׳חלות ל׳הראות («Ти почав показувати»), чиї початкові літери складають אה״ל (ʾohel, «намет»), стосовно встановлення Намету Зустрічі. Так Арі, благословенної пам’яті, написав щодо «слава Господа наповнила Скинію», що тоді Мойсей почав осягати наповнення літер משכן, які є таємницею 232.

Тому він почав з Адонай, а після нього — יהוה, вокалізоване за зразком אלהים. Арі, благословенної пам’яті, написав, що יהוה, вокалізоване за зразком אלהים, — таємниця «Підійму чашу спасінь [כוס ישועות]» (Псалми 116:13). На мою думку, це Ім’я, יהוה, вокалізоване за зразком אלהים, назване כו״ס («чаша»), належало згадати тут: כו״ס, написане повністю як כ״ף ו״ו סמ״ך, має числове значення ע״ב + ס״ג + מ״ה + ב״ן. Воно «повне благословення Господа», саме так (Берахот 51a).

Оскільки вся мета Мойсея в цьому благанні полягала в тому, щоб осягнути ці «камені наповнення», названі повною чашею, він мусив згадати це Ім’я. Про нього він сказав саме «Твою велич», натякаючи на наповнення Га-Шем: «Твоя велич» означає, що літери Га-Шем збільшуються. Два Імена праворуч — ע״ב і מ״ה; «Твою сильну руку» стосується двох Імен ліворуч — ס״ג і ב״ן. Через них було створено всі створіння, і тому він згадав небо й землю. Оскільки Святий, благословенний Він, править Своїм світом через ці чотири Імена з Хеседом, він сказав: «за Твоїми ділами»; а оскільки Він править ним із судом, він сказав: «за Твоїми могутніми чинами».

Тому він сказав: «Дозволь мені перейти, прошу». Літери אעברה можна прочитати у зворотному порядку як ארבעה («чотири»): він хотів перейти до Землі Ізраїлю, аби осягнути наповнення цих чотирьох Імен. Адже там «Ім’я Господа закликане над Твоїм містом». «Ця добра гора» — Єрусалим, названий престолом Господа. Слова ההר הטוב також натякають на осягнення наповнень цих чотирьох Імен, адже мають числове значення ע״ב + ס״ג + מ״ה + ב״ן. Так він міг би осягнути Ім’я יהוה. «Леванон» — Храм, названий «горою Господа», як написано: «Хто зійде на гору Господа?» (Псалми 24:3) і «Гора дому Господа буде утверджена» (Ісая 2:2).

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти вже осягнув таємницю цих чотирьох наповнень, таємницю 232 — саме ל״ך, «тобі». Адже Святий, благословенний Він, уже дав Мойсеєві покривало, מסו״ה (Вихід 34:33). Коли літери מסוה збільшити й наповнити як מ״ם סמ״ך ו״ו ה״ה, то, за твердженням джерела, їхнє числове значення дорівнює ע״ב + ס״ג + מ״ה + ב״ן. [ТП-149-01] Мойсей молився про них, сказавши הה״ר הטו״ב, чиє числове значення — ע״ב + ס״ג + מ״ה + ב״ן. Ти вже осягнув їх у таємниці מסו״ה, яке Я тобі дав.

На таємницю 232 також натякають літери «Досить тобі [רב לך]»: там містяться літери רל״ב, і лишається додаткова велика כ. Мойсей удостоївся таємниці Кетера, представленого прямою כ, як рабі Мойсей Кордоверо написав у багатьох місцях Пардес Ріммонім, а також у багатьох місцях свого Сефер Ґерушін.

Це таємниця того, що Святий, благословенний Він, сказав Авраамові: «до землі, яку Я покажу тобі [אראך]» (Буття 12:1). Сефер га-Темуна пише, що велика кінцева ך у אראך указує на таємницю сфіри Кетер, яку Святий, благословенний Він, пообіцяв Авраамові при його вході до Землі.

Про це Святий, благословенний Він, сказав: «Досить тобі», адже слова רב לך так само натякають на таємницю Кетера. Щодо неї Він сказав: «Зійди на вершину верхогір’я» — [далі джерело друкує пошкоджену форму `וקזכר`] — і згадав чотири напрямки та запечатав через них Ім’я чотирьох, аби осягнути чотири наповнення Га-Шем, таємниця яких — чотири літери Га-Шем. [ТП-149-02]

Від י Імені יהוה у світі Ацилут поширюється Ім’я ע״ב. Від ה у יהוה, у Брії, поширюється Ім’я ס״ג. Від ו у יהוה, у Єцирі, поширюється Ім’я מ״ה. Від кінцевої ה у יהוה, в Асії, поширюється Ім’я ב״ן. «Але ти не перейдеш туди». «Накажи Ісусові Навину» й відкрий йому таємниці наповнень: «зміцни його» Іменем ע״ב; «закріпи його» Іменем ס״ג; «бо він перейде» з מ״ה; «і він дасть успадкувати» з ב״ן.

Офан 150

Відомо, що Святий, благословенний Він, править світами Ацилут, Брія, Єцира й Асія через вісім святих Імен: чотири наповнення יהוה — ע״ב, ס״ג, מ״ה і ב״ן (72, 63, 45 і 52), як було сказано, — та чотири наповнення אהיה, таємниці яких — קס״א, קס״א, קמ״ג і קנ״א (161, 161, 143 і 151): 161 в Ацилуті, 161 у Брії, 143 у Єцирі й 151 в Асії. [ТП-150-01] Це таємниця «виходів Шабату» (Шаббат 2a), адже Шабат — таємниця святості й доброго дару, що його Святий, благословенний Він, дав Ізраїлеві зі Своєї скарбниці (Шаббат 10b). Вони — «дві, які є чотирма»: дві — це два Імена, יהוה і אהיה, а чотирма вони є тому, що кожне поділяється на чотири наповнення у чотирьох світах. [ТП-150-02]

Це також таємниця בראשית (Берешит, «На початку»; Буття 1:1), одна перестановка серед 720 перестановок, якими Бог обдарував мене у слові בראשית. Одна з них — בשתי אור (бі-штей ор, «двома світлами»): Святий, благословенний Він, створив небо й землю через ці два Імена, יהוה і אהיה. [ТП-150-03] Щодо чотирьох наповнень יהוה Він сказав יהי אור (єгі ор, «Нехай буде світло»; Буття 1:3), чия гематрія дорівнює ע״ב ס״ג מ״ה ב״ן. Вислів ויהי אור (ва-єгі ор, «і стало світло») стосується Імені אהיה. Щодо обох Імен Він сказав: «І побачив Бог світло, כי טוב (кі тов, “що воно добре”)» (Буття 1:4), адже כי טוב має гематрію אהי״ה הוי״ה (אהיה, יהוה).

З цієї причини Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю, аби осягнути ці вісім Імен, через які Святий, благословенний Він, править світом. Чотири יהוה — таємниця хасадім, тоді як чотири אהיה — таємниця ґвурот. У Землі Ізраїлю він осягнув би й побачив печать Імені אהיה, таємницю «Я буду немов роса [אהיה כטל] для Ізраїлю» (Осія 14:6). Тому Мойсей почав: «Я благав יהוה» — стосовно Імені יהוה; בעת ההיא («тієї пори»), якщо прочитати його літери у зворотному порядку, дає אהי״ה. Тому він почав з Адонай і завершив Ім’ям יהוה, вокалізованим за зразком אלהים, таємницею Біни. Від Малхут до Біни є вісім мір — таємниця цих восьми Імен.

Оскільки «Ти почав показувати Своєму слузі Твою велич», слово את указує на літери наповнень יהוה. «Твою велич» сказано точно, відповідно до «Великі діла Господа» (Псалми 111:2): це чотири наповнення יהוה з боку хасадім. Далі він сказав: «Твою могутню руку» — щодо чотирьох наповнень אהיה з боку ґвурот. Святий, благословенний Він, почав показувати це Мойсеєві, коли було встановлено Скинію, бо Скинію збудували через Імена יהוה і אהיה. Так у Канфей Йона щодо «І нехай зроблять Мені святилище» (Вихід 25:8) написано, що цей вірш має двадцять одну літеру: Бецалель мав виконувати роботу Скинії, «задумуючи задуми», з Іменем אהיה. Це таємниця сказаного мудрецями: «Бецалель умів сполучати літери, через які [שבהם] було створено небо й землю» (Берахот 55a). Це два Імена — יהוה і אהיה, через які було створено небо й землю. Саме בהם, адже його значення дорівнює יהוה плюс אהיה, тобто 47. [ТП-150-04]

Про це сказано: «Дні наших років у них [בהם] — сімдесят років» (Псалми 90:10). Це таємниця «середнього засува» (Вихід 26:28), який мав сімдесят ліктів, у таємниці Якова, що охоплює сім יהוה, як у «І вийшов Яків із Беер-Шеви» (Буття 28:10). Кожне охоплює десять, що дає сімдесят років. Якщо рахувати через ґвурот, текст натякає на Ім’я אהיה, що перебуває в Біні, восьмій мірі; звідси — вісімдесят років. Отже, їхні роки походять із таємниці יהוה і אהיה, чия спільна гематрія — בהם, а джерело їхнє вгорі.

Тому Соломон використав сімдесят тисяч каменярів і вісімдесят тисяч носіїв тягарів для будівництва Храму (1 Царів 5:29). Тут є також інша справа. Соломон натякнув, що Перший Храм стоятиме 410 років; їм відповідає число днів, уміщених у сімдесяти тисячах плюс вісімдесяти тисячах, тобто 150 000 днів у 410 роках. Коли також порахувати Соломонових наглядачів, дні відповідають числу днів, протягом яких стояв Другий Храм. [ТП-150-05] Мнемонічний знак Першого Храму — «і горобець — гніздо [קן] собі» (Псалми 84:4). «Птах [עו״ף] небесний понесе голос» (Еклезіаст 10:20): тобто за числовою побудовою עוף птах небесний ніс голос угору сімдесят тисяч плюс вісімдесят тисяч днів. [ТП-150-06]

Твій мнемонічний знак — «ревнивий Бог [אל קנא]» (Вихід 20:5). Тобто «Хесед Ель — увесь день» (Псалми 52:3), і він тривав за числом קנ״א (151), нотариконом ק׳ נ׳ א׳לף — сто, п’ятдесят, один. «Не дивися на посудину [קנקן]» (Авот 4:20). Як навчають у Тікунім (Тікуней Зогар 21, 58b) щодо «Він очищає, але не очищає [ונקה לא ינקה]» (Вихід 34:7), Ім’я יהוה міститься там, а середні літери — ק״ן ק״ן. Це стосувалося Першого Храму, де Шехіна гніздилася [מקננא]; натомість у Другому Храмі бракувало п’ятьох речей, як навчають у Йома 21b. [ТП-150-07]

Повернімося до нашої теми. Соломон узяв сімдесят тисяч відповідно до Імені יהוה, таємниці сімдесятиліктьового середнього засува, як сказано, і вісімдесят тисяч носіїв тягарів відповідно до Імені אהיה. Як будівництво Скинії вимагало наміру на ці два Імена, так Соломон у своєму численні мав на увазі ці Імена через сімдесят і вісімдесят, сума яких — ק״ן (150). Так само Соломонове Море вміщало 150 мір ритуального занурення (Ерувін 14a), адже таємниця мікве [מקוה] — це таємниця Шіур Кома, через яку [שבהם] було встановлено [הוקם] Скинію.

Про це Мойсей сказав: «Ти почав показувати Своєму слузі Твою велич». Це таємниця Шіур Кома, через яку було встановлено Скинію. Тому початкові літери אתה החלות להראות («Ти почав показувати») складають אה״ל (ʾohel, «намет»). Оскільки «Ти почав показувати мені Твою велич» відповідає Іменам יהוה, тобто хасадім, а «Твою могутню руку» відповідає чотирьом наповненням אהיה з боку ґвурот, далі він згадав «хто такий Ель на небі й на землі, який вчинить за Твоїми ділами» — відповідно до наповнень יהוה, які є «великими ділами Господа», — «і за Твоїми могутніми чинами», відповідно до чотирьох Імен אהיה, тобто ґвурот.

Тому він сказав אעברה נא («Дозволь мені перейти, прошу»), адже אעברה у зворотному порядку — ארבעה («чотири»). Як Ти почав показувати мені це, коли Скинію було завершено, про що сказано: «І слава Господа наповнила Скинію» (Вихід 40:35), — а рабі Ісаак Лурія, благословенної пам’яті, написав, що намір стосується повністю записаних літер משכ״ן, таємниці чотирьох літер יהוה та їхніх наповнень, що разом становлять רל״ב (232), — так тієї пори я удостоївся побачити «Твою силу і Твою славу»; так само, коли ввійду до Землі Ізраїлю, удостоюся осягнути чотири Імена אהיה у чотирьох світах. [ТП-150-08]

Святий, благословенний Він, мав на увазі цю таємницю, коли сказав Мойсеєві: «Пошли собі людей, і нехай вони розвідають [ויתרו] землю Ханаану» (Числа 13:2). Він не сказав «нехай дослідять її», хоча саме так сформульовано в розділі Дварим (Повторення Закону 1:22). Не написано й ויתורו з додатковою ו; натомість дефектне написання натякає на цю таємницю. Коли вони будуть у Землі Ізраїлю, то осягнуть правління ґвурот у чотирьох світах, що походить від чотирьох Імен אהיה, таємниця яких — תרי״ו (616), значення יתר״ו. «Землю Ханаану» означає, що в землі Ханаану вони осягнуть це осягнення. [ТП-150-09]

Адже אהיה — це печать, якою печатає Святий, благословенний Він. Це таємниця «אהיה אשר אהיה» (Вихід 3:14) [непевне прочитання: שמות ג (יד]. [ТП-150-10] Тобто двадцять один раз по אהיה має гематрію אמת (емет, «істина»), як навчають у Шаббат 55a. Єрусалим називається «містом істини»; тому в Землі Ізраїлю я осягну ці чотири Імена אהיה.

На це натякає слово נ״א, нотарикон נתיב אהי״ה (нетів אהיה, «шлях אהיה»), таємниця «шляху, якого не знав хижий птах [עיט]» (Йов 28:7). Аврам називається עיט, хоча він удостоївся Землі Ізраїлю й був названий Етаном-Езрахі (Псалми 89:1). У Саві в Зогарі, розділ Мішпатім, с. 196 (Зогар II, 110b), навчають, що цей шлях אהיה — у таємниці «І я була [ואהיה] при Ньому майстром» (Приповісті 8:30) — називається Етан. Отже, хоча Авраам називався Етаном, він усе ж не осягнув того шляху. Це таємниця «шляху, якого עיט не знав», адже Авраам називається עיט, як пояснює Раші на Ісаю 46:11: «покликавши хижого птаха зі сходу», тобто Авраама.

Мойсей мав намір зрозуміти й осягнути той шлях אהיה. Такий сенс «і побачу Землю». Слово ואראה має додаткові літери ו״ה; ואראה את разом із двома словами має гематрію תרי״ו (616), таємницю чотирьох наповнень אהיה. [ТП-150-11]

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі». Ти вже осягнув також таємницю אהיה. Коли Мойсей запитав Його: «Яке Його Ім’я?» і так далі (Вихід 3:13), Святий, благословенний Він, відповів: «אהיה אשר אהיה послав мене до вас». Це також таємниця Рахав, блудниці, яка сказала Ісусові Навину: «Дайте мені істинний знак [אות אמת]» (Ісус Навин 2:12), тоді як вони дали їй лише «шнур багряної нитки» (Ісус Навин 2:18). Зогар на Ва-Єхі (Зогар I, 241b) пише, що вона хотіла осягнути світло Мойсеєвого сонця, назване «істинним знаком» і тотожне таємниці «обличчя сонця» (Бава Батра 75a). Вони відповіли їй, що Ісус Навин — «обличчя місяця», таємниця Шехіни, яка є «шнуром багряної нитки», у таємниці «є надія [תקוה] для твого кінця» (Єремія 31:16).

Через цю таємницю Мойсей називається «істинним знаком», бо удостоївся дарування Тори, яка є Торою істини. אות אמת має числове значення чотирьох наповнень יהוה плюс чотири наповнення אהיה, адже רל״ב (232) плюс תרי״ו (616) дорівнює אות אמת (848). Так само форми кері й кетів у Торі налічуються відповідно до קרי״ן וכתבי״ן, таємниці «кому належать печать і шнур [למי החתמת]» (Буття 38:25). [ТП-150-12] Це треба мати на увазі в Барух ше-амар під час ранкової молитви, коли кажемо «Хто милосердиться [מרחם] над землею», з великою מ системи אי״ק: מרח״ם має гематрію 848 у світі Єцира. Так само в Агаві Рабба, яка належить світові Брія: «Отче наш, милосердний Отче, Який милосердиться [המרחם]»; і в Ацилуті, у благословенні Модім: «Який милосердиться [המרחם], бо Твої хасадім не скінчилися», у Вісімнадцяти Благословеннях. [ТП-150-13]

Отже, Мойсей удостоївся осягнути таємницю цих восьми наповнень, таємницею яких є אות אמת. Про це Він сказав: «Досить тобі» — саме לך, бо «істинний знак» уже було дано тобі. «Оце тобі знак, що Я послав тебе» (Вихід 3:12): Він сповістив йому таємницю Імені אהיה אשר אהיה, таємницею якого є істина, і через Мойсея було дано Тору істини. Вона містить форми кері й кетів, що налічуються відповідно до קרי״ן וכתיב״ן, які дорівнюють אות אמת.

Про це Він сказав: «Не продовжуй говорити до Мене [אלי] більше» — саме אלי. Тут позначено велику таємницю щодо двох віршів у Рут, де אלי двічі трапляється як кері, але не як кетів (Рут 3:5; 3:17), що докладно розглянуто в Канфей Йона, частина 4. Стосовно поясненої там таємниці тут написано слово אלי; воно також натякає на таємницю «Боже мій, Боже мій [אלי אלי], чому Ти покинув мене?» (Псалми 22:2). [ТП-150-14]

Офан 151

Відомо написане в Канфей Йона, частина 1, щодо таємниці Елдада й Мейдада (Числа 11:26): Ім’я אלהים поділяється на дві частини. אל (Ель) — праворуч, звідки Хесед дістає поживу; מי (мі) — ліворуч, звідки суд дістає поживу. Це таємниця «двох твоїх грудей» (Пісня пісень 4:5). Літера ה в אלהים, що стоїть посередині, — таємниця «серця, яке розуміє», адже серце посередині. [ТП-151-01]

Тому Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, землі життя, аби осягнути Ім’я «живий Бог» [אלהים חיים]. Про це він сказав: «Я благав Господа тієї пори [ואתחנן אל ה׳ בעת ההיא]»: дві ה сказано точно, адже від ה дістають поживу два боки, правий і лівий. Тому він сказав: «Ти почав показувати Своєму слузі», у таємниці «Мойсей зійшов до Бога» (Вихід 19:3), аби осягнути Ім’я אלהים, яке поділяється на два боки. «Твою велич» — це пожива Хеседу з правого боку, а «Твою могутню руку» — пожива суду з лівого.

Далі він знову пояснює, як Ім’я אלהים поділяється на ці два боки: «хто такий Ель?» — מי з אלהים перебуває ліворуч, а אל — праворуч. «На небі й на землі» означає, що небо й землю було створено через Ім’я אלהים. «Хто вчинить за Твоїми ділами» відповідає אל, а «за Твоїми могутніми чинами» — מי, як у «Хто [מי] може висловити могутні чини?» (Псалми 106:2).

Тому він сказав אעברה з додатковою ה: я хочу увійти до Землі Ізраїлю й зрозуміти таємницю ה в אלהים, яка поділяється на ці дві частини. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Тебе вже названо “мужем Бога”, і ти маєш осягнення цього Імені. Не продовжуй говорити; зійди на вершину Пісґи» і так далі. Саме тоді, перед смертю, його було названо «мужем Бога», як написано: «муж Бога перед своєю смертю» (Повторення Закону 33:1).

Офан 152

Відомо, що Святий, благословенний Він, править Своїм світом через три Імена אלהים. Тобто у трьох світах — Брії, Єцирі та Асії — кожен світ має окреме наповнення אלהים. У Брії Ім’я אלהים наповнюється йодом — אל״ף למ״ד ה״י יו״ד מ״ם — і разом становить ש׳ (300). У Єцирі Ім’я אלהים наповнюється алефом — אל״ף למ״ד ה״א יו״ד מ״ם. В Асії воно наповнюється ге — אל״ף למ״ד ה״ה יו״ד מ״ם — і разом становить רצ״ה (295). [ТП-152-01] Мнемонічний знак — «бо Бог уже вподобав [רצה] твої діла» (Еклезіаст 9:7): у світі Асія Ім’я אלהים має значення רצ״ה.

Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю в таємниці «справді є Бог, Який судить на землі [בארץ]» (Псалми 58:12) — саме на землі. У Землі Ізраїлю ці осягнення можна здобути через таємницю трьох судів, які були в Єрусалимі й відповідали судам ночі.

Про це Мойсей сказав: «Я благав Господа», бо благання було «тієї пори». У слові ההיא позначено три світи, адже вони містять три наповнення אלהים, які змінюються від світу до світу, а їхня таємниця — הי״א: в Асії наповнення має ה״ה, у Брії — י, у Єцирі — א. Це таємниця «Де [אי״ה] місце Його слави?» Початкові літери אופן מלאך כסא (офан, ангел, престол) натякають на три світи — Брію, Єциру й Асію — знизу догори. [ТП-152-02]

Тому Мойсей почав молитися з Іменем Адонай, після якого — יהוה, вокалізоване за зразком אלהים. Це таємниця «Підійму чашу спасінь [כוס ישועות אשא]» (Псалми 116:13), що Мойсей проказав перед смертю. Чаша — таємниця אלהים, а «чаша благословення потребує трьох», як навчають у Зогар III, 246a. Це таємниця трьох наповнень אלהים у трьох світах. אש״א становить нотарикон איה שרה אשתך («Де Сарра, дружина твоя?»; Буття 18:9). Мудреці сказали в розділі Га-Поалім (Бава Меціа 87a), що вони запитали про неї, аби надіслати їй чашу благословення, позначену у слові אי״ה. Це таємниця трьох наповнень אלהים, «чаші», яка потребує трьох. Вони — таємниця трьох мужів, що стояли над ним (Буття 18:2), трьох ніг меркави; שר״ה становить нотарикон שלשה רגלי המרכבה (шелоша раґлей га-меркава, «три ноги меркави»). [ТП-152-03]

Тому Мойсей сказав: оскільки Ти почав показувати мені таємницю цих трьох наповнень אלהים — «Твою велич» у світі Брія, де «престол буде утверджений через Хесед» (Ісая 16:5); «Твою могутню руку» в Єцирі; і «хто такий Ель, який вчинить за Твоїми ділами?» у світі Асія, — отже, «Дозволь мені перейти, прошу». Коли я буду в Землі Ізраїлю, то осягну там силу підсолодити: «Чашу спасінь підійму й Ім’я Господа прикличу».

Він поділив Землю на три частини: «добра Земля» відповідає Асії; «ця добра гора» відповідає Єцирі — «це не що інше, як Дім Бога» (Буття 28:17), де осягається Ім’я אלהים; «і Леванон» відповідає Брії, де є «брама неба». «Там стояли престоли для суду» (Псалми 122:5), адже три суди засідали в Палаті тесаного каменю (Сангедрин 86b). [ТП-152-04]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Тобто ти вже осягнув ці три світи через таємницю трьох сходжень Мойсея на гору Бога, якими він піднявся до осягнення цих трьох світів. Щоразу він сходив на сорок днів і підносився до осягнення одного світу. Отже, він уже удостоївся трьох сходжень заради цих осягнень. «Не продовжуй говорити».

Офан 153

У книзі Ґалей Разая навчають про «три краплі, що були викинуті у вищий мозок»; Зогар на Берешит, с. 155, і Тікунім, Тікун 66, с. 108 (Тікуней Зогар 69, 109b), пишуть, що через них згрішив первісний Адам. [ТП-153-01] Це таємниця мішни: «Три жінки: одна пече, одна впорядковує, а одна [непевне прочитання: מקטפת]» (Песахім 48b). [ТП-153-02] Вони — таємниця «Швидко, три сеа найкращого борошна» (Буття 18:6). Ісаак — таємниця тієї, яка пече; Авраам — тієї, яка впорядковує; а Сарра — тієї, що називається מקטפת, адже вона перебуває в таємниці Біни. Разом ці троє — таємниця 960 логів у мікве, оскільки Авраам, Ісаак і Сарра мають спільне числове значення 960.

На мою думку, саме тому Мойсей мусив перебувати сорок днів із Га-Шем (Вихід 24:18). У сорока днях є 960 годин — аби виправити ці три краплі, через які згрішив Адам. Такий сенс «Ти зійшов на висоту; взяв полон у полон; узяв дари через людину» (Псалми 66:19, як надруковано): Мойсей мусив виправити пошкоджене Адамом. [ТП-153-03]

Про це Мойсей сказав: «тієї пори», бо тієї пори хотів виправити пошкоджене первісним Адамом. У консонантному тексті написано ההוא (ha-hu, «той», чоловічого роду), стосовно первісного Адама. Він упорядкував свою молитву так: оскільки Ти почав показувати мені виправлення трьох крапель, «Твоя велич» — Авраам, таємниця тієї, яка впорядковує; «Твоя могутня рука» — таємниця тієї, яка пече. Тому Ісаак сказав: «Хто ж тоді [מי אפוא]?» (Буття 27:33). «Хто такий Ель?» відповідає Саррі, таємниці Біни, яка називається אשר מי («хто»). Слово מ״י також становить нотарикон מ׳ יום («сорок днів»), адже сорок днів містять 960 годин, відповідно до 960 логів у мікве.

Тому він сказав: «Дозволь мені перейти, прошу». Я хочу перейти до Землі Ізраїлю, аби виправити נפש אדם (нефеш Адама, «душу Адама»), нотарикон чого — נ״א. Він сказав אעברה з додатковою ה, бо пошкодження Адама було в літері ה. Як навчають у цитованому вище Тікунім, Адамове пошкодження було в літері ה, яка була «береженою мацою» [מצה שמורה], але він зробив із неї відламаний шматок. [ТП-153-04]

Тому: «і побачу Землю», адже там є ці три виправлення, відповідно до трьох крапель, викинутих у таємниці «Господь Хохмою заснував землю» (Приповісті 3:19). Хохма — таємниця вищого мозку, як відомо тим, хто розуміє. У цьому вірші початковими літерами позначено אבא יסד ברתא (Абба єсад барта, «Батько заснував Дочку»); див. Зогар III, 256b. [ТП-153-05] Це позначено в початкових літерах אל ידוד בעת: אבא יסד ברתא. У «тієї пори» читається ההיא, що є таємницею дочки [ברתא], тоді як написано ההוא, що є Аббою. Отже, початкові літери אל ה׳ בעת натякають на אבא יסד ברתא; так само, у зворотному порядку, — בחכמה יסד ארץ. [ТП-153-06]

Він назвав три ступені відповідно до трьох крапель: «добра Земля» відповідає Авраамові; «ця добра гора» — Ісаакові, про якого сказано: «На горі Господа буде явлено» (Буття 22:14); «і Леванон» — його матері Саррі, адже Сарра перевершувала Авраама у пророцтві, як навчають у Шемот Рабба 1:1: «Усе, що скаже тобі Сарра, слухай її голосу» (Буття 21:12). Авраам, таємниця Хеседу, одержує від Біни. Це таємниця «хто такий Ель»: מי — Біна, а Ель — міра Хеседу, що одержує від неї.

Святий, благословенний Він, відповів Мойсеєві: «Досить тобі». Виправлення трьох крапель первісного Адама вже позначено у твоєму імені. Мойсей називається מ״ה, як навчають у Зогар II, 197a, відповідно до «Яке [מה] ім’я його сина?» (Приповісті 30:4), а מ״ה має числове значення אדם. Чим він їх виправляє? Літерою ש у משה, яка має три вістря, що містять три йоди, відповідно до трьох крапель Вищої Хохми, як навчають у цитованому вище Тікунім. Так само позначено, що Мойсей називається решит (Берешит Рабба 1:4), що Тарґум перекладає «з мудрістю». Отже, Мойсей уже осягнув Хохму. «Тому не продовжуй говорити до Мене».

Офан 154

Я пропоную інше тлумачення щодо трьох крапель, які були викинуті й пошкоджені первісним Адамом, що стояв і споглядав сяйво Вищої Хохми (Тікуней Зогар 69, 109b). Це таємниця «Це [זה] книга родоводу Адама» (Буття 5:1): він був знавцем дванадцяти перестановок יהוה. Але «Адам не перебув у пошані» (Псалми 49:13); його пошана не лишилася з ним. Якою була пошана, що перебувала з ним? На неї натякає слово ביק״ר («у пошані»), гематрія якого — שי״ב (312), відповідно до дванадцяти перестановок יהוה. [ТП-154-01]

Це таємниця трьох крапель, адже кожна טיפ״ה (тіпа, «крапля») має гематрію чотирьох יהוה. Три святі праотці мусили виправити ці три краплі, у таємниці того, чого навчають у Тікунім (Тікуней Зогар 69, 102a): «Горнило для срібла» (Приповісті 17:3) — це Авраам; «піч для золота» — це Ісаак; «а Господь випробовує серця» — це Яків. Авраам виправив першу краплю, а тому був названий «батьком багатьох [אב המון]» (Буття 17:5), адже אב המון має гематрію טיפה. Відповідно до нього щоденну ранкову жертву приносили в перші чотири години (Берахот 26b). Ісаак охоплює дві краплі, адже יצחק має гематрію восьми יהוה. Яків охоплює сім יהוה; коли він зустрів סל״ם (суллам, «драбину»), яка дорівнює п’ятьом יהוה, завершилося дванадцять. Тому він сказав: «Справді Господь є на цьому [הזה] місці» (Буття 28:16). Тут завершилися дванадцять перестановок יהוה: сім יהוה разом із п’ятьма יהוה, охопленими у סלם, доповнили дванадцять יהוה. [ТП-154-02]

Це таємниця «він узяв із каменів того місця» (Буття 28:11): було дванадцять каменів, про які він сказав: «Це [זה] брама неба» (Буття 28:17). Тоді було виправлено три краплі первісного Адама. Він згрішив трьома головними переступами: ідолопоклонством, статевою розпустою і кровопролиттям.

Відповідно до цього Мойсей почав упорядковувати свою молитву саме «до יהוה», Імені, у якому первісний Адам завдав шкоди, — тобто дванадцяти перестановок יהוה, якими є три викинуті краплі, як сказано. Мойсей був шостим у виправленні первісного Адама. Раші, посилаючись на рабі Моше га-Даршана в розділі Насо щодо посвячення жертовника (Числа 7:19, д. сл. гікрів), пише, що приношенням була «одна срібна миска» (Числа 7:13), чия гематрія — תתק״ל (930), відповідно до років первісного Адама. Потім його виправляли через Ноя, Авраама, Ісаака та Якова; Йосип був п’ятим, і тому до Йосипа було додано ה, адже він був п’ятим виправленням Адама. [ТП-154-03] Мойсей, однак, був шостим ступенем, бо був виправленням, пов’язаним із ו первісного Адама.

Тому він почав ואתחנן з ו, «тієї пори», прагнучи виправити первісного Адама. Написано ההוא, а читається ההיא: дотепер виправлення було п’ятим, тоді як Мойсей був шостим виправленням первісного Адама. Тому він почав з Адонай, яке є Га-Шем, — Іменем, ужитим первісним Адамом, коли той звернувся до Нього; це був Святий, благословенний Він.

Він почав і сказав: оскільки Ти почав показувати мені виправлення трьох крапель первісного Адама, «Твоя велич» — перша крапля, виправлена Авраамом; «Твоя могутня рука» — друга крапля, через Ісаака; «хто такий Ель?» — третя крапля, через Якова. Тому: «Дозволь мені перейти»; я хочу виправити дванадцять перестановок יהוה, адже אעברה означає чотири, а чотири літери мають дванадцять перестановок. Він згадав три ступені відповідно до трьох крапель.

Це виправлення станеться в Землі, як сказано в Тамід 3:2 і на початку третього розділу Йома (Йома 28a): коли настав час щоденної ранкової жертви, призначений священник сказав: «Чи засяяв схід [ברקאי]?» Канфей Йона, частина 4, пише, що це стосується таємниці дванадцяти перестановок יהוה, які мають гематрію ברק״י. [ТП-154-04] Відповідно до його слів я кажу, що таємниця «Адам не перебув у пошані [ביקר]» (Псалми 49:13) міститься у слові ברק״י. Тобто первісний Адам пошкодив дванадцять перестановок יהוה, а три праотці світу прийшли й виправили їх у дванадцяти годинах дня, кожен із трьох праотців виправивши чотири години.

Це таємниця дощів: немає жодної краплі дощу згори, назустріч якій не піднімаються дві краплі знизу (Берешит Рабба 13:13). Тому призначений священник сказав це, аби прикликати заслугу спочилих у Хевроні, трьох праотців, які виправили Адама. Літера א в ברקא״י вказує на Адама, відповідно до «одного чоловіка [אדם אחד] з тисячі я знайшов» (Еклезіаст 7:28).

З цієї причини Мойсей благав виправити дванадцять годин дня, пошкоджених первісним Адамом. На це натякає «тієї пори»: саме עת («пора»), бо він прийшов виправити години дня, позначені עת, як у «Пора [עת] діяти для Господа» (Псалми 119:126). Тобто він прагнув виправити пору, що охоплює дванадцять поділів дня: дванадцять годин разом із чотирма літерами יהוה, поділеними між трьома ступенями, якими є три краплі. [ТП-154-05]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Ти вже виправив дванадцять перестановок, коли зійшов на гору», про що сказано: «Ти зійшов на висоту; взяв полон [שבי] у полон» (Псалми 68:19). Саме שב״י: тоді Мойсей одержав שי״ב (312) світел, дванадцять перестановок יהוה, і «взяв дари через Адама» — первісного Адама. «Не продовжуй говорити до Мене більше про цю річ [הזה]»: זה натякає на дванадцять перестановок יהוה своїм числовим значенням дванадцять.

За Канфей Йона, доба має двадцять чотири години. Дванадцять годин ночі — у таємниці дванадцяти перестановок у малій ה, а дванадцять годин дня — дванадцять перестановок у великій ה. Тому призначений священник казав ברקאי після завершення дванадцяти годин ночі, коли дванадцять перестановок у малій ה доходили кінця й починалися дванадцять перестановок у великій ה, — аби поєднати міру дня з ніччю.

Змій приніс у світ двадцять чотири види нечистоти, відповідно до числового значення ואיב״ה («і ворожнеча»; Буття 3:15), і пошкодив ці двадцять чотири години. Саме тому початкові літери ואתחנן אל ה׳ בעת ההיא («Я благав יהוה тієї пори») складають ואיב״ה. Написано ההוא, а читається ההיא: перше стосується дванадцяти годин дня, що перебувають у таємниці чоловічого начала, а друге — дванадцяти годин ночі, що перебувають у таємниці жіночого. [ТП-154-06]

Тому Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, яка називається «жаданою землею [ארץ צבי]» (Єремія 3:19); צב״י становить нотарикон י״ב צירופים (йод-бет церуфім, «дванадцять перестановок»). Отже, він сказав «добра Земля» відповідно до дванадцяти годин жіночого начала і «добра гора» відповідно до дванадцяти годин чоловічого. הה״ר становить нотарикон ה״ה רבתי (ге раббаті, «велика ге»); אעברה має гематрію זער״א (zeʿira, «мала»). Це таємниця «близнят газелі [תאומי צביה]» (Пісня пісень 4:5), де צב״יה становить нотарикон י״ב צירופי הוי״ה (йод-бет церуфей הוי״ה, «дванадцять перестановок יהוה»). «Дві твої груді» — таємниця двох ה, кожна з яких має дванадцять перестановок יהוה. [ТП-154-07]

Тоді Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Ти вже виправив ці двадцять чотири перестановки через скрижалі», про які сказано: «З цього й з того боку [מזה ומזה] вони були написані» (Вихід 32:15). Джерело стверджує, що `לחות` («скрижалі») має гематрію дванадцяти перестановок; за звичайним численням `לחות` = 444, тоді як дванадцять перестановок `יהוה`, раховані як 12 × 26, дають 312, і правила для числа 444 не подано. [ТП-154-07] «Тому не продовжуй говорити до Мене більше про цю річ [הזה]» — саме הזה. Натомість «накажи Ісусові Навину»: зміцни його дванадцятьма перестановками дня і закріпи його дванадцятьма перестановками ночі.

Офан 155

У книзі Содей Разая навчають, що слова ארון (арон, «ковчег»), כפורת (каппорет, «віко ковчега») і כרובים (keruvim, «керуви») не містять кінцевої ף. Це навчає, що голос Га-Шем над ковчегом, віком ковчега й керувами мав поширюватися з Храму в кожен бік на ת״ת (800) шабатніх меж, відповідно до числового значення кінцевої ף. [ТП-155-01] Однак щодо майбутнього написано: «Розшири місце свого намету» (Ісая 54:2), і Єрусалим пошириться в кожен бік на 800 шабатніх меж. Тоді «слава Господа наповнить усю землю» (Числа 14:21).

З цієї причини Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю, аби Шехіна поширилася по всій Землі Ізраїлю, як буде в майбутньому. Тому він почав упорядковувати свою молитву: «Ти почав показувати». Її початкові літери складають אה״ל (ʾohel, «намет»). Тобто під час спорудження Скинії Ти показав мені стискання Твоєї Шехіни. Це таємниця «за всім, що Я показую тобі» (Вихід 25:9): коли дивишся в дзеркало [מראה], розумієш стискання Шехіни, як навчають у мідраші. [ТП-155-02]

«Твою велич» означає, що Ти показав мені тоді Твою Шіур Кома; «Твою могутню руку» означає, що Ти стиснув Свою Шехіну. Так ידך החזקה («Твоя могутня рука») має гематрію קטן (qaṭan, «малий»), адже Святий, благословенний Він, стиснув Себе. Слово ידך можна також прочитати як יו״דך (йодха, «Твоя десятка»): Він стиснув Свою Шехіну в десять ліктів Скинії. [ТП-155-03]

Далі він пояснює, що означає «могутня рука»: «Хто такий Ель на небі й на землі, який вчинить» і так далі. Тобто «небо й найвище небо не вмістять Тебе» (1 Царів 8:27), але Ти стиснув Свою Шехіну на землі між двома жердинами Ковчега. «Тому дозволь мені перейти, прошу»: я тепер хочу здійснити те, що здійсниться в майбутньому. «І побачу Землю» означає, що світло об’явлення Шехіни пошириться всією Землею Ізраїлю. «Добра гора», Єрусалим, матиме об’явлення Шехіни так само, як тепер його має «Леванон», Храм. Адже сказано: «Тієї пори Єрусалим назвуть престолом Господа; більше не говоритимуть про Ковчег Завіту Господа» (Єремія 3:17). Об’явлення Шехіни не буде обмежене Ковчегом, а пошириться всім Єрусалимом.

Далі Він відповів йому: «Досить тобі». У Мідраш Шохер Тов на Псалми 14, цитованому в Ялкуті на Ва-Етханан, навчають: учитель сказав «Хто дасть [מי יתן]», і учень сказав «Хто дасть». Учитель сказав: «Хто дасть, щоб це їхнє серце лишалося таким» (Повторення Закону 5:26); Мойсей сказав: «Хто дасть, щоб увесь народ Господа був пророками» (Числа 11:29). Тоді прийшов Асаф і висловив третє «Хто дасть»: «Хто дасть спасіння Ізраїлю із Сіону?» (Псалми 14:7). Коли здійсниться учителеве «Хто дасть, щоб це їхнє серце лишалося таким», тоді здійсниться учневе «Хто дасть, щоб увесь народ Господа був пророками». [ТП-155-04]

Ось що Святий, благословенний Він, сказав: «Досить тобі». Твоє власне «Хто дасть» — щоб об’явлення Шехіни було таким великим — не може здійснитися, доки в майбутньому не здійсниться учителеве «Хто дасть, щоб це їхнє серце лишалося таким».

Офан 156

У Зогарі (III, 242b) навчають, що «вечірня молитва необов’язкова» (Берахот 4b) означає: влада її чоловіка [רשות בעלה] над нею. Ранкова молитва — Авраам, у таємниці правого боку; післяобідня молитва — Ісаак, у таємниці лівого. Отже, вона перебуває під владою свого чоловіка, у таємниці «Його ліва рука — під моєю головою, а права мене обіймає» (Пісня пісень 2:6). Але тепер її установили обов’язковою, за мовою Алфасі в розділі Тефіллат га-Шахар (Берахот 27b), бо тепер вона у вигнанні й влада її чоловіка не перебуває над Зібранням Ізраїлю. Відповідно, коли Яків пішов у вигнання, він установив вечірню молитву (Берахот 26b), аби вказати, що Шехіна піде у вигнання. [ТП-156-01]

У Берахот 27b навчають, що рабі Елеазара бен Азарію посадили як насі через суперечку про те, чи вечірня молитва необов’язкова, чи обов’язкова. Мойсей хотів виправити вечірню молитву, аби над нею перебувала влада її чоловіка. Тому він сказав ואתחנן, що є таємницею Шехіни й одним із десяти висловів молитви, перелічених у Мідраш Рабба на цей розділ (Дварим Рабба 2:1), бо він хотів виправити вечірню молитву. Саме тому він додав «кажучи»: для прийдешніх поколінь.

Відповідно він сказав: «Ти почав показувати Своєму слузі Твою велич» — це ранкова молитва, з правого боку; «і Твою могутню руку» — це післяобідня молитва, з лівого боку; «хто такий Ель?» — це вечірня молитва, з боку Якова. Тому він сказав אעברה, натякаючи на те, що одного дня виправить рабі Елеазар. אעברה становить нотарикон הוא רבי אליעזר בן עזריה (гу рабі Еліезер бен Азарія, «він — рабі Елеазар бен Азарія»). [ТП-156-02] Він був десятим поколінням від Езри, а עזרא має ту саму гематрію, що й אעברה. Він перебував у таємниці Зеїр-Аріх, що також має гематрію אעברה, як докладно пояснено в Канфей Йона. На ньому з’явилося вісімнадцять рядів сивого волосся (Берахот 28a), відповідно до дев’яти тікунім Зеїра й дев’яти тікунім Аріха, адже він охоплював обох. [ТП-156-03]

Саме тому Мойсей сказав נ״א, нотарикон נוצר ארוך (ноцер арох, «зберігає — довгий»): נוצר («зберігає»; Вихід 34:7) — дев’ятий тікун. Крім того, в АТБаШ נ״א перетворюється на ט״ת, нотарикон ט׳ תיקונים («дев’ять тікунім»). «І побачу Землю», бо в Землі Ізраїлю над нею перебуватиме влада її чоловіка.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Тобто твій ступінь великий, бо ти перебуваєш у таємниці Даат. Це єднання належить Якову, у таємниці «Яків служив за Рахиль» (Буття 29:20). «Тому не продовжуй говорити до Мене про цю річ [בדבר הזה]»: саме דבר — це Малхут. «Зійди на вершину Пісґи», угору, до таємниці Даат, адже там твоє єднання.

Офан 157

У Содей Разей навчають, що жертовник уміщав 144 000 яєць. Жертовник мав п’ять ліктів на п’ять ліктів і три лікті заввишки; отже, його суцільний об’єм становив сімдесят п’ять кубічних ліктів, що дорівнює двадцяти п’ятьом мікве. Кожен лог містить шість яєць. Далі джерело приписує одному мікве ו׳ אלפים תש״ם яєць і висновує, що об’єм жертовника — 144 000 яєць. [ТП-157-01]

Так само світ простягається на 144 000 днів дороги. Єгипет — сорок днів дороги, а Куш у шістдесят разів більший за Єгипет (Песахім 94a), що дає 2 400 днів. Світ у шістдесят разів більший за Куш (там само), що дає 144 000 днів. Це таємниця «Бог קדם — оселя» (Повторення Закону 33:27), адже Він — Місце світу.

Години шести днів Творіння так само налічують קמ״ד (144) години. Це таємниця «Хесед Ель — увесь день» (Псалми 52:3), адже шість днів містять קס״ד (164) години, а ночі — сімдесят дві години, як друкує джерело. [ТП-157-02] Причина того, що всі ці речі мають число 144, полягає в тому, що יהוה має 144 перестановки.

В Ідра Рабба (Зогар III; аркуш не подано) також навчають, що Святий, благословенний Він, не мав потреби створювати Свій світ, окрім принципу, що немає царя без народу. Так Писання каже: «Господь поставив Свій престол на небесах» (Псалми 103:19). Він не мав потреби створювати Свій світ, але зробив це для того, щоб «Його царство панувало над усім [בכל]»: немає царя без народу. בכ״ל має гематрію ב״ן, таємницю Малхут; квадрат Імені ב״ן становить 144. [ТП-157-03]

Це таємниця «Він насадив сад в Едені, зі сходу [מקדם]» (Буття 2:8), а також «коли вони рушили зі сходу [מקדם]» (Буття 11:2), тобто «від Предвічного світу», як навчають у Берешит Рабба 38:7. Так сказано: «він пішов до землі синів сходу [קדם]» (Буття 29:1), тобто щоб виправити Га-Шем, Ім’я ב״ן, квадрат якого разом становить קד״ם (144).

Такий сенс «Я благав Господа тієї пори, кажучи». Написано ההוא, а читається ההיא: друге стосується пір ночі, які походять із жіночого боку, тоді як перше — пір дня, які походять із чоловічого боку. «Ти почав показувати Своєму слузі Твою велич [גדלך]»: גדלך має гематрію מזבח (мізбеах, «жертовник»), тобто קד״ם (144). «І Твою могутню руку» стосується шести днів Творіння, що містять 144 години й охоплюють чотирнадцять пір для добра і чотирнадцять пір для зла. «Хто такий Ель на небі?» охоплює цілий світ, шлях через який становить 144 000 днів.

Адже «Ти почав показувати»: Мойсеєва туніка [חלוק] існувала «відтоді» [מאז], як навчають у Мідраш Рабба (Шемот Рабба 23:2). חלו״ק має гематрію 144, тоді як מא״ז має гематрію 48. Тору було дано тричі — на Сінаї, у Наметі Зустрічі й на моавських рівнинах, — і щоразу щодо неї укладали сорок вісім завітів (Сота 37b). Тричі по сорок вісім — 144. Це таємниця 144 перестановок יהוה: «Він придбав мене як початок Своєї дороги, перед [קדם] Своїми ділами споконвіку» (Приповісті 8:22). Сто сорок чотири завіти, укладені щодо мене, існували מא״ז, тобто від трьох випадків מא״ז, кожен із яких дорівнює сорока восьми.

Якщо так, Ти почав показувати мені 144. Тому אעברה має гематрію רבו״ע (ріббуа, «квадрат»). Дотепер 144 години дістають поживу від квадрата Імені ב״ן. Ім’я ב״ן має ту саму гематрію, що й נ״א з колелем. Кожен квадрат перебуває в таємниці «задніх боків», тобто суду. Тому лише חס״ד (Хесед, 72) — «увесь день», тоді як інші сімдесят дві години перебувають у таємниці суду. [ТП-157-04]

Але «побачу добру Землю»: там усі 144 години походитимуть із боку добра, з боку Хеседу. Їхня пожива більше не приходитиме з боку задніх боків, а від 144 перестановок יהוה; усі вони тоді приходитимуть із боку Хеседу. Це таємниця «Поверни нас, Господи» (Плач Єремії 5:21), а тоді — «віднови наші дні, як споконвіку [כקדם]».

Господь сказав мені: «Досить тобі». Ти вже виправив קד״ם через קד״ם завітів, що походять із боку 144 перестановок. Твоя велич більша: тобі належить виправити квадрат Імені ב״ן. יהוה перебуває в таємниці Імені ע״ב (72), квадрат якого разом становить ק״ל (130). Це таємниця «Ось Господь їде на легкій хмарі [ע״ב ק״ל]» (Ісая 19:1), що має гематрію ר״ב (рав, 202). Тому: «Багато [רב] тобі; не продовжуй говорити». [ТП-157-05]

Офан 158

Коли Мойсей побачив усі покоління — як позначено у слові ואתחנן, адже Він показав йому скарбницю всіх поколінь (Танхума, Кі Тіса 27), — він побачив, що Ровоам і Єровоам розділять царство. У Зогарі навчають, що Святий, благословенний Він, хотів умертвити Єровоама в дитинстві, але ангели заступилися за нього через його Тору. Святий, благословенний Він, сказав: ви бачите одне видіння, тоді як Я бачу два видіння, адже зрештою він служитиме ідолам. [ТП-158-01]

Мойсей побачив усе це тієї пори й сказав: «Ти почав показувати Своєму слузі». «Показувати» — це להראו״ת, гематрія якого дорівнює רחבע״ם ירבע״ם (Ровоам, Єровоам). «Твоя велич» — Ровоам, який походить від Юди, «левеняти» (Буття 49:9), праворуч; це «Твоя велич». «Твоя могутня рука» — Єровоам, який походить від Йосипа, «первородного його вола» (Повторення Закону 33:17), з боку могутньої руки, ліворуч. «Хто такий Ель, який вчинить за Твоїми ділами?» — «Великі діла Господа» (Псалми 111:2), з правого боку, — це Ровоам; «і за Твоїми могутніми чинами», з лівого боку, — Єровоам.

За Єровоама Ізраїль зрікся трьох речей: Га-Шем, царства Давидового дому і Храму, як навчають у Ґемарі щодо вірша «Немає нам частки в Давиді» (2 Самуїла 20:1; трактат не зазначено). [ТП-158-02] Саме тому Мойсей сказав: «Ти почав להראו״ת мені Єровоама». «Твоя велич» стосується того, ким Єровоам був у дитинстві, коли був знавцем Тори. Так ידך החזקה («Твоя могутня рука») має гематрію קטן (qaṭan, «малий»). Або ж גדלך («Твоя велич») має гематрію מזבח (мізбеах, «жертовник»), на якому Єровоам здійснював ідолопоклонницьке служіння. Там Ти показав мені «Твою могутню руку», адже рука Єровоама всохла (1 Царів 13:4). [ТП-158-03]

«Тому дозволь мені перейти, прошу»: дозволь мені усунути Єровоама зі світу. Не слухай ангелів, які бачили одне видіння, бо я бачу два видіння. Я вилучу з нього ту святу іскру, адже в ньому є іскра святості, яку буде виправлено в майбутньому, як навчають у Зогарі.

Саме це Йосип мав на увазі словами «яких Бог дав мені через цього [בזה]» (Буття 48:9). Вислів «через цього» складний. Яків побачив Єровоама й сказав: «Хто ці?» (Буття 48:8), адже він був негідний благословення (Танхума, Ва-Єхі 6). Тоді Йосип сказав: «яких Бог дав мені через цього». Тобто саме всередині «цього», про якого ти сказав, що він негідний благословення, також є іскра святості. Саме тому він сказав בזה: саме в цьому. [ТП-158-04]

«Тому дозволь мені перейти, прошу»: я вилучу з нього ту іскру й усуну його зі світу. Тоді царство Давидового дому не розділиться й Ізраїль не пошкодить трьох речей. Отже, «я побачу добру Землю, до якої звернені очі Господа, Бога твого» (Повторення Закону 11:12) — тобто «вони шукатимуть Господа, свого Бога»; «добра гора» — міра царства Давидового дому, відповідно до «Я не вибрав міста, але вибрав Давида» (1 Царів 8:16); потім «вони шукатимуть Давида, свого царя» (Осія 3:5); а «Леванон» — Храм. Тоді «вони потечуть до Господа й до Його доброти» (Єремія 31:12). [ТП-158-05]

Тоді Господь сказав мені: «Досить тобі». Ти не можеш усунути Єровоама нині. Натомість тієї пори, коли ти будеш «великим» і здійсниться «він прийшов на чолі народу» (Повторення Закону 33:21), Єровоам також буде виправлений і стане Машіахом, сином Йосипа. Адже початкові літери מלך בהתאסף ראשי עם יחד («Він був Царем, коли зібралися разом голови народу»; Повторення Закону 33:5) складають ירבע״ם (Єровоам). Тієї пори він прийде, і святу іскру в ньому буде виправлено. Тоді здійсниться «Той, хто запалив вогонь, неодмінно відшкодує [שלם ישלם המבעיר]» (Вихід 22:5), адже літери מבעי״ר («той, хто запалив») — це ירבע״ם. [ТП-158-06]

Тому: «Не продовжуй [תוסף] говорити до Мене більше про цю річ» — тобто Йосип [יוסף], який сказав: «яких Бог дав мені через цього», натякаючи на святу іскру, що буде виправлена в майбутньому. Не продовжуй, вилучаючи її з нього. Натомість «накажи Ісусові Навину»: צו означає не що інше, як ідолопоклонство (Сангедрин 56b), — аби він застеріг їх щодо ідолопоклонства Єровоама.

Офан 159

Мойсей побачив цих двох Машіахів у видінні куща, адже בלב״ת אש («у полум’ї вогню»; Вихід 3:2) має гематрію משיח בן דוד («Машіах, син Давида»). Саме тому א у אש (еш, «вогонь») велика: літера א перебуває в таємниці двох Машіахів і Мойсея. Так Зогар навчає (III, 278b): два крила голуба відповідають двом Машіахам, а тіло голуба — Мойсеєві. Це форма א: вона має י вгорі й י внизу, таємницю двох Машіахів. Верхня י — Машіах, син Давида; нижня י — Машіах, син Йосипа; а ו посередині — Мойсей. [ТП-159-01]

Такий сенс запитання Ґемари: «Що означає “після цього”?» (1 Царів 13:33). Після того, як Святий, благословенний Він, схопив Єровоама за одяг і сказав йому: «Я, ти й син Єссея прогулюватимемося в Еденському саду», Єровоам запитав: «Хто буде на чолі?» Він відповів: «Син Єссея». Єровоам сказав: «Якщо так, я не хочу» (Сангедрин 102a).

Значення того, що Святий, благословенний Він, схопив його за одяг, таке. Щодо Авраама сказано, що Святий, благословенний Він, схопив його за руку й прогулювався з ним і так далі (Ейха Рабба 1:20). Авраам, однак, тримався міри діянь Хеседу, і тому Він схопив його за руку. Єровоам був великим знавцем Тори й виткав одяг, як навчають у тій самій Ґемарі щодо «він був укритий новим одягом» (1 Царів 11:29): Єровоамова Тора не мала вади. Тому Він схопив його за одяг. [ТП-159-02]

Він сказав: «Я, ти й син Єссея прогулюватимемося в Еденському саду», що є таємницею літери א. Вони — два її йоди, тоді як ו — середня лінія, тобто Святий, благословенний Він, у таємниці Мойсея. Єровоам запитав: «Хто буде на чолі?» — хто стоятиме на чолі א, тобто буде її верхньою י? Святий, благословенний Він, відповів: «Син Єссея буде на чолі [בראש]»: він буде верхньою י у א. Єровоам сказав: «Якщо так, я не хочу».

Саме тому Мойсей почав ואתחנן з ו, адже він — ו у א. Такий також сенс «тієї пори», написаного ההוא, але прочитаного ההיא. Два Машіахи — дві ה. Літера א охоплює ו — тобто ההוא — а також таємницю י — тобто ההיא; це два Машіахи. [ТП-159-03]

Отже, Мойсей сказав: «Ти почав показувати»: на початку моєї місії, у видінні куща, Ти показав мені велику א слова אש, яка натякає на мене й двох Машіахів. «Твоя велич» — Машіах, син Давида, верхня י; «Твоя могутня рука» — Машіах, син Йосипа, нижня י. «Хто такий Ель?» — таємниця ו, середнього засува. «Хто вчинить за Твоїми ділами» стосується верхньої י, з боку Хеседу, тоді як «за Твоїми могутніми чинами» — нижньої י, з боку Гвури. Тому: «Дозволь мені перейти, прошу, й побачити Землю», і там я наближу двох Машіахів.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі», адже Машіахи не прийдуть до шостого тисячоліття, що перебуває в таємниці ו. Так Зогар навчає (III, 270a) щодо «Ось день іще довгий» (Буття 29:7). Літера ו перебуває в таємниці Мойсея. Якщо так, іще багато часу лишається до твого власного ступеня, шостого тисячоліття, що перебуває в таємниці ו.

Натомість «накажи Ісусові Навину», адже три вінці вийдуть з Ефраїма. Це таємниця «Йосип побачив дітей Ефраїма третього покоління» (Буття 50:23): це Ісус Навин, Єровоам і Машіах, син Йосипа. Тому «накажи Ісусові Навину»: зміцни його через Єровоама й закріпи його через Машіаха, сина Йосипа. [ТП-159-04]

Офан 160

Відомо, що є мала абетка й велика абетка. Спочатку Він показав Мойсеєві велику א у בלב״ת א״ש («у полум’ї вогню»; Вихід 3:2), адже звідти Мойсей осягнув вище сяйво і ступінь Адама — велику א у «Адам, Сет, Енош» на початку Хронік (1 Хронік 1:1). Однак після гріха тельця ту велич у нього було забрано, як написано: «Багато [רב] тобі»; але він осягнув малу א у «І покликав [ויקרא]» (Левит 1:1). [ТП-160-01]

Саме тому він сказав: «Ти почав [`החלו״ת`] показувати»: літери `החלו״ת` через перестановку точно складають джерельне дефективне `הלחו״ת` («скрижалі»), адже там Ти показав мені велику א. Початкові літери אתה החלות להראות («Ти почав показувати») складають אה״ל (ʾohel, «намет»), адже там, у Наметі Зустрічі, Ти показав мені малу א. [ТП-160-02]

«Твоя велич» — велика א, «велика літера»; «Твоя могутня рука» стосується встановлення Скинії. Це була могутня рука, адже Мойсей установив Скинію, коли весь Ізраїль не зміг її встановити, як навчають у Шемот Рабба 52:4. Так ידך החזקה («Твоя могутня рука») має гематрію קטן (qaṭan, «малий»), адже там Ти показав мені малу א. Тому אעברה має гематрію זערא (zeʿira, «мала»), а נ״א становить акронім נתיב אלף (нетів алеф, «шлях алефа»). Тобто я усуну малу א; тому «і побачу Землю», адже там осягну велику א. [ТП-160-02]

Святий, благословенний Він, відповів: «Багато [רב] тобі», адже навіть тут ти осягнеш велику [רב] א. Це станеться незадовго до твоєї смерті: це велика א у «Щасливий ти, Ізраїлю» (Повторення Закону 33:29). Тому Він сказав: «Зійди на вершину Пісґи» — незадовго до твоєї смерті — й там ти осягнеш велику א.

Офан 161

У Сефер га-Темуна навчають, що א має дві форми. Одна — י׳ ו׳ י׳ (йод-вав-йод), і вона перебуває в таємниці Хеседу. Друга форма — י׳ ו׳ ד׳ (йод-вав-далет), і вона перебуває в таємниці суду. Їхній мнемонічний знак — אח״ד: אלף חסד דין (алеф, Хесед, дін). [ТП-161-01] На це натякає таємниця אל״ף: א״ל — Хесед, тоді як кінцева ף — суд.

З цієї причини у Вісімнадцяти Благословеннях немає кінцевої ף, а в Благословенні після їжі усувають кінцеву ף, пов’язану з א״ף (שט״ף)[שצ״ף] קצ״ף (аф, «гнів»; (שט״ף)[שצ״ף]; кецеф, «лють»), як навчають у Коль Бо. Подане джерело зберігає суміжні читання (שט״ף)[שצ״ף], і тут збережено обидва. [ТП-161-02]

Такий сенс «Ти почав показувати»: там, у видінні куща, Ти показав мені א. «Твоя велич» — її форма י׳ ו׳ י׳ з боку Хеседу. «Твоя могутня рука [ידך]» — читай це як יו״דך, «твій йод», — означає другу форму, י׳ ו׳ ד׳. «Хто вчинить за Твоїми ділами» — з боку Хеседу, тоді як «за Твоїми могутніми чинами» — друга форма, з боку суду. Тому: «Дозволь мені перейти, прошу, й побачити Землю», і там я підсолоджу суди.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Тобто ти можеш підсолодити суди для себе, але не підсолодити їх у всьому світі. «Тому не продовжуй» і так далі.

Офан 162

Відомо, що при створенні світу, до гріха первісного Адама, א мала форму י׳ ו׳ י׳ (йод-вав-йод). Середня ו стояла прямо, немов стовп: два йоди були двома очима, а ו — носом, у таємниці людського обличчя за Шіур Кома. Це таємниця וייצר («Він утворив»; Буття 2:7), із двома йодами й вавом. [ТП-162-01]

Після того, як первісний Адам згрішив, ו зігнулася, і форма стала י׳ ו׳ ד׳: י вгорі, ו посередині й ד унизу. Це таємниця початкових літер יתום ואלמנה יעודד («Він підтримує сироту й удову»; Псалми 146:9). Сирота — Єсод, а вдова — Малхут. Це також таємниця יכין וצדיק ילבש («він готує, але праведник одягнеться»; Йов 27:17): «праведник» — Єсод, а «одягнеться» — таємниця Малхут. Спочатку форма була י׳ ו׳ י׳, але потім прийшло ודרך רשעים יעות («а дорогу нечестивих Він викривляє»; Псалми 146:9). Тобто «пліткар відділяє Алеф» (адаптація Приповістей 16:28), і вона стала формою יו״ד. [ТП-162-02]

Нижня י, яка має форму ד, також має форму נ, адже обернена ד — це נ. Це таємниця твердження, що всі діла Творіння було створено «за їхньою волею [בצביונן], з їхнім знанням і в їхньому повному зрості» (Хуллін 60a). Це таємниця «Твоя праведність — вічна праведність» (Псалми 119:142), адже світ було створено через צד״ק, акронім צביונם דעתם קומתם (цивйонам, даатам, коматам: «їхня воля, їхнє знання, їхній зріст»). Це таємниця нефеш, руах і нешами: їхня воля — нефеш, їхнє знання — руах, а їхній зріст — нешама, таємниця Шіур Кома. [ТП-162-03]

Сказано: «і все їхнє воїнство [צבאם]» (Буття 2:1). Читай не צבאם («їхнє воїнство»), а צביונם («їхня воля»). Можна заперечити: хіба не написано צבאם? Натомість форма א — י׳ ו׳ נ׳; отже, це так, немов написано צביונם. [ТП-162-04]

Ось що сказав Мойсей: «Ти почав показувати Своєму слузі Твою велич» — таємницю Шіур Кома, тобто форму יו״י літери א. «Твоя могутня рука» — форма יו״ד літери א, адже «пліткар відділяє Алеф». Тому: «Дозволь мені перейти й побачити Землю», і там я виправлю א в її формі יו״י, у таємниці Шіур Кома.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі, адже ти вже виправив א у таємниці “одного чоловіка [אדם אחד] з тисячі [מאלף]”» (Еклезіаст 7:28), що стосується Мойсея (Ваїкра Рабба 2:1). «Тому не продовжуй говорити» і так далі.

Офан 163

У Сефер га-Темуна навчають, що до цього шмітного циклу, який був циклом Хеседу, на місці кінцевої ה Імені стояла א. Через суворість нинішнього шмітного циклу ה замінила א. [ТП-163-01]

Саме тому Мойсей сказав: «Я благав тієї пори», тобто щодо ה, яку він хотів перетворити на א. «Ти почав показувати», адже Мойсей прийшов зі шмітного циклу Хеседу, у таємниці «Мойсей пас» (Вихід 3:1). Це також таємниця «бо я витягла його з води» (Вихід 2:10), тобто зі шмітного циклу Хеседу.

Отже, «Твоя велич» стосується шмітного циклу Хеседу, коли Га-Шем — Ім’я יהוה — мало א. «Твоя могутня рука» означає, що тепер, у шмітному циклі суду, ה була утворена суворістю циклу. Звідси — «Твоя могутня рука». «Хто такий Ель, який вчинить за Твоїми ділами» стосується шмітного циклу Хеседу, «а за Твоїми могутніми чинами» — шмітного циклу суду.

Тому: «Дозволь мені перейти, прошу»; я усуну ה, яка є נ״א, нотариконом נורא אלהים (нора אלהים, «грізний Бог»), з боку суду. Я усуну ту ה, й נ״א стане нотариконом נתיב אלף (нетів алеф, «шлях алефа»). Тоді «побачу добру Землю [הארץ הטובה]»: тепер вона «добра» через ה, але «добра гора [ההר הטוב]», без кінцевої ה, натомість матиме א. Тоді Га-Шем — Ім’я יהוה з א — матиме числове значення הטו״ב (га-тов, «добре»). [ТП-163-02]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти хочеш зменшити Га-Шем, утворивши א з ה; навпаки, «багато тобі»: ти мусиш збільшити Га-Шем, утворивши י з ו. Це станеться в майбутньому, коли Га-Шем, הוי״ה, стане יהי״ה, як пояснено в Канфей Йона. Ти перетвориш ו на י, як у «Того дня יהי״ה Господь буде один» (Захарія 14:9). Тобто тієї пори Га-Шем буде י״ה י״ה.

Це таємниця «світло місяця [והיה] буде як світло сонця». Світло сонця — половина Імені י״ה, а світло місяця — половина Імені ו״ה. Так Писання каже: «Світло місяця буде як світло сонця» (Ісая 30:26). Нині Га-Шем — והי״ה; у майбутньому, однак, — יהי״ה: світло місяця буде як світло сонця, бо кожне буде י״ה, і тоді Га-Шем буде יהי״ה. Це також сенс «світло сонця יהי״ה усемеро» (там само). «Тому не продовжуй» і так далі. [ТП-163-03]

Офан 164

Відомо, що א — таємниця Хохми, відповідно до «Я навчу тебе [אאלפיך] мудрості» (Йов 33:33). Форма א — немов י״ו вгорі й י״ו внизу; це тридцять два шляхи Хохми. Тридцять два шляхи так само поділяються на дві частини: шістнадцять угорі й шістнадцять унизу. Це таємниця «головного убору й пояса» (Вихід 28:4), адже пояс мав тридцять два лікті, а головний убір — шістнадцять ліктів. Тридцять два поділяються на дві частини, кожна по шістнадцять. [ТП-164-01]

Це таємниця יוב״ל (йовель, «ювілей»): тридцять два поділяються на י״ו (шістнадцять). Це також таємниця серця [ל״ב, тридцять два], адже мудрість приходить від мозку до серця. Праворуч вона поширюється до тридцяти двох внутрішніх органів: шістнадцять від серця вгору й шістнадцять від серця вниз. Це дві руки. Рука [יד] називається так через чотирнадцять суглобів її п’ятьох пальців, а долоня має два суглоби, що разом дає шістнадцять суглобів у кожній руці.

Це таємниця тридцяти двох зубів, що стосуються саме Ізраїлю: шістнадцять угорі й шістнадцять унизу. Тому вони називаються שיניים (шіннаїм, «зуби»), бо поділяються на дві [שניים] частини. [ТП-164-02]

Тому Мойсей сказав: «Ти почав показувати мені тридцять два шляхи Хохми на початку Творіння», адже בראשית («На початку»; Буття 1:1) перекладається «з мудрістю». «Твоя велич» стосується шістнадцяти верхніх шляхів, а «Твоя могутня рука» — шістнадцяти нижніх. Тому: «Дозволь мені перейти, прошу, й побачити Землю», і там я осягну тридцять два шляхи. Це таємниця לבנו״ן (Леванон), нотарикона ל״ב נתיבות («тридцять два шляхи»). [ТП-164-03]

Тоді Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» — саме ל״ך, натякаючи на п’ятдесят брам Біни. «Зійди на вершину Пісґи» й так далі: після смерті ти осягнеш тридцять два шляхи, відповідно до «Він побачив першу частину для себе [לו], бо там схована частка законодавця» (Повторення Закону 33:21). Коли він їх осягне? «Бо там схована частка законодавця» — після смерті ти осягнеш тридцять два шляхи, позначені у слові בראשית. [ТП-164-04]

Офан 165

Літера ב вказує на дві Тори — Писану Тору й Усну Тору, — які є двома скрижалями. Це таємниця того, що Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві «у полум’ї вогню [בלבת אש]» (Вихід 3:2), адже בלב״ת становить нотарикон ב׳ לוחות ב׳ תורות («дві скрижалі, дві Тори»). [ТП-165-01]

Тому Мойсей сказав: «Ти почав показувати мені» — протягом сорока днів, які я провів на горі, Ти показав мені Писану Тору й Усну Тору. Сорок днів — таємниця Писаної Тори, а сорок ночей — таємниця Усної Тори, як навчають у Мідраш Рабба й цитують у Ялкуті, ремез 406. Далі джерело впроваджує як «у Ґемарі» вчення, цитоване з Танхуми, Кі Тіса 28: коли Мойсей вивчав Писану Тору, він знав, що день; коли вивчав Усну Тору, знав, що ніч. [ТП-165-02] Тому «сорок днів» сказано перед «сорока ночами» (Вихід 24:18), бо згори донизу Писана Тора передує Усній Торі.

Саме тому він сказав: «Твоя велич» — Писана Тора; «Твоя могутня рука» — Усна Тора. Це таємниця «Цього дня ми побачили Його славу і Його велич» (Повторення Закону 5:21): це Писана Тора; «і почули Його голос із середини вогню»: це Усна Тора.

Тому Мойсей сказав: «Хто такий Ель на небі й на землі?» «На небі» — таємниця Писаної Тори, «на землі» — таємниця Усної Тори. Тому: «Дозволь мені перейти, прошу», адже «немає Тори, подібної до Тори Землі Ізраїлю» (Берешит Рабба 16:4). «Побачу добру Землю» — таємниця Усної Тори, а «добру гору» — таємниця Писаної Тори. Мойсей обернув порядок, поставивши Усну Тору перед Писаною, бо рухався знизу догори.

Це відповідає принципу «Моє срібло і Моє золото» (Огій 2:8), де срібло передує золоту, хоча в інших місцях Писання завжди ставить золото перед сріблом, як у «візьмете від них золото й срібло» (Вихід 25:3). Справа така: срібло — Хесед, а золото — суд. Тому з погляду Га-Шем, Який рахує згори донизу, — «Моє срібло і Моє золото, говорить Господь Воїнств». З нашого погляду, однак, порядок обернений, знизу догори, а тому золото передує сріблу. [ТП-165-03]

Так само в порядку, який визначає Святий, благословенний Він, Писана Тора передує Усній: «хто такий Ель на небі й на землі», небо перед землею. З мого погляду, однак, Усна Тора передує Писаній: «добра Земля», а після неї — «добра гора».

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти не лише осягнеш тут знизу догори, у таємниці відбитого світла, але осягнеш навіть пряме світло, згори донизу. Це відповідає поясненню Зогару у Дварим, с. 556 (Зогар III, 288a), вірша «Тепер запишіть собі цю пісню» (Повторення Закону 31:19): це хвала, якою Святий, благословенний Він, хвалить Матроніту згори донизу. [ТП-165-04] «Тому не продовжуй говорити. Накажи Ісусові Навину»: зміцни його в Писаній Торі й закріпи його в Усній Торі.

Офан 166

Відомо — див. Піркей де-Рабі Еліезер, розділ 3, — що ב має три риски, відповідно до трьох перегородок світу, і відкрита на північ, «бо з півночі відкриється зло» (Єремія 1:14). З цієї причини ідолопоклонники називаються אליל״ם, акронімом אין להם יכולת לעשות מחיצה (ейн ла-гем єхолет лаасот мехіца, «вони не мають сили зробити перегородку»). [ТП-166-01]

У майбутньому ב буде закрито з її північного боку, звідки відкривається зло, і вона стане закритою кінцевою ם. Це таємниця закритої ם у לםרבה המשרה («примноження влади»; Ісая 9:6). [ТП-166-02]

Тому Мойсей сказав: «Ти почав»: на початку створення світу Ти показав мені ב слова בראשית, яка має три риски. «Твоя велич» — верхня риска; «Твоя могутня рука» — нижня риска; «хто такий Ель?» — середня риска, середній засув, що проходить від краю до краю. Такий сенс «на небі й на землі»: цілий світ було створено через ці три перегородки. «Хто такий Ель на небі й на землі, який вчинить за Твоїми ділами?» означає: хто може закрити четвертий напрям? «І за Твоїми могутніми чинами», адже звідти відкриється зло.

Тому אעב״רה має літери ארב״עה (ʾarbaʿah, «чотири»): існуватимуть усі чотири перегородки. Тоді «я побачу добру Землю», де все буде добрим і звідти не вийде жодного зла; ם буде закритою, як буде в майбутньому. [ТП-166-03]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти хочеш скасувати ב слова בראשית, яка є «великою [רב]», тобто однією з чотирьох великих літер, що стоять на початках книг. Вони складають במש״א: ב у בראשית (Буття 1:1), מ у Приповістях 1:1, ש у Пісні пісень 1:1 та א у «Адам, Сет, Енош» у Хроніках (1 Хронік 1:1). Ці чотири кліпот стоять у במש״א, початкових літерах בור שור מבעה אש («яма, віл, потрава, вогонь»; Бава Камма 2a). [ТП-166-04]

Якщо так, ти хочеш скасувати ב у בראשית; однак ця ב — твоя. Вона вказує, що світ було створено заради тебе — заради Мойсея, який називається решит (Берешит Рабба 1:4). Проте, оскільки ти хочеш, щоб усе було добрим, «зійди на вершину Пісґи»: слово הפסגה разом із колелем має гематрію עולם הבא («Майбутній світ»). Там існуватиме четверта перегородка, адже це світ, цілковито добрий. Так הפסגה має гематрію מחיצה (мехіца, «перегородка»). «Поглянь на захід, північ, південь і схід»: там ти матимеш усі чотири напрямки, чотири перегородки. [ТП-166-05]

Ось що сказано в Рая Мегемна на Екев, с. 521 (Зогар III, 273a): «Ти, Мойсею, охоплюєш усі чотири перегородки в Еденському саду». Це таємниця «Ілля — у чотирьох» (Берахот 4b), адже завіт належав Мойсеєві, й він передав його Пінхасові, який є Іллею. Так Зогар пояснює на с. 84 (Зогар II, 190a) щодо «Ось Я даю йому Мій завіт миру» (Числа 25:12). Чотири рази по מחיצה має гематрію ברי״ת (беріт, «завіт»), адже Мойсей охоплював усі чотири перегородки. [ТП-166-06] «Тому не продовжуй говорити» і так далі.

Офан 167

У книзі Содей Разая сказано, що міра Божественного зросту — шістсот міріад і п’ятдесят сім тисяч міріад. Це печать, якою печатає Святий, благословенний Він, — אֱמֶת (емет, «істина»; Шаббат 55a): початок, середина й кінець літер.

Квадрат אל״ף (алеф) такий. Один раз по одному — один; тридцять разів по тридцять — дев’ятсот; кінцева ף, помножена на кінцеву ף, — шістдесят чотири міріади. Один раз по дев’ятсот — дев’ятсот, а дев’ятсот разів по шістдесят чотири міріади — шістсот міріад і п’ятдесят сім тисяч міріад. Квадрат מ״ם (мем) такий. Сорок разів по сорок — тисяча шістсот; кінцева ם, помножена на кінцеву ם, — тридцять шість міріад; тисяча шістсот разів по тридцять шість міріад — шістсот міріад і п’ятдесят сім тисяч міріад. Квадрат תי״ו (тав) такий. Чотириста разів по чотириста — шістнадцять міріад; десять разів по десять — сто; шість разів по шість — тридцять шість. Шістнадцять міріад разів по сто — тисяча шістсот міріад, а тисяча шістсот міріад разів по тридцять шість — шістсот міріад і п’ятдесят сім тисяч міріад.

Табір Ізраїлю мав таке саме число ліктів. Табір Ізраїлю мав три парасанги, тобто двадцять чотири тисячі ліктів; двадцять чотири тисячі разів по двадцять чотири тисячі — шістсот міріад і п’ятдесят сім тисяч міріад. Це прямий сенс «Я зроблю твої вікна כַּדְכֹד [кадход]» (Ісая 54:12), що автор читає як כ״ד כ״ד — «двадцять чотири на двадцять чотири». Єрусалимові призначено мати три парасанги на три парасанги, як Ґемара доводить у Бава Батра 75b щодо вірша «Воно піднесеться й буде заселене на своєму місці» (Захарія 14:10): «як його місце» і так далі. Отже, воно матиме двадцять чотири на двадцять чотири, тобто двадцять чотири тисячі ліктів на двадцять чотири тисячі ліктів.

«Летючий сувій» (Захарія 5:1) так само долає шістсот міріад і п’ятдесят сім тисяч міріад днів. Світ — це шлях п’ятисот років, і кожен рік має триста шістдесят днів; триста шістдесят разів по п’ятсот — вісімнадцять міріад. Летючий сувій у три тисячі двісті разів більший за світ (Ерувін 21a); отже, три тисячі двісті разів по вісімнадцять міріад — шістсот міріад і п’ятдесят сім тисяч міріад.

Ноєвий ковчег так само містив стільки чвертей лога. Ковчег мав триста ліктів завдовжки, п’ятдесят ліктів завширшки й тридцять ліктів заввишки (Буття 6:15). Отже, його об’єм становив сорок п’ять міріад кубічних ліктів: триста разів по п’ятдесят — п’ятнадцять тисяч, а тридцять разів по п’ятнадцять тисяч — сорок п’ять міріад. Кожен кубічний лікоть містить тисячу двісті вісімдесят чвертей лога, адже простір один лікоть на один лікоть і три лікті заввишки містить сорок сеа. Отже, кубічний лікоть містить тринадцять і третину сеа. Кожна сеа — двадцять чотири логи, адже сеа має шість кавів, а кожен кав — чотири логи. Далі джерело непослідовно каже, що сеа — це двадцять три логи, але одразу прирівнює її до дев’яноста шести чвертей лога, для чого потрібно двадцять чотири логи. [ТП-167-01] Тринадцять і третина разів по дев’яносто шість — тисяча двісті вісімдесят. Отже, сорок п’ять міріад разів по тисячу двісті вісімдесят — шістсот міріад і п’ятдесят сім тисяч міріад.

Це таємниця «Ель — Господь, і Він дав нам світло [וַיָּאֶר לָנוּ, ва-яер лану]» (Псалми 118:27). אֵל יהוה (Ель יהוה) має числове значення п’ятдесят сім, відповідно до п’ятдесяти семи тисяч міріад; «і Він дав нам світло» сказано точно, відповідно до шестисот міріад. Ізраїль — шістсот тисяч, і кожен охоплює десять, що дає шістсот міріад. Далі джерело підсумовує міру зросту як п’ятдесят сім тисяч міріад, опускаючи окремо названі шістсот міріад у цьому завершальному формулюванні. [ТП-167-02]

Саме тому Мойсей сказав: «Ти почав показувати Своєму слузі» за днів Ноя. У Тікунім (Тікуней Зогар 69, 113a) сказано, що Святий, благословенний Він, посадив Мойсея за днів Ноя, але він не досяг успіху. Тому спочатку Ной називався «мужем праведним» (Буття 6:9); потім, коли Мойсеєва душа відійшла від нього, його було названо «мужем землі» (Буття 9:20). Тому Мойсей сказав: «Зітри мене, прошу [מְחֵנִי נָא, мехені на]» (Вихід 32:32), бо в тому попередньому випадку, за днів Ноя, я не молився. З цієї причини Потоп називається «водами Ноя» (Ісая 54:9): я не віддав за них своєї душі, як сказано в Зогарі (I, 67b) щодо «І благав Мойсей» (Вихід 32:11), але тепер я віддам за них свою душу.

Такий сенс נָא (на, «прошу») — саме נ״א, тобто כְּעַן, «тепер, нинішньої пори». Літери מְחֵנִי (мехені, «зітри мене») — це літери מֵי נֹחַ (мей Ноах, «води Ноя»). Мойсей сказав: «Ти почав» за днів Ноя «показувати мені» у ковчезі Твою міру зросту, міру п’ятдесяти семи, адже ковчег містив таку кількість, як пояснено вище. «Твоя велич [גָּדְלְךָ, ґодлеха]» має числове значення п’ятдесят сім, а вислів «і Твоя могутня рука [ואת ידך החזקה]», за твердженням джерела, — числове значення אֱמֶת (емет). Кожна з літер אמת дає міру зросту п’ятдесят сім через описане вище піднесення до квадрата. «Твоя могутня рука» — Тора, летючий сувій, який так само має міру зросту п’ятдесят сім, як пояснено вище.

Тому: «Дозволь мені перейти, прошу, й побачити Землю», адже там «істина проросте із землі» (Псалми 85:12), і я виправлю міру зросту. Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh): це твоє в таборі Ізраїлю, адже табір Ізраїлю так само втілює міру зросту п’ятдесят сім, як сказано вище.

Або ж רַב־לָךְ означає: тобі призначено щось більше за це. Міра зросту перебуває у світі Єцира, де міститься Ель יהוה, як сказав рабі Ішмаель: «Хто хоче пізнати міру Творця початку» і так далі. Але світ Брія — поза дослідженням, і ти мусиш піднестися до світу Брія, понад міру зросту, де אֵל שַׁדַּי (Ель Шаддай) має числове значення מֹשֶׁה (Мойсей), 345. Такий сенс «Зійди на вершину Пісґи»: רא״ש становить нотарикон רי״ש אֵל שַׁדַּי (реш, Ель Шаддай). Тобто у світі Брія, де перебуває Ель Шаддай, є чотири світи, двісті світів прагнення. Тому: «Досить тобі; не продовжуй говорити» і так далі.

Офан 168

У книзі Содей Разей сказано, що міра Божественного зросту — вісімнадцять міріад парасангів. Світ так само становить шлях у вісімнадцять міріад днів, адже це шлях у п’ятсот років, а кожен рік має триста шістдесят днів; триста шістдесят разів по п’ятсот — вісімнадцять міріад.

Подвір’я Скинії так само містило вісімнадцять міріад квадратних долонь. Воно мало сто ліктів завдовжки (Вихід 27:18), тобто шістсот долонь, і п’ятдесят ліктів завширшки, тобто триста долонь; триста разів по шістсот — вісімнадцять міріад. Це таємниця «Він присягнув Тим, Хто живе повіки [בְּחֵי הָעוֹלָמִים, бе-хей га-оламім]» (Даниїл 12:7), де ח״י також означає вісімнадцять.

Саме тому Мойсей сказав: «Ти почав показувати», чиї початкові літери складають אה״ל (ʾohel, «намет»): у Скинії Ти показав мені Твою міру зросту, яка дорівнює вісімнадцяти, як сказано вище. Так само точне джерельне дефективне `החלו״ת` (ha-ḥillota, «Ти почав») через перестановку утворює дефективне `הלחו״ת` (ha-luḥot, «скрижалі»): обидва написання мають ті самі літери й гематрію 449. Повне `הלוחות` мало б значення 455 і не було б перестановкою. [ТП-168-01] Скрижалі також утілюють міру вісімнадцять: вони мали три долоні завтовшки й шість завширшки; три рази по шість — вісімнадцять. Їхня довжина становила шість долонь (Недарім 38a), адже Тора перебуває в таємниці ו, тобто Тіферет.

Такий сенс «Твоєму слузі», адже міра зросту перебуває в таємниці Метатрона. «Твою велич», міру зросту, Ти показав мені у зв’язку зі скрижалями; «і Твою могутню руку» — це встановлення Скинії, де Ти так само показав мені міру зросту вісімнадцять. «Бо хто такий Бог на небі й на землі?» стосується цілого світу, що так само втілює міру зросту вісімнадцять, як сказано вище.

Тому: «Дозволь мені перейти, прошу, й побачити Землю», адже там є міра зросту вісімнадцять. У мідраші на розділ Ва-Єце, Берешит Рабба 69:7, сказано, що між нижнім Храмом і вищим Храмом лише вісімнадцять миль, як сказано: «І це [וְזֶה, ве-зе] — брама неба» (Буття 28:17), адже міра зросту там дорівнює числовому значенню וְזֶה, вісімнадцять. Джерело містить незакриту відкривну дужку навколо цитати з мідрашу. [ТП-168-01]

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`) — ти вже перебуваєш у цій мірі зросту, вісімнадцять. Ти — ט״ט у מטטרו״ן (Метатрон), як сказано в Зогарі: дев’ять знаків кантиляції й дев’ять знаків вокалізації, адже твій ступінь — «праведник, який живе повіки [צַדִּיק חַי עוֹלָמִים]». Тому: «Зійди на вершину Пісґи й піднеси свої очі на захід, північ, південь і схід». צדי״ק (цаддік, «праведник») — акростих чотирьох напрямків: צָפוֹן דָּרוֹם יָמָּה קֵדְמָה (цафон, даром, ямма, кедма: північ, південь, захід, схід). Тому Він сказав: у вислові «вершина Пісґи [רֹאשׁ הַפִּסְגָּה]» слово הַפִּסְגָּה має числове значення מְחִיצָה (мехіца, «перегородка»), адже ти охоплюєш усі чотири перегородки, чотири напрямки. Тому: «Не продовжуй говорити».

Офан 169

Відомо, що міра Божественної постави — Шіур Кома (Šiʿur Qomah, שיעור קומה) — становить 236 тисяч парасангів, як сказано в «Алфавіті рабі Аківи», при літері ח, стор. 16. Це значення слів «І благав я יהוה», бо Ім’я הוי״ה дорівнює 236, коли з двох літер ה утворюється י: י, помножена на י, дорівнює 100; іще одна י, помножена на י, утворена з двох ה, дорівнює 100; а ו, помножена на ו, дорівнює 36. Разом це 236.

Це значення слів «того часу» (בעת ההיא): їхній нотарикон — ה׳ ה׳ י׳ אחד, «дві літери ה — це одна י». Початкові літери אתה החלות להראות (ʾattah ha-ḥillota le-harʾot, «Ти почав показувати») утворюють אה״ל (ʾohel, «намет»), бо у Скинії так само міститься натяк на міру постави 236. Приховані частини слова משכן (miškan, «Скинія»), коли його літери наповнити як מ״ם שי״ן כ״ף נו״ן, — це ם, י״ן, ף та ו״ן; їхнє числове значення становить 40 + 60 + 80 + 56 = 236.

Це значення слів: «І слава Господа наповнила Скинію» (Вихід 40:35), бо «слава Господа» — це міра постави. Ти знайдеш її, коли наповниш літери слова משכן, що разом дають 236. Це таємниця чотирьох мурів довкола Скинії: חומה (ḥomah, «мур») = ח(8) + ו(6) + מ(40) + ה(5) = 59; чотири рази по 59 дають 236. Тому перед Скинією мав стояти умивальник — כיור (kiyyor; Вихід 30:18), адже умивальник указував на таємницю Скинії й сам також дорівнює 236: כ(20) + י(10) + ו(6) + ר(200) = 236.

Тому рабі Аківа сказав своїм учням: «Коли дійдете до каменів чистого мармуру, не кажіть: “Вода, вода”» (Хаґіґа 14b). Він указав їм шлях: коли вони йтимуть до вишньої Скинії, то, перш ніж дістатися до неї, мусять спочатку пройти через умивальник, де є вода. Саме тому Давид сказав: מה ידידות משכנותיך (mah yedidot mišknotekha, «Які любі Твої оселі»; Псалми 84:2), чиї початкові літери утворюють מי״ם (mayim, «вода»): до двох Святилищ, угорі й унизу, не входять, доки Аарон і його сини не вимиють рук із криниці. Кругла дужка, яку джерело відкриває після слів про наповнення літер Скинії, аномально охоплює весь цей матеріал і закривається лише тут. [ТП-169-01]

Це таємниця слів: «Оце обрахунки Скинії» (за друкованим локатором джерела — Вихід 37:21): אלה פקודי (ʾelleh pequdei, «оце обрахунки») має числове значення 236: אלה = 36, פקודי = 200; разом 236, як і приховані частини משכן. [ТП-169-02] Слово `החלות` (ha-ḥillota) є точною перестановкою джерельного дефективного `הלחות` (ha-luḥot, «скрижалі»); повне `הלוחות` мало б зайву `ו`. Скрижалі так само втілюють 236. Кожна скрижаль мала шість долонь завдовжки й шість завширшки — площу 36, — а її товщина становила три долоні (Недарім 38a); 3 × 36 = 108. Отже, дві скрижалі містили 216 кубічних долонь. «Вони були написані з обох боків» (Вихід 32:15): на кожному боці було десять висловів, разом двадцять. Додай 20 до 216 — і постане 236.

Тому Тора величає себе словами: «יהוה набув мене на початку Свого шляху» (Приповісті 8:22): יהוה קנני = 26 + 210 = 236. Кінець вірша — «перед Своїми ділами споконвіку» — так само містить מפעליו (mifʿalav, «Його діла»), що дорівнює 236: מ(40) + פ(80) + ע(70) + ל(30) + י(10) + ו(6). Це також таємниця כי עצום (ki ʿaṣum, «бо могутній») у словах «могутній виконавець Його слова» (Йоіл 2:11): כי = 30, עצום = 206; разом 236.

«Твоя велич» — це міра постави 236, таємниця слів «Великий наш Господь і рясний силою (ורב כח)» (Псалми 147:5), яку Ти показав мені разом зі скрижалями: ורב כח = 208 + 28 = 236. «І Твоя могутня рука» — це спорудження Скинії, де Ти так само показав мені міру постави 236, таємницю слів «чистий руками й щирий серцем (בר לבב)» (Псалми 24:4): בר לבב = 202 + 34 = 236. «Бо хто є Богом на небі й на землі, який чинив би за Твоїми ділами?» — це скрижалі, які «були ділом Бога» (Вихід 32:16), тоді як «і за Твоїми могутніми діяннями» — це Скинія. Тому: «Нехай же я перейду й побачу землю»; там міра постави буде повною, і «Його слава наповнить землю».

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רב לך`) — ти вже виправив міру постави 236, бо Мойсея названо «мужем Божим» (Повторення Закону 33:1), а Ім’я אלהים у послідовному числі має значення 236. א — це 1; від א до ל — 75; від א до ה у джерелі надруковано 10; від א до י — 45; від א до מ — 105. Сума надрукованих значень — 1 + 75 + 10 + 45 + 105 = 236. Звичайна послідовна сума від א до ה становила б 15, а не 10; число 10 у джерелі збережено. [ТП-169-03]

Це таємниця слів: «Господь — Він Бог» (יהוה הוא האלהים; Повторення Закону 4:39): як Ім’я הוי״ה за наведеним способом дорівнює 236, так само Ім’я אלהים дорівнює 236. Тому Мойсей сказав: «יהוה אלהים, Ти почав» — і так далі, бо ці два Імена є таємницею 236.

Або ж живлення Мойсея походило від Імені Ег’є (ʾEhyeh, אהיה), як Святий, благословенний Він, сказав йому на початку його місії: «Ег’є Ашер Ег’є» (אהיה אשר אהיה; Вихід 3:14). У «Канфей Йона» сказано, що Ім’я אהיה є таємницею 236: форма א дорівнює 216; додай הי״ה, тобто 20, — і постане 236. Про це Тора сказала: «І була Я (ואהיה) при Ньому вихованкою» (Приповісті 8:30; див. Берешит Рабба 1:1). Тора є таємницею 236, як сказано вище; тому вона промовляє ואהיה, адже אהיה є таємницею 236. Про це молився Мойсей, кажучи בעת ההיא, чиї літери після перестановки утворюють אהיה — таємницю 236. Після цього розрахунку в джерелі стоїть зайва закривальна дужка. [ТП-169-04]

Тому רב לך: ти вже осягнув міру постави 236. «Не продовжуй говорити» — і так далі.

Офан 170

Відомо, що міра Божественної постави становить 248: «подоба, наче вигляд людини» (Єзекіїль 1:26), а людина охоплює 248 членів. Авраам не мав міри постави 248, доки не був названий אברהם (ʾAvraham), чиє числове значення — א(1) + ב(2) + ר(200) + ה(5) + ם(40) = 248; перед тим його називали Аврамом. Ісаак не виправив міри постави, доки не одружився з Ревекою. Коли він узяв Ревеку, йому було 40 років (Буття 25:20); додай 40 до יצחק (Yiṣḥaq), що дорівнює 208, — і постане 248. Яків не виправив міри постави, доки не зійшов до Єгипту: «Усіх душ, що прийшли з домом Якова, було шістдесят шість» (Буття 46:26); додай 66 до יעקב (Yaʿaqov), що дорівнює 182, — і постане 248.

Це значення слів «І благав я יהוה», бо Ім’я הוי״ה дорівнює 248 у такий спосіб. Чотири наповнення הוי״ה — ע״ב, ס״ג, מ״ה, ב״ן (АБ, СаҐ, МаГ, БаН) — мають числове значення 232; разом із шістнадцятьма літерами чотирьох Імен הוי״ה це дає 248. Це значення слів «того часу» (בעת ההיא), де написано ההוא, у чоловічому роді: Малхут (Malkhut, מלכות) має числове значення двічі по 248, тобто 496, бо охоплює 248 членів Шехіни — відповідно до жіночого ההיא — а чоловіча написана форма ההוא вказує на ще 248 членів: Святий, благословенний Він, охоплює їх.

Початкові літери אתה החלות להראות утворюють אה״ל (ʾohel, «намет»), тобто Скинію, бо там Ти показав мені міру постави 248. У ній було 100 петель, 100 підніж і 48 дощок; тому в описі роботи Скинії нараховується 248 наказів. Це значення слів: «За всім, що Я показую тобі» (Вихід 25:9), тобто «як ти»: у тебе є 248 членів, тож зроби Скинію також із числом 248. «І так зробите» означає: виконаєте стільки ж приписових заповідей — також 248. Це також значення слів: «У видінні (במראה) Я об’явлюся йому» (Числа 12:6): במראה = ב(2) + מ(40) + ר(200) + א(1) + ה(5) = 248; «йому» сказано точно, бо він також охоплює 248.

Джерело називає форму `החלו״ת` (ha-ḥillota, «Ти почав») перестановкою дефективного `הלח״ת` (ha-laḥot, «скрижалі»). Проте `החלות` = 449, а `הלחת` = 443: у другому написанні бракує `ו`, тому точної перестановки немає. Скрижалі так само втілюють 248: вони містять 216 кубічних долонь і охоплюють 32 шляхи Хохми; разом 216 + 32 = 248. Відповідно, у читанні Шма є 248 слів. Коли людина ретельно вимовляє його літери, ангел на ім’я [непевне прочитання: חלוני׳] відчиняє 248 вікон на небосхилі. Відповідно до цього сувій Тори читають 248 разів на рік. [ТП-170-01]

Ман відповідає скрижалям, бо Тору було дано лише тим, хто їв ман (Мехільта, Бешалах). Тому слово מן (man, «ман») згадане в Торі 28 разів, відповідно до 28 появ слова לוחות («скрижалі») у Торі: 14 разів у розділі Кі Тіса й 14 разів у розділі Екев. Тому ман усотувався всіма 248 членами. Це значення слів «дрібне, лускоподібне» — דק מחספס (daq meḥuspas; Вихід 16:14): джерело приписує вислову значення 248, як сказано в Йома 75b. За стандартним рахунком саме מחספס дорівнює 248, тоді як повний вислів דק מחספס дорівнює 352; твердження джерела збережено без мовчазного скорочення.

«Твоя велич» — з боку Авраама, який охоплював 248; «і Твоя могутня рука» — з боку Ісаака, який також перебуває в таємниці 248; «бо хто є Ель» — з боку Якова: «і назвав його Ель, Бог Ізраїлю» (Буття 33:20; див. Меґілла 18a), — який також утілює 248. «На небі й на землі» охоплює світ, рік і душу: 248 вікон у світі, 248 читань Тори в році та 248 членів у душі. «Який чинив би за Твоїми ділами?» — це скрижалі, що «були ділом Бога» (Вихід 32:16), де Ти показав мені міру постави 248; «і за Твоїми могутніми діяннями» — це спорудження Скинії, де Ти так само показав мені міру постави 248.

Тому: «Нехай же я перейду й побачу землю», бо земля так само має 248 членів, як сказано в Мідраш Рабба, а Земля Ізраїлю охоплює їх усі. Це відповідає таємниці слів: «І про Сіон скажуть: “Цей і той народився в ньому”» (Псалми 87:5); тому її названо «початком пороху всесвіту» (Приповісті 8:26).

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רב לך`) — ти вже осягнув міру постави 248. Саме це сказано у «Содей Разая»: Мойсей не зійшов угору, доки не минуло 97 днів, тобто доки не виправив Імена МаГ і БаН, які пошкодили Адам і Єва. Додай 248 до 97 — і постане משה (Мойсей), 345. Так Зогар, Мішпатім, друкована стор. 206 (Зогар II 116b), пояснює слова «У видінні Я об’явлюся йому»: «наче наречена, що скидає своє вбрання та єднається зі своїм чоловіком у близькості плоті, усіма своїми 248 членами». Тому רב לך; «не продовжуй».

Офан 171

Відомо, що Аріх Анпін має 13 тіккунін — виправлень, які Мойсей згадав під час події з телям, — а Зеїр Анпін має дев’ять виправлень, які Мойсей згадав під час події з розвідниками. Вони відповідають 22 літерам Тори, яким, своєю чергою, відповідають 22 канали у світі.

Тому Мойсей сказав: «І благав я Господа», уживши у слові ואתחנן дві літери נ. Останній атрибут із 13 виправлень Аріха — נקה (naqqeh, «очищає»; Вихід 34:7), а останній атрибут із дев’яти виправлень Зеїра — נוצר (noṣer, «зберігає»). Це значення слів: «Ти почав показувати Твоєму рабові את»: את позначає літери від א до ת. У словах «Твою велич» את автор читає як нотарикон תקוני אריך (tiqqunei ʾArikh, «виправлення Аріха»), що є «Твоєю величчю», бо вони — цілковиті хасадім. У словах «і Твою могутню руку» — ואת ידך החזקה — форму ואת автор читає як нотарикон תקוני זעיר (tiqqunei Zeʿir, «виправлення Зеїра»), що є «Твоєю могутньою рукою», бо там домішаний суд. ידך החזקה (yadekha ha-ḥazaqah, «Твоя могутня рука») має числове значення קטן (qaṭan, «малий»): 34 + 125 = 159, як קטן, тобто Зеїр.

«Бо хто є Богом на небі й на землі?» — це 22 канали, які сходять у світ і яким відповідають 22 рядки мезузи. «Який чинив би за Твоїми ділами?» натякає на 22 акти творення в оповіді про Творіння. Відповідно, Яків був 22-м поколінням від Адама. Це таємниця слів: «І ліг він на тому місці» — וישכב במקום ההוא (Буття 28:11): читай וישכב як ויש כ״ב, «і є 22 на тому місці».

«І за Твоїми могутніми діяннями», які Ти вчинив на морі, відповідає поясненню «Канфей Йона» слів «І повів їх важко» — וינהגהו בכבדות (Вихід 14:25): поділи בכבדות як בכ״ב ודת, «із 22 та законом», тобто законом Тори, яка охоплює 22 літери. Берешит Рабба 84:8 так само пояснює «смугасту одежу» — את פסים (Буття 37:3): читай не פסים, а פ״ס ים, що дає Га-Шем — Ім’я двадцяти двох.

Або ж «за Твоїми могутніми діяннями» натякає на 22 покоління від Салмона, який був серед тих, хто ввійшов до Землі, до Єгоахаза, який пішов у вигнання (2 Царів 23:34). Тому: «Нехай же я перейду». אעברה має числове значення זערא (zeʿira, «малий»): обидва дорівнюють 278. За АТБаШ נ״א перетворюється на ט״ת, бо Зеїр має дев’ять виправлень. אעברה є перестановкою ארבעה (ʾarbaʿah, «чотири»), бо після נוצר є ще чотири виправлення. Отже, נ״א є нотариконом נוצר ארבעה (noṣer ʾarbaʿah, «Ноцер — чотири»), і я удостоюся дійти до נקה, тобто виправлень Аріха; נ״א є також нотариконом נקה אריך (naqqeh ʾArikh).

Отже, «і побачу землю» — і так далі, «цю добру гору й Леванон»: там я матиму ці два набори виправлень — Аріха та Зеїра, таємницю Носер і Накке, двох літер נ у слові לבנון (Levanon, «Леванон»). Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רב לך`) — навіть тут ти удостоїшся 13 виправлень Аріха. «Зійди на вершину Пісґи»: «вершина / голова» сказано точно, бо це таємниця Аріха, у таємниці слів «Якщо в мужа облисіє голова» (Левит 13:40). «Накажи Ісусові Навину й зміцни його» дев’ятьма виправленнями Зеїра, «і укріпи його» 13 виправленнями Аріха.

Це значення наступних слів ונשב בגיא (va-nešev ba-gay, «і залишилися ми в долині»): джерело виокремлює בג״י як натяк на 13 атрибутів милосердя, не розгортаючи літерної операції. [ТП-171-01]

Офан 172

Загальновідомо й широко прийнято, що є три види тфілін (tefillin, תפילין): тфілін Раші, тфілін Раббену Тама і Шіммуша Рабба. Тфілін Раші перебувають у таємниці Імми; тфілін Раббену Тама — у таємниці Абби; тфілін Шіммуша Рабба — у таємниці Аріха.

На всі троє є натяк в одному вірші: «Бережи невинного й дивися на праведного, бо майбуття — мужеві миру» (Псалми 37:37). «Бережи невинного» — שמור תם (šemor tam) — це тфілін Раббену Тама, які перебувають у таємниці Абби. «І дивися на праведного» — וראה ישר (u-reʾeh yašar) — це тфілін Раші, бо літери יש״ר після перестановки утворюють רש״י; вони перебувають у таємниці Імми. Тому він сказав «і побачу» (ואראה), бо там є певне осягнення, адже Біну названо מי (Mi, «Хто?»), «тією, що підлягає запитанню», як сказано у Зогарі за взятим джерелом у квадратні дужки локатором «Берешит, стор. 18» (Зогар I 4a). [ТП-172-01]

«Бо майбуття — мужеві миру» — це тфілін Шіммуша Рабба, пов’язані з равом Сар-Шаломом. Вони перебувають у таємниці Аріха, названого איש (ʾiš, «муж») у таємниці слів «Якщо в мужа облисіє (ימרט) голова» (Левит 13:40), тобто Аріха. מר״ט є нотариконом מה רב טובך (mah rav ṭuvkha, «Яка рясна Твоя доброта»; Псалми 31:20), що перебуває в Аріху. Його названо «миром» у таємниці слів «Рясний мир (שלום רב) тим, хто любить Твою Тору» (Псалми 119:165). Тобто коли закритій ם надати її великого значення 600, שלום становить ש(300) + ל(30) + ו(6) + ם(600) = 936 — таємницю 13 × 72, бо там є 13 мір милосердя, цілковиті хасадім, названі вишнім Хеседом.

Тому Берешит Рабба 92:9 навчає: коли Йосип сказав «Муж, у чиїй руці знайдено келих, буде моїм рабом, а ви зійдіть із миром» (Буття 44:17), вийшов небесний голос і проголосив: «Рясний мир тим, хто любить Твою Тору». «Рясний мир», 936, — це таємниця גביע (gaviaʿ, «келих»), чиї літери джерело витлумачує як י״ג פעמים ע״ב, «13 разів по 72». Показана літерна механіка потребує перестановки та скорочення. [ТП-172-02]

Тому Мойсей сказав: «І благав я Господа того часу», коли Ти промовив: «І побачиш Мене ззаду» (Вихід 33:23) — таємницю ручних тфілін, — «а Моє обличчя не буде видиме» — таємницю головних тфілін. Він почав з Адонай, бо ручні тфілін перебувають у таємниці Адонай. Як сказано у «Решит Хохма», чотири уривки ручних тфілін — це чотири літери אדני, які є піхвами для чотирьох літер הוי״ה. У квадратних дужках джерело додає: «Бо Адонай — палац Імені הוי״ה, у таємниці слів “Господь у Своєму святому палаці”» (Авакум 2:20). Чотири уривки головних тфілін — це чотири літери הוי״ה, що є піхвами для чотирьох літер אהיה. Тому в тфілін є 21 згадка Божественного Імені — числове значення אהיה.

Це значення вислову «Святий, благословенний Він, накладає тфілін» (Берахот 6a): Святий, благословенний Він, являє Свою таємницю у тфілін; абревіатура הקב״ה має числове значення יב״ק, 112: ה(5) + ק(100) + ב(2) + ה(5) = 112. Таке саме спільне значення мають три Імена — אהיה (21), הוי״ה (26) та אדני (65): 21 + 26 + 65 = 112, як сказано у Зогарі, Мішпатім, друкована стор. 206 (Зогар II 116a), і Пінхас, друкована стор. 397 (Зогар III 217a).

«Ти почав показувати Твою велич» — це тфілін у таємниці Абби, лінії Хеседу; «і Твою могутню руку» — тфілін Імми, лінії Діну. Тому אעברה («нехай же я перейду») містить літери ארבעה (ʾarbaʿah, «чотири»): «і побачу землю» — там я удостоюся чотирьох уривків головних тфілін. Це неодмінно має статися саме в Землі Ізраїлю, бо у тфілін Володаря світу написано: «Хто подібний до Твого народу, Ізраїлю, єдиного народу на землі?» (1 Хронік 17:21; Берахот 6a).

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רב לך`). Ти удостоїшся не лише тфілін Абби та Імми, а й «Рав» — тфілін Шіммуша Рабба, які перебувають у таємниці «рясного миру», таємниці Аріха. Це значення слів «Зійди на вершину Пісґи», тобто таємницю Аріха, як сказано вище, бо Аріха названо білою головою. Це також значення наступних слів ונשב בגיא: вони натякають на 13 мір милосердя, як сказано у Зогарі.

Гаґага

Молодий Соломон сказав: це таємниця слів «І благав я Господа», тобто הוי״ה; «того часу» — בעת ההיא, чиї літери у зворотній перестановці утворюють אהיה. Потім він почав з אדני. Це три Імена тфілін, що разом дорівнюють יב״ק, 112. Далі він згадав Ім’я הוי״ה, вокалізоване за зразком אלהים, що також дорівнює יב״ק; це таємниця тфілін Абби та Імми, які є лінією Хеседу та лінією Діну.

Офан 173

Покладено одну передумову: відомо, що є три види світла, три ступені, один над одним: зовнішнє світло, внутрішнє світло й навколишнє світло. Це таємниця слів באור פני מלך חיים (be-ʾor penei melekh ḥayyim, «У світлі царського обличчя — життя»; Приповісті 16:15): початкові літери פני מלך חיים утворюють פמ״ח, тобто פנימי מקיף חיצון (penimi, maqqif, ḥiṣon — «внутрішнє, навколишнє, зовнішнє»). Про них сказано: «І сказав Бог: “Нехай буде світло”» (Буття 1:3) — це зовнішнє світло; «і сталося світло» — це внутрішнє світло; «і побачив Бог світло, що воно добре» (Буття 1:4) — це навколишнє світло.

У Зогарі (I 31b) сказано: у світлі, яке Святий, благословенний Він, створив спочатку, Адам бачив від одного краю світу до другого. Коли Святий, благословенний Він, побачив, що постануть три винні покоління — покоління Еноша, покоління Потопу й покоління Розділення, — Він сховав його, щоб ним не користувалися нечестивці світу. Святий, благословенний Він, дав його Мойсеєві, і той користувався ним три місяці; після трьох місяців Святий, благословенний Він, забрав його й відклав, доки Мойсей не став на горі Синай.

Це таємниця вислову: «Не читай מה (mah, “що?”), а מאה (meʾah, “сто”)» (Повторення Закону 10:12; Менахот 43b; див. Раші там само, під початковим словом מה, і Танхума, Корах § 12). Тобто слід виправити ці три покоління: מבול אנוש הפלגה (mabbul, ʾEnoš, ha-pelagah — «Потоп, Енош, Розділення»), початкові літери яких джерело подає як מא״ה. У показаному порядку початкові літери утворюють מ״א״ה, тоді як безпосередньо перед цим у прозі Еноша названо перед Потопом. [ТП-173-01] Головною метою сходження Ізраїлю до Єгипту було виправити ці три покоління.

Це таємниця того, що Авраам мусив мати сто років, коли народився Ісаак (Буття 21:5), бо він мав виправити ці три покоління, початкові літери яких утворюють מא״ה. Саме тому Святий, благословенний Він, сказав: המכסה אני מאברהם (ha-mekhaseh ʾani me-ʾAvraham, «Чи приховаю Я від Авраама?»; Буття 18:17), — і джерело так само вважає їхні початкові літери за מא״ה; показані початкові літери утворюють ה״א״מ і потребують зворотного читання.

Мойсей прагнув того світла, яке було забрано в першої людини, Адама. Тому він сказав: «Ти почав показувати»: `החלות` (ha-ḥillota) є точною перестановкою джерельного дефективного `הלחות` (ha-luḥot, «скрижалі»); повне `הלוחות` не мало б тотожного набору літер. Бо тоді, на горі Синай, Ти показав мені велике світло, як сказано у Зогарі (I 36b). «Твою велич» — це внутрішнє світло, з боку Хеседу; «і Твою могутню руку» — зовнішнє світло, з боку Гвури; «бо хто є Бог [אל]» — навколишнє світло, адже Ім’я אל (ʾEl), написане повністю אלף למד, має числове значення הקף (heqef, «оточення»): א(1) + ל(30) + ף(80) + ל(30) + מ(40) + ד(4) = 185, так само як ה(5) + ק(100) + ף(80) = 185.

Тому «нехай же я перейду, прошу [נא]» означає: нехай я буду запліднений через נ״א, нотарикон נדב אביהו (Nadav, ʾAvihu — «Надав, Авігу»), таємницею яких є навколишнє світло. «І побачу добру землю» — це зовнішнє світло; «оцю добру гору» — внутрішнє світло; а «Ліван», тобто Храм, — навколишнє світло. Адже Храм є таємницею світу Брія, як сказано: «Престол слави, піднесений від початку, — місце нашої Святині» (Єремія 17:12), а світ Брія є таємницею навколишнього світла.

У Землі Ізраїлю я удостоюся великого світла — навколишнього світла, бо «Його світло [אור] — у Сіоні» (Ісая 31:9). Масоретське слово також може означати «вогонь», але автор читає його як «світло». [ТП-173-02] «Господня земля й усе, що її наповнює» (Псалми 24:1): включно навіть із повітрям Землі Ізраїлю, бо й над ним кліпа не панує.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רב לך`) — ти вже користувався тим великим світлом три місяці. Це таємниця слів «Світло посіяне для праведника» (Псалми 97:11). Мойсея названо праведником, згідно з поясненням Мідрашу (Дварим Рабба 11:10) слів «Нечестивий підстерігає праведника» (Псалми 37:32): немає у світі праведника, подібного до Мойсея, і так далі. Мойсей користувався тим світлом три місяці, тобто дев’яносто днів.

Оскільки вся твоя мета входу до Землі Ізраїлю — осягнути те світло, «не продовжуй більше говорити Мені про цю справу», бо того світла ти удостоїшся також тут. «Зійди на вершину Пісґи й піднеси свої очі» — і так далі. Джерело відкриває круглу дужку перед посиланням на Мідраш і не закриває її. У цитованому повчанні про слова «І показав йому Господь землю» (Повторення Закону 34:1) сказано, що тоді Він показав Мойсеєві від одного краю світу до другого. [ТП-173-03] Тому «не продовжуй»; натомість «накажи Ісусові Навину й зміцни його» зовнішнім світлом, «і скріпи його» внутрішнім світлом, але навколишнього світла він не удостоїться.

Офан 174

У Тікуней Зогар (70, 127a) сказано, що א у слові ארגמ״ן (Арґаман) натякає на Орпаніеля (אורפניאל). Це таємниця того, що скрижалі були «п’ять навпроти п’яти», адже меркава охоплює п’ять складників: чотири перегородки й покриття над ними. Отже, ארגמ״ן є меркавою в такий спосіб: רפאל גבריאל מיכאל נוריאל (Rafaʾel, Gavriʾel, Mikhaʾel, Nuriʾel — «Рафаїл, Гавриїл, Михаїл, Нуріїл») — це чотири перегородки, а Орпаніель — покриття. Так само меркава Шехіни складається з чотирьох живих істот, а над їхніми головами — «небосхил, наче вид страшного льоду» (Єзекіїль 1:22), тобто покриття.

Про це сперечалися двоє амораїв у Зогарі: один сказав, що людину супроводжують два ангели, а другий — що троє. Рабі Шимон сказав: «Нехай буде згідно з обома», тобто п’ять ангелів, таємницею яких є ארגמ״ן. Вони є таємницею слів: «За свідченням двох свідків або за свідченням трьох свідків буде встановлена справа» (Повторення Закону 17:6).

Тому Мойсей сказав: «І благав я Господа того часу [בעת ההיא]»; читай בעת הה׳, «часу п’яти», тобто коли він побачив цих п’ятьох ангелів. «Ти почав» — джерело називає `החלות` перестановкою повного `הלוחות`, бо скрижалі — «п’ять навпроти п’яти». Проте `הלוחות` має додаткову `ו` і не є точною перестановкою `החלות`; джерело цього не пояснює. Це значення слів: «А скрижалі були діянням Божим, вони [המה]» (Вихід 32:16): המ״ה є нотариконом ה׳ מול ה׳, «п’ять навпроти п’яти», відповідно до цих п’ятьох ангелів. У цьому місці джерело має зайву закривальну дужку. [ТП-174-01]

«Твою велич» — це Михаїл, який походить із боку Хеседу; «і Твою могутню руку» — Гавриїл, який походить із боку Діну; «бо хто є Бог [אל]», таємницею якого є Яків, — це Нуріїл; «хто чинитиме за Твоїми діяннями та за Твоєю могутністю» — це Рафаїл. Адже сонце походить із боку Рафаїла, про якого сказано: «Сонце праведності, а в його крилах — зцілення [ומרפא]» (Малахія 3:20). Сонце походить із боку Гвури, як сказано: «А ті, хто любить Його, — наче сонце, коли воно сходить у своїй могутності» (Судді 5:31).

Тому «нехай же я перейду [אעברה], прошу» — літери אעברה у зворотній перестановці утворюють ארבעה (ʾarbaʿah, «чотири»), бо тепер я маю цих чотирьох «царів», як називає їх джерело, — тобто, в цьому контексті, чотирьох ангелів. [ТП-174-02] «І побачу землю» — і там удостоюся п’ятого ангела, Орпаніеля, який є покриттям, бо «у Шалемі була Його скинія [סכו]» (Псалми 76:3); там меркава стає довершеною.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רב לך`) — ти вже удостоївся Орпаніеля, таємниці חשמ״ל (ḥašmal), що має те саме числове значення, що й מלבו״ש (malbuš, «одяг») та אבני יקרה (ʾavnei yeqarah, «дорогоцінне каміння»), — кожне 378, — коли був у Синайській пустелі. במדבר סיני (be-midbar Sinai, «у Синайській пустелі») так само має числове значення אורפניאל: במדבר(248) + סיני(130) = 378. Тому «не продовжуй говорити Мені».

Гаґага

Молодий Соломон сказав: це таємниця слів «І говорив Господь до Мойсея в Синайській пустелі» (Числа 1:1). אל משה (ʾEl Mošeh), якщо долучити два слова, має числове значення אור פניאל (ʾOr Peniʾel, «світло Пеніеля»): אל(31) + משה(345) + 2 = 378. Цього він удостоївся, коли був у במדבר סיני: במדבר(248) + סיני(130) = 378, що також дорівнює אור פניאל. Тоді це було בלב משה (be-lev Mošeh, «у серці Мойсея»): якщо для розрахунку взяти основу לב משה (lev Mošeh) без префікса ב й додати колель, вона також дорівнює אור פניאל: לב(32) + משה(345) + 1 = 378. [ТП-174-03]

Офан 175

Одну передумову пояснено у книзі «Зівхей Шеламім» рава рабі Менахема Азарії: п’ять парцуфів душі — нефеш (nefeš, נפש), руах (ruaḥ, רוח), нешама (nešamah, נשמה), хая (ḥayyah, חיה) та єхіда (yeḥidah, יחידה) — відповідають п’ятьом парцуфам Імені הוי״ה: чотирьом його літерам і вістрю літери י. Вони приходять до людини в такі часи: у проміжні дні свята й під час молитви Мусаф на рош-ходеш до неї приходить нефеш; у свято — руах; на Йом-Кіппур — нешама; у Шабат — додаткова душа, що є таємницею хаї; а у Прийдешньому світі вона удостоюється єхіди.

Жодна людина у світі не удостоїлася цієї частини, названої єхідою, крім першої людини, Адама. Це таємниця слів «Ось людина стала як один із Нас» (Буття 3:22): «як один» — саме так, бо він удостоївся єхіди. Не удостоївся її ніхто інший, крім Мойсея, коли той став на горі Синай, про якого сказано: «Ти взяв дари через людину [באדם]» (Псалми 68:19), — і він споглядав сяйво вишньої Хохми. Згодом, у час золотого теляти, той ступінь було в нього забрано, і він удостоївся лише хаї. Це значення слів ויהי האדם לנפש חיה (va-yehi ha-ʾadam le-nefeš ḥayyah, «і стала людина живою душею»; Буття 2:7): кінцеві літери האדם לנפש חיה утворюють מש״ה (Мойсей).

Тому Мойсей сказав: «І благав я Господа того часу [בעת ההיא]», тобто בעת הה׳, «часу п’ятого», коли в нього було забрано п’ятий парцуф — єхіду. «Ти почав» — джерельне дефективне `החלות` є перестановкою дефективного `הלחו״ת` («скрижалі»); повне `הלוחות` мало б зайву `ו`. Бо там я удостоївся світла вишньої Хохми. «Твою велич» — з боку Авраама, який є нефеш; «і Твою могутню руку» — з боку Ісаака, який є руах. «Бо хто [מי] є Бог [אל]»: מי (Mi) перебуває в таємниці Біни, як сказано: «З ким [מי] радився Він, і хто дав Йому зрозуміти?» (Ісая 40:14); Біна є таємницею нешами, як сказано: «Подих Шаддая дає їм розуміння» (Йов 32:8). אל є таємницею Хохми, як сказано у Зогарі (Тікуней Зогар 69, 100b), і таємницею хаї.

Тому літери אעברה (ʾeʿberah, «нехай же я перейду») у зворотній перестановці утворюють ארבעה (ʾarbaʿah, «чотири»), бо тепер я маю ці чотири парцуфи. «Нехай же я перейду, прошу, і побачу добру землю» — там я удостоюся п’ятого парцуфа душі. Це станеться саме в Землі Ізраїлю, бо «Він дає нешаму народові на ній» (Ісая 42:5).

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רב לך`) — «Яка рясна Твоя доброта [רב טובך], що захована»; єхіда, якої людина удостоюється лише у Прийдешньому світі й яка є рясним захованим добром, — твоя. Навіть тут ти її удостоїшся. «Зійди на вершину Пісґи» — таємницю вістря י, тобто єхіди, бо «ось [הן], наблизилися твої дні померти» (Повторення Закону 31:14). Те הן зі слів «Ось [הן] людина стала як один із Нас», яким було вказано, що вона мала єхіду, — те саме הן буде твоїм: коли наблизяться твої дні померти, ти також удостоїшся єхіди, як сказано: «Зійди на вершину Пісґи». Тому «не продовжуй говорити Мені» про входження до Землі Ізраїлю.

Офан 176

У книзі «Йонат Елем» сказано, що душа має 17 ступенів. Відомо, що Метатрона названо «малим Ім’ям הוי״ה», як сказано в «Алфавіті рабі Аківи». Причина полягає в тому, що всі обчислення виконуються малим числом. Це таємниця слів «і малий хлопець водитиме їх» (Ісая 11:6), бо Метатрона названо хлопцем Енохом. Га-Шем — Ім’я הוי״ה — у малому числі має значення 17: י(10→1) + ה(5) + ו(6) + ה(5) = 17; відповідно до нього є 17 ступенів душі. Це таємниця слів «Дякуйте Господу, бо Він добрий [טוב]» (Псалми 118:1), бо Ім’я הוי״ה у малому числі має числове значення טוב (ṭov, «добрий»), 17.

Тому про Еліезера сказано: «І все добро [טוב] його пана було в його руці» (Буття 24:10), бо він перебуває в таємниці Метатрона: עבד אברהם (ʿeved ʾAvraham, «раб Авраама») має числове значення Метатрона. Надруковане написання מטטרון зазвичай дорівнює 314, тоді як עבד אברהם — 324; рівність передбачає альтернативне написання מיטטרון із йодом, 324. [ТП-176-01]

Це таємниця слів «Йосип був сімнадцятирічним» (Буття 37:2). Писання далі пояснює, чому він був сімнадцятирічним: «і був він хлопцем». Тобто він перебуває в таємниці Метатрона, названого נער (naʿar, «хлопець»). Йосипа названо на підставі слів «Бог забрав [אסף אלהים] мою ганьбу» (Буття 30:23). אס״ף є абревіатурою трьох імен Метатрона: אטמון סגרון פסקין (ʾṬMWN, SGRWN, PSQYN). Вокалізацію цих непрозорих імен не встановлено; їхні івритські форми збережено. [ТП-176-02] Тому Йосип був сімнадцятирічним, бо Метатрона названо малим Ім’ям הוי״ה, яке дорівнює 17.

Це таємниця слів «Скажіть про праведника, що він добрий [טוב]» (Ісая 3:10): скажіть про Йосипа, який є праведником, «що він добрий», бо він є малим Ім’ям הוי״ה, значення якого — טוב. Він мав виправити ушкодження першої людини, Адама. Тому Яків зробив йому «смугасту сорочку [כתונת פסים]» (Буття 37:3), відповідно до одеж світла [כתנות אור], які ушкодив перший Адам, перетворивши їх на одежі шкіри [כתנות עור] (Буття 3:21; див. Зогар I 36b). Коли Йосип зник, Яків подумав, що ушкодження вже не буде виправлене, і тому «поклав верету на свої стегна» (Буття 37:34), відповідно до одеж шкіри першого Адама.

Тому Йосип сказав своїм братам: «Усе добро [טוב] Єгипетської землі буде вашим» (Буття 45:20). За АТБаШ טוב стає נפש (nefeš, «душа»): ט↔נ, ו↔פ, ב↔ש, бо вони зійшли до Єгипту, щоб виправити нефеш першого Адама. Тому вони мали залишатися там, у Єгипті, 430 років — за числовим значенням נפש: נ(50) + פ(80) + ש(300) = 430. Відповідно, «Яків прожив у Єгипетській землі сімнадцять років» (Буття 47:28), відповідно до сімнадцяти років Йосипа, як сказано у Зогарі, Ва-Єхі (I 257a), щоб виправити сімнадцять ступенів душі першого Адама.

Тому Мойсей сказав: «Ти почав» — джерельне дефективне `החלות` є перестановкою дефективного `הלחו״ת` («скрижалі»); повне `הלוחות` мало б зайву `ו`. Бо тоді Мойсей удостоївся цих 17 ступенів. Це значення слів «І ввійшов Мойсей у хмару» (Вихід 24:18). Мойсей охоплював десять — таємницю того, що зріст Мойсея становив десять ліктів (Берахот 54b); 10 × 17 має числове значення ענן (ʿanan, «хмара»): ע(70) + נ(50) + ן(50) = 170.

«Ти почав показувати Твоєму рабові» — це Метатрон. «Твою велич» — те, що Ти дав йому зі Своєї міри постави; «і Твою могутню руку [ידך החזקה]» має числове значення קטן (qaṭan, «малий»), бо Метатрона названо малим Ім’ям הוי״ה. Тому «нехай же я перейду, прошу»: אעברה має числове значення זערא (zeʿira, «малий») — א(1) + ע(70) + ב(2) + ר(200) + ה(5) = 278; ז(7) + ע(70) + ר(200) + א(1) = 278, — бо там я осягну те мале Ім’я הוי״ה, відповідно до 17 ступенів душі. «І побачу добру землю, цю добру гору» — саме טוב, 17, мале Ім’я הוי״ה. Це станеться саме в Землі Ізраїлю, бо «Він дає нешаму народові на ній» (Ісая 42:5).

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רב לך`) — ти вже маєш той ступінь у таємниці слів «І побачила вона його, що він добрий [טוב]» (Вихід 2:2). Це таємниця слів «І ось хлопець плаче» (Вихід 2:6). Не можна сказати, що голос Мойсея був голосом хлопця, бо, хай боронить Небо, Мойсей не міг мати тілесної вади: левіти стають непридатними через голос (Хуллін 24a). Натомість «і ось хлопець» — це таємниця Метатрона. Тому מש״ה (Мойсей) є абревіатурою מטטרון שר הפנים (Meṭaṭron, Sar ha-Panim — «Метатрон, Князь Присутності»). Отже, ти вже маєш той ступінь. Тому «не продовжуй говорити Мені» про входження до Землі Ізраїлю заради цього; саме «про цю [`הזה`] справу», бо повне `הזה` дорівнює 17 ступеням душі: `ה`(5) + `ז`(7) + `ה`(5) = 17; саме `זה` без початкової `ה` дорівнює 12.

Гаґага

Молодий Соломон сказав: хто знає цю таємницю, зрозуміє збирання срібла, яке Йосип зібрав у Єгипті (Буття 47:14): це іскри, які перший Адам ушкодив через Дерево знання, як відомо. Тому כסף (kesef, «срібло») має числове значення עץ (ʿeṣ, «дерево»): כ(20) + ס(60) + ף(80) = 160; ע(70) + ץ(90) = 160. Через це можна зрозуміти справу Ахашвероша й Гамана у зв’язку з переданням срібла: «Срібло віддане тобі» (Естер 3:11), — а Гаман хотів повісити Мордехая на дереві (Естер 5:14). Це те, що написали наші мудреці, благословенної пам’яті: «Де в Торі є натяк на Гамана? У вірші: “Чи з дерева [המן העץ]?”» (Буття 3:11; Хуллін 139b).

Офан 177

Одну передумову пояснено у книзі «Содей Разей». Там поставлено запитання: чому подекуди вогонь згадано перед градом — «вогонь і град, і пара, буряний вітер» і так далі (Псалми 148:8), — а подекуди град згадано перед вогнем — «град і палаюче вугілля» (Псалми 18:13), — і так у багатьох подібних місцях?

Відповідь така: Михаїла завжди згадують перед Гавриїлом. Іноді Михаїл праворуч — як град і вода, а Гавриїл ліворуч — як вогонь; іноді ж Михаїл ліворуч — як вогонь, а Гавриїл праворуч — як град. Річ у тім, що ангела називають за його перегородкою. Тому, коли Михаїл навчає про заслугу Ізраїлю, він праворуч і відповідно названий градом. Згодом, коли Гавриїл виконує внизу свою добру місію — захистити Ізраїль, — Михаїл бере його й ставить праворуч, а сам стає ліворуч; тоді Гавриїла названо градом, а Михаїла — вогнем.

І не дивуйся з цього: під час порядку навчання Мішни Аарон сидів праворуч від Мойсея; потім Аарон відходив і сідав ліворуч від Мойсея, а Елазар — праворуч від Мойсея (Ерувін 54b). У «Содей Разей» цю справу пояснено докладно.

Цим розв’язано розбіжність у Мідраш Рабба. Щоразу, коли він тлумачить слова «Влада й страх» і так далі, за надрукованим у джерелі посиланням Йов 22:5, він говорить про Михаїла й Гавриїла: Михаїл — град, а Гавриїл — вогонь; але в одному місці Гавриїл постає як град, а Михаїл — як вогонь (Дварим Рабба 5:12, розділ Шофтім). Насправді слова «Влада й страх» містяться в Йов 25:2; надруковане Йов 22:5 збережено як пошкоджений локатор. [ТП-177-01]

У Мідраші (Ейха Рабба 1:41) щодо слів «І сказав Він мужеві, одягненому в льняне… і сказав» (Єзекіїль 10:2) сказано: чому «і сказав» написано двічі? Святий, благословенний Він, сказав ангелові, а ангел сказав керувові, і так далі. Вуглини лишалися пригаслими в руці Гавриїла шість років, і так далі. Це сказано в Танхумі, розділ Ва-Їшлах — джерело лишає номер параграфа порожнім: [непевне прочитання: תנחומא וישלח סי׳], — а також у розділі Тазріа § 9, розділі Емор § 3, Ваїкра Рабба 26:8 і Мідраш Шемуель, глава 24. [ТП-177-02]

Тому Мойсей сказав: «І благав я Господа того часу, кажучи». Тобто: я побачив те зайве «кажучи» — що Святий, благословенний Він, сказав ангелові, а ангел сказав керувові, — і Мойсей хотів усунути ті вуглини й загасити їх. «Ти почав показувати» має числове значення גחלים עוממות (geḥalim ʿomemot, «пригаслі вуглини»).

«Твою велич і Твою могутню руку» означає: «Твоя велич», ангел праворуч, іноді є «Твоєю могутньою рукою», ліворуч, бо вони переходять із правого боку на лівий і з лівого на правий. Доказ цього — «бо хто є Богом на небесах і на землі?»: урядування на землі подібне до урядування на небосхилі. У моєму порядку навчання Мішни Аарон спочатку сидить праворуч, а потім відходить і сідає ліворуч від Мойсея; так само на небесах Михаїл відходить із правого боку й стає ліворуч, а Гавриїл стає праворуч.

Тому «нехай же я перейду, прошу, і побачу землю». Там я виправлю вуглини в руці Гавриїла, коли він перебуває ліворуч, і приведу його праворуч, щоб вогняні вуглини, що з лівого боку, перемінилися на воду з боку правого.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רב לך`) (rav lakh) — заради тебе, так би мовити, הרב (ha-rav, «Владика») обернеться. Як сказано в тому Мідраші, Гавриїл затримався з вуглинами на шість років, гадаючи, що Ізраїль покається. Коли він побачив, що вони не покаялися, то хотів кинути вуглини, але Святий, благословенний Він, не дозволив йому. Отже, заради твоєї молитви Я зміню Своє слово. רב לך: твоя молитва вже подіяла в цій справі. Тому «не продовжуй більше говорити Мені про цю справу» — і так далі.

Офан 178

Відомо, що Святий, благословенний Він, провадить Свій світ трьома мірами, мнемонічний знак яких — חד״ר: חסד דין רחמים (Ḥesed, Din, Raḥamim — «Хесед, Дін, Рахамім», тобто милість, суд і милосердя). Від них поширюються три Імена: від міри Хеседу — Ім’я сімдесяти двох; від міри Діну — Ім’я сорока двох, таємниця 42 вогняних рік; від міри Рахамім — Ім’я двадцяти двох.

Це таємниця драбини [סולם, sullam] з літерою ו, яку Святий, благословенний Він, показав Якову (Буття 28:12). І читання, і приголосна традиція мають силу: у вишній академії слово повне, з ו, а в нижній академії — неповне, без ו. Так сказано наприкінці Зогару, розділ Балак (Зогар III 203b), про слова «і з пагорбів я побачу його» (Числа 23:9). Отже, повне написання סול״ם охоплює ці три ступені, бо числове значення סול״ם дорівнює ע״ב מ״ב כ״ב — 72 + 42 + 22 = 136; так само ס(60) + ו(6) + ל(30) + ם(40) = 136.

Це таємниця слів «і взяв він із каменів того місця» (Буття 28:11) і повчання, що Яків узяв три камені, відповідно до цих трьох ступенів (Зогар I 147b). Святий, благословенний Він, сказав йому (Буття 28:13), відповідно до Імені 72: «Я — Бог Авраама, твого батька»; відповідно до Імені 42: «і Бог Ісаака»; відповідно до Імені 22: «Ось Я з тобою» (Буття 28:15). Це також таємниця слів «голос — голос Якова [הקל קול יעקב]» (Буття 27:22): саме קול (qol, «голос»), бо його числове значення дорівнює 72 + 42 + 22 = 136.

Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, щоб осягнути ці осягнення, бо Земля Ізраїлю є драбиною до осягнення святих Імен. Тому Писання каже: «Ідіть, погляньте на діяння Бога, Який учинив спустошення [שמות, šammot] на землі» (Псалми 46:9). Автор читає שמות як šemot, «Імена», й отримує: «Який розмістив Імена на землі». [ТП-178-01]

У Зогарі, розділ Ноах (Зогар I 60a) і розділ Шемот (Зогар II 5a), сказано: як Святий, благословенний Він, учинив Імена на небосхилі, так Святий, благословенний Він, учинив Імена на землі. Саме «Імена на землі»: у Землі Ізраїлю Імена сяяли. Натомість поза Землею мудреці постановили нечистоту щодо землі народів (Шаббат 14b), бо повітря поза Землею передає нечистоту, адже воно є оселею кліпот. У Землі Ізраїлю, навпаки, кліпот не мають влади, як написано: «місто, над яким прикликане Твоє Ім’я» (Даниїл 9:18).

Саме слово עליה (ʿaleha, «над нею»), бо «Господня земля й усе, що її наповнює [ומלואה]» (Псалми 24:1). Тобто навіть «наповнення» [מילוי, millui] Землі Ізраїлю — її повітря та простір — також належить Господу.

Тому Мойсей почав укладати свою молитву: оскільки «Ти почав показувати» Свої святі Імена — біля моря Святий, благословенний Він, показав Ім’я 72, яким розітнув море, таємницю трьох віршів ויסע, ויבא, ויט (va-yissaʿ, va-yavoʾ, va-yeṭ; Вихід 14:19–21). На Мойсеєвій палиці було написане Ім’я 42. Він також показав йому біля моря Ім’я 22, як написано у книзі «Канфей Йона» про слова «і повів їх у тяжкості [בכבדות]» (Вихід 14:25): тоді Святий, благословенний Він, мусив відкрити Ім’я 22.

Відповідно до Імені 72 Мойсей сказав «Твою велич». На Ім’я 72, яке було біля моря, також є натяк у словах «Твою велич», бо там сказано: «І побачив Ізраїль велику руку» (Вихід 14:31). «І Твою могутню руку» — це Ім’я 42, з боку Гвури. Ім’я 42 поділяється на три «руки», тобто 3 × י״ד (yad, 14) = 42; тому саме «Твою руку [ידך]». «Бо хто є Богом на небесах і на землі?» — відповідно до Імені 22. Небеса й землю він згадав біля Імені 22, бо у світі є 22 канали, якими небо й земля були створені через 22 літери Тори.

Тому Мойсей молився: «Нехай же я перейду, прошу». Я хочу ввійти до Землі Ізраїлю й осягнути там «драбину, поставлену на землі», бо там є «брама небес», через яку осягають три Імена, натяк на які міститься у слові סולם. Це значення слів «і Ліван» — місце Храму, де сяяли ці святі Імена.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רב לך`) — ти хочеш осягнути таємницю драбини, як указують твої слова «бо хто є Богом на небесах і на землі?», тобто таємницю «драбини, поставленої на землі, вершина якої сягала небес» (Буття 28:12). Та драбина, яку побачив Яків, — твоя; та велич належить тобі. Адже Берешит Рабба 68:12 уже каже, що видіння драбини стосується Мойсея. Він був драбиною, коли отримував Тору із Синаю: סלם (sullam), написане неповно, має числове значення סיני (Sinai), 130. Він був «поставлений на землі» й отримав Тору з небес; тому «її вершина сягала небес».

Ангели позаздрили йому. Це значення слів «і ангели Божі сходили й спускалися по ньому» (Буття 28:12): саме «Божі [אלהים]», бо вони прагнули уразити його, — доки Святий, благословенний Він, не сказав: «Ухопися за Мій престол слави» (Шаббат 88b). Зворотні початкові літери והנה יהוה נצב עליו (ve-hinneh יהוה niṣṣav ʿalav, «і ось Господь стояв над ним»; Буття 28:13) утворюють עני״ו (ʿanav, «смиренний»), натякаючи на Мойсея, який був «дуже смиренний, понад кожну людину» (Числа 12:3). Джерело називає їх «початковими літерами», не зазначаючи, що їхній порядок зворотний. [ТП-178-02] עניו має те саме числове значення, що й סולם, — 136. Оскільки Мойсей був дуже смиренний, понад кожну людину, він удостоївся драбини.

Тому «не продовжуй говорити Мені». Завдяки тому, що ти дуже смиренний, «зійди на вершину Пісґи» — зійди на найвищий ступінь, який тільки можливий тут. Для цього тобі не потрібна Земля Ізраїлю.

Офан 179

Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, щоб здійснити вірш, надрукований із посиланням Псалми 37:29: «Смиренні успадкують землю; оселяться на ній навіки». Джерело поєднує першу частину Псалмів 37:11 із другою частиною Псалмів 37:29. [ТП-179-01] Адже Мойсей побачив, що завершенням усіх моральних якостей є смирення. «Те, що Хохма зробила вінцем для своєї голови, смирення зробило п’ятою для своєї підошви», — як навчено в Єрусалимському Талмуді, у першій главі трактату Шаббат (Єрусалимський Талмуд, Шаббат 1:3), і в Танхумі, розділ Екев; однак локатор у круглих дужках каже «Танхума, Берешит § 1». Обидві форми збережено. [ТП-179-02]

І на це є доказ. Хто був найбільшим серед мудреців світу? Соломон. Він сказав: «Кінець справи, усе вислухано: бійся Бога» (Еклезіаст 12:13). Отже, серед усіх заповідей і моральних якостей світу Соломон у своїй мудрості не знайшов кращої якості, ніж страх Небес. Тому він сказав «кінець справи»: завершення всіх якостей — «бійся Бога». Проте Мойсей, який знав таємницю Тори й був смиреннішим за кожну людину, зробив страх Небес п’ятою своєї підошви, бо сказав: «А тепер, Ізраїлю, чого Господь, твій Бог, просить від тебе, крім як боятися?» (Повторення Закону 10:12). Отже, він вважав страх малою справою, як сказали наші мудреці, благословенної пам’яті, у Берахот 33b.

Коли Мойсей побачив, що завершення Ізраїлю належить смиренним, він подумав, що досі не довершив смирення й тому не удостоївся оселитися в Землі Ізраїлю. Він почав укладати свою молитву словами «І благав я Господа», бо «скрізь, де Святий, благословенний Він, виявляє Свою велич, там знаходиш Його смирення» (Меґілла 31a). Цей вислів має три пояснення, і на всі три натякнув Мойсей.

Перше пояснення стосується Га-Шем — чотирилітерного Імені: коли Святий, благословенний Він, виявляє велич, ми бачимо Його смирення. Коли літери цього Імені наповнюють, їхні числові значення менші від усіх інших літер Тори: יו״ד становить лише 20, ה״י — лише 15, וי״ו — лише 22, тоді як решта літер Тори мають більші значення. Про це Мойсей сказав: оскільки «Ти почав показувати мені» міру смирення — це значення слів «Твою велич»: там, де Ти показав мені Свою велич, Ти показав мені Своє смирення. Це «Твоя могутня рука», тобто смирення, бо ידך החזקה (yadekha ha-ḥazaqah, «Твоя могутня рука») має числове значення קטן (qaṭan, «малий»). На це натякає גדלך (godlekha, «Твою велич»): коли літери Га-Шем «звеличують», тобто розгортають або наповнюють, у них видно міру малості: Святий, благословенний Він, упокорює Себе.

Друге пояснення вислову «скрізь, де знаходиш Його велич» стосується Імені 72, у якому Святий, благословенний Він, являє Свою велич. Ім’я 72 містить усі 22 літери Тори, крім літери ג, якої немає в жодному з трьох віршів ויסע (Вихід 14:19), ויבא (Вихід 14:20) та ויט (Вихід 14:21), звідки виходить Ім’я 216 літер.

Так само в трьох віршах про «правицю» в Торі — «Твоя правиця, Господи, велична силою» (Вихід 15:6), «Ти простягнув Свою правицю» (Вихід 15:12) і «з Його правиці — вогненний закон для них» (Повторення Закону 33:2) — наявні всі літери Тори, крім ג. Літера ג також відсутня у словах «А про Левія сказав: “Твої Туммім і Урім”» (Повторення Закону 33:8); в уривку про Ковчег, віко й керувів; в уривку про соту; в кожній восьмивіршовій одиниці під літерою ק; а також в одинадцяти благаннях, якими Соломон молився про Храм, — п’ятьох у Книгах Царів і шістьох у Хроніках. У всіх цих уривках літери ג немає.

Сенс у тому, що ג вказує на גאוה та גדולה (gaʾavah, gedullah — «гордість, велич»). Святий, благословенний Він, має священника, мужа Хеседу, за Свою правицю; тому літери ג так само немає в правиці й у священнику, який є правицею. Усе це показує, що місце Його величі є місцем Його смирення.

Тому Мойсей сказав: «Ти почав показувати мені Твою велич», тобто впорядкування Імені 72. Там, у місці Твоєї величі, Ти показав мені «Твою могутню руку» — смирення, бо літери ג там зовсім не згадано. «Твою велич» натякає на літери Тори, наявні в Імені 72, від א до ת, крім ג; це вказує на смирення.

Третє пояснення полягає в тому, що в місці Його величі — в Імені 72 — ми бачимо Його смирення. Якщо розглянути Ім’я 72, то його шістдесят третє Ім’я [ס״ג] — ענ״ו (ʿA-N-V, «смиренний»). Літери ס״ג у зворотному порядку утворюють ג״ס (gas, «зарозумілий, грубий»). Отже, Святий, благословенний Він, виявляє Свою «велич» як ג״ס, але показав її в Га-Шем, яке є ענ״ו: у місці Його величі знаходиш Ім’я «Смиренний». Тут ס״ג означає шістдесят третій триплет у межах Імені 72, а не наповнене Божественне Ім’я СаҐ, уживане в інших місцях. [ТП-179-03]

Оскільки Його Ім’я вказує на смирення, Святий, благословенний Він, являє це смирення. Святий, благословенний Він, чинить не за мірою плоті й крові: серед людей простолюдин не вдягає царського одягу, а Тіферет є Його власним одягом. Святий, благословенний Він, дав той одяг Мойсеєві, як сказано в ранковій літургії Шабату: «Вінець Тіферет на його голову Ти поклав». Про це Мойсей сказав `החלות` (ha-ḥillota), перестановку джерельного `הלוחת` (ha-luḥot, «скрижалі»); це незвичне дефективне написання має ті самі літери, тоді як повне `הלוחות` мало б зайву `ו`. Тоді Святий, благословенний Він, дав мені «Твою велич» — Свій одяг.

Земний цар не дозволяє простолюдинові користуватися царським скіпетром, але Святий, благословенний Він, дав Свій скіпетр Мойсеєві, як написано: «Цю палицю візьми у свою руку, і нею чинитимеш знаки» (Вихід 4:17; Шемот Рабба 8:1). Це значення слів «і Твою могутню руку». Тому він сказав: «хто чинитиме за Твоїми діяннями?» — відповідно до одягу, який Він йому дав; «і за Твоєю могутністю?» — відповідно до царського скіпетра, який Він йому дав.

Ось Ти показав мені Своє смирення. Писання каже: «Ти дав мені щит Твого спасіння» (Псалми 18:36), натякаючи на таємницю трьох віршів ויסע, ויבא та ויט. Вони відповідають трьом праотцям, таємниці מג״ן: ויסע відповідає Авраамові, тобто Михаїлові; ויבא — Ісаакові, тобто Гавриїлові; ויט — Якову, тобто Уріїлові, якого джерело все ж називає таємницею מג״ן. Оскільки надруковане ім’я третього ангела починається з א, а не з נ, заявлена мнемонічна формула не узгоджується без неозначеної заміни. [ТП-179-04]

Далі Писання пояснює таємницю щита: «Твоя правиця підтримала мене». Тобто Ім’я 72 походить із правого боку; у цьому Імені Святий, благословенний Він, являє Свою велич і Своє смирення. Це значення слів «і Твоє смирення звеличило мене».

Тому Мойсей молився про смирення: «Нехай же я перейду, прошу» до Землі Ізраїлю, бо там «смиренні успадкують землю» (Псалми 37:11), а далі — «і насолодяться рясним миром». Це значення слів «ця добра гора» — Єрусалим, названий так у зв’язку з таємницею Імені 72: יר״ו, «на горі Господь буде явлений [בהר יהוה יראה]» (Буття 22:14); а «миром» — через слова «насолодяться рясним миром».

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רב לך`) — ти шукаєш смирення, але Тора вже написала про тебе: «А муж Мойсей був дуже смиренний» і так далі (Числа 12:3). Отже, міра смирення — твоя. Тому «не продовжуй більше говорити». Щоб привести Ісуса Навина до довершення смирення, «накажи Ісусові Навину й зміцни його [וחזקהו]» в мірі смирення. Кінцеві літери ה״ו є таємницею смирення. Як сказано в Тікунім, гордість [גאוה, gaʾavah] ушкоджує дві літери ו״ה Га-Шем: розділи גאוה як גא ו״ה, бо вона усуває літери ו і ה з Га-Шем. Натомість щодо ענוה (ʿanavah, «смирення») джерело продовжує пошкодженим висловом [непевне прочитання: שמשפיעים בלשון ענוה הארץ], який, імовірно, описує протилежний плин ו״ה до землі. [ТП-179-05]

Він сказав: «і скріпи його [ואמצהו]». Маймонід уже написав у «Гілхот Деот», що в усіх моральних якостях світу недобре йти до жодної з двох крайностей, а треба триматися середнього шляху, бо набуття середини досконале. Виняток — смирення, у якому людина мусить іти до найдальшої крайності, як сказав танна: «Будь дуже, дуже низьким духом» (Авот 4:4). Тому тут він сказав «і скріпи його»: Ісуса Навина треба особливо сильно спонукати й провадити в цій якості.

Гаґага

Молодий Соломон сказав: хто знає цю таємницю, зрозуміє, чому це Ім’я виходить із лиця, звороту й лиця. Дін перебуває в таємниці зворотів. Ім’я אלהים також є «зворотом» Імені 26, яке є «лицем», у такий спосіб: напиши כ״ו (kaf-vav), 26, повністю як כ״ף ו״ו. Додані, або «зворотні», літери ף״ו мають числове значення אלהים, 86: ף(80) + ו(6) = 86, — у таємниці слів «Господь — Він є Бог» (Повторення Закону 4:39).

Або ж візьми «лице» הוי״ה двічі, разом ב״ן, 52, а також «зворот» — додані літери наповнення — у наповненій алефами формі יו״ד ה״א וא״ו ה״א: וד(10) + א(1) + או(7) + א(1) = 19. Разом 52 + 19 = 71; долучи Га-Шем, що несе все, як один колель, — і постане 72. [ТП-179-06]

Офан 180

У Ґемарі, у главі «Хелек» (Сангедрин 94a), про вірш «На примноження [למרבה] влади» (Ісая 9:6) сказано, що посеред слова стоїть закрита ם. Причина така: Святий, благословенний Він, хотів зробити Єзекію Месією, а Санхерива — Ґоґом і Маґоґом. Святий, благословенний Він, почув слова міри Діну: «Давид виголосив стільки хвал, та Ти не зробив його Месією; а Єзекію Ти хочеш зробити Месією?» Тоді міра Діну негайно замкнулася. Земля прийшла й захотіла заспівати заради нього, як сказано: «Від крила землі ми почули пісні: “Слава праведникові”» (Ісая 24:16), — щоб здійснити волю праведника. Дух Святості відповів: «Зрадники зрадили». Уривок нараховує п’ять зрад, відповідно до п’ятьох царств, як пояснює Раші (Сангедрин 94a, під початковим словом ואומר). [ТП-180-01]

Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві скарбницю слів «І помилую того, кого помилую» (Вихід 33:19), як на це натякає слово ואתחנן (va-ʾetḥannan, «і благав я»; Танхума, Кі Тіса § 27). Коли Мойсей дійшов до покоління Єзекії й побачив це оскарження міри Діну, через яке ם у слові למרבה було закрито, він збагнув, чому на Месію натякає саме ця закрита ם. На Месію є натяк у закритій ם слова אד״ם (Адам), у третьому ґілґулі Адама, бо אד״ם є нотариконом אד״ם דו״ד משי״ח (ʾAdam, David, Mašiaḥ — «Адам, Давид, Месія»). Отже, Месію позначає закрита ם; так само й тут ם закрито, щоб натякнути на Месію. [ТП-180-02]

Мудреці також сказали, що в книзі Неемії наприкінці слова є відкрита מ у вислові «мури Єрусалима, які проламані» (חומת ירושלים אשר הם פרוצים; Неемія 2:13). Кінцева מ відкрита, аби вказати: доки мури Єрусалима відкриті, ם слова למרבה המשרה лишається закритою, тобто Месія замкнений угорі в Пташиному гнізді (Зогар до Шемот, друкована стор. 11; Зогар II 7b). Але якщо закрите відкриється — якщо Месія вийде з Пташиного гнізда й מ у למרבה стане відкритою, — тоді מ муру Єрусалима буде закритою з усіх боків. Експорт не зберігає візуально аномальної відкритої кінцевої מ, яку описує тлумачення; тому оперативний масоретський контраст викладено прямо. [ТП-180-03]

Мойсей прийшов просити про це. Коли він почув голос, що промовляв: «Моя таємниця — моя, моя таємниця — моя», і було нараховано п’ять послідовних зрад — п’ять царств, — Мойсей захотів увійти до Землі Ізраїлю й усунути оскарження проти Єзекії, щоб Святий, благословенний Він, дослухався до голосу землі, яка хотіла заспівати заради нього.

Це значення слів «того часу, кажучи». Читай בעת ההיא (ba-ʿet ha-hi, «того часу») як בעת הה״א (ba-ʿet ha-he, «часу ה»). Коли Він показав Мойсеєві ה у п’ятьох зрадах, відповідних п’ятьом царствам, Мойсей захотів виправити ה «того часу». Тому він почав з Адонай, бо Адонай є таємницею «крила» землі. Єсод вишньої живої землі — це Шехіна, названа «землею», яка хотіла заспівати заради Єзекії.

Єзекію названо חזקיה (Ḥizqiyyah), бо його зміцнив י״ה — חזקו י״ה (ḥizzeqo Yah, «його зміцнив Яг»), як сказано там у Сангедрин 94a. י״ה — це Біна. Тому Мойсей ужив Ім’я הוי״ה, вокалізоване за зразком אלהים, — таємницю Біни й джерело живлення Єзекії. Отже, Єзекії було додано 15 років — таємницю י״ה з Біни: «Ось Я додам [יוסף] до твоїх днів п’ятнадцять років» (Ісая 38:5). Вірш не каже אוסיף (ʾosif, «Я додам» у першій особі), а יוסף (yosef), указуючи на Атіку, таємницю י״ה. У Пісні біля моря Мойсей удостоївся Атіки, як пояснено в «Канфей Йона», частина 4; тому він сказав: «Моя сила й пісня — י״ה» (Вихід 15:2). [ТП-180-04]

Там у Ґемарі (Сангедрин 94a) про слова «Ось Володар, Господь воїнств, пошле виснаження на його огрядних» (Ісая 10:16) сказано: Святий, благословенний Він, промовив: «Нехай прийде Єзекія, який має вісім імен, і стягне плату із Санхерива, який має вісім імен». Тому Мойсей почав з Адонай і завершив Ім’ям הוי״ה, вокалізованим за зразком אלהים, тобто Біною. Від Адонай до Біни є вісім мір, відповідно до восьми імен Єзекії. Оскільки живлення Єзекії походить від Біни, йому було дано вісім імен відповідно до восьми сфірот згори вниз.

На цій підставі Мойсей уклав свою молитву. Оскільки «Ти почав показувати» мені в прийдешніх поколіннях дві меркави: з боку святості — «Твою велич», обличчя лева, тобто Єзекію, царя Юдеї, який є обличчям лева; а ліворуч, із боку кліпи, — Санхерива, що так само мав вісім імен. Єзекія відповідає «Твоїй величі», а живлення Санхерива походило від «сильної руки», лівої. Санхерив живився з лівого боку — з кліпи Ноґа, яка стоїть навпроти Біни у святості й охоплює 320 дінім, бо סנחר״ב (Sanḥeriv) має значення 320.

«Місцем спочинку» Єзекії «була слава» — כבו״ד. Це таємниця 32 шляхів Хохми, які були відкриті в поколінні Єзекії: перевірили від Дана до Беер-Шеви й знайшли школярів, обізнаних із законами нечистоти й чистоти, як сказано там у Ґемарі (Сангедрин 94b). Джерело відкриває круглу дужку біля цього посилання й не зберігає певної межі її закриття; її обсяг мовчки не реконструйовано. [ТП-180-05] Таємниця כבוד (kavod, «слава») — 32 шляхи Хохми. Вони охоплені יו״ד (yod, «десять»): 10 × 32 = 320. Тому Єзекія стояв у своєму поколінні навпроти Санхерива, який охоплював 320 дінім — за числовим значенням סנחר״ב.

Про Єзекію сказано: «бо хто є Богом на небесах і на землі?» Адже за днів Єзекії Святий, благословенний Він, повернув тінь сонячних сходинок назад на небосхилі (Ісая 38:8). Про це Мойсей сказав: «хто чинитиме за Твоїми діяннями?» А про падіння Санхерива, чиє військо спалив Гавриїл, як сказано там у Сангедрин 94a, Мойсей сказав: «і за Твоєю могутністю».

Тому Мойсей молився: «Нехай же я перейду, прошу». Я хочу ввійти до Землі Ізраїлю й виправити «крило землі», щоб вона здійснила волю праведника й Єзекія став Месією. Я хочу виправити закриту מ, замкнену з чотирьох боків: אעברה (ʾeʿberah, «нехай же я перейду») у зворотній перестановці утворює ארבעה (ʾarbaʿah, «чотири»). Я хочу зробити з неї відкриту מ через «один шлях» — נתיב אחד (netiv ʾeḥad), нотарикон נ״א. [ТП-180-06]

Це значення слів «і Ліван», як написано про Єзекію: «І Ліван упаде від могутнього» (Ісая 10:34). Я хочу прийти туди й здійснити вірш «Слава Лівану прийде до тебе» (Ісая 60:13), щоб місцем його спочинку була слава.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רב לך`). Таємниця כבו״ד — твоя. Мойсей удостоївся Тори, яка починається літерою ב (Буття 1:1) і завершується літерою ל (Повторення Закону 34:12), бо Мойсей є ґілґулом Авеля. Його названо הבל (Hevel, «Авель») з огляду на його третій ґілґул, у якому він отримав П’ятикнижжя Тори: Тора починається ב й завершується ל, утворюючи ב״ל — дві останні літери הבל. Авеля було вбито п’ятдесятого дня після народження (Берешит Рабба 22:4); згодом прийшов Мойсей і виправив його перший ґілґул через 50 брам Біни Тори.

Це те, що Він сказав: «Досить тобі» (`רב לך`) — ця велич לבנו״ן (Levanon, «Лівану») твоя, бо לבנו״ן читається як ל״ב נתיבות חכמה, נ׳ שערי בינה — «32 шляхи Хохми, 50 брам Біни». «Накажи Ісусові Навину й зміцни його» через 32 шляхи Хохми, «і скріпи його» через 50 брам Біни. [ТП-180-07]

Гаґага

Молодий Соломон сказав: це таємниця слів Єзекії: «Я сказав: не побачу י״ה, י״ה, у землі живих» (Ісая 38:11). י״ה — це Біна, як пояснено у статтях про Божественні найменування в «Пардес Ріммонім». [ТП-180-08]

Офан 181

Або можемо сказати, що Мойсей хотів молитися про Санхерива, якому належало стати Ґоґом і Маґоґом (Сангедрин 94a), у такий спосіб. Відомо, що покоління Розділення згодом пройшло ґілґул і стало поколіннями Содому; потому воно з’явилося в суперечці Кораха. Це таємниця Ґемари у главі «Хелек» (Сангедрин 109a): третина вежі згоріла, третина була поглинута, а третина стоїть; із них постали мавпи, лілін і демони. [ТП-181-01]

Люди покоління Розділення згодом пройшли ґілґул у людей Содому. Це таємниця слів «люди міста» (Буття 19:4) — це люди Содому. Тобто люди Содому були буквально тими самими, що й «люди міста», які збудували «вежу й місто, вершина якого сягала б небес». Вони хотіли збудувати внизу вишню Шіур Кому, таємницею якої є 236. Це таємниця слів «і вершина її — в небесах» (Буття 11:4): як вишня Шіур Кома дорівнює 236, так і вони хотіли збудувати цю Шіур Кому внизу.

Тоді Німрод був «могутнім мисливцем перед Господом» (Буття 10:9) — буквально: Святий, благословенний Він, стояв навпроти нього. Тобто як вишня Шіур Кома перебуває в таємниці Імені יהוה, а вишня меркава — в таємниці ארגמ״ן (ʾargaman, «пурпур»), так נמר״ד (Nimrod) має гематрію ארגמ״ן: кожне дорівнює 294. Він є меркавою сітра ахра, бо «Бог учинив це навпроти того» (Еклезіаст 7:14). [ТП-181-02]

Покоління Розділення згодом пройшло ґілґул у покоління Санхерива, а Санхерив був буквально Німродом. Це таємниця слів «Із тієї землі вийшов Ашшур» (Буття 10:11): із покоління Розділення, про яке там ідеться, згодом вийшов Санхерив, цар Ашшуру; а в майбутньому він сам буде Ґоґом і Маґоґом.

Про ці три покоління Мойсей сказав: оскільки «Ти почав показувати» мені Авраама, який жив у поколінні Розділення й уразив чотирьох царів (Буття 14:15), відповідно до чотирьох царств, що існуватимуть у майбутньому разом із Ґоґом та Маґоґом, — про це він сказав «Твою велич», тобто міру Авраама. Оскільки покоління Розділення простягнуло руки до вишньої Шіур Коми, він сказав саме «Твою велич» — про вишню Шіур Кому.

Тоді вишня меркава була розподілена між сімдесятьма князями, як сказано в Піркей де-Рабі Еліезер (гл. 24): у поколінні Розділення Святий, благословенний Він, кинув жереб. Отже, 70 народів було розподілено між 70 князями: 70 князів угорі й 70 князів унизу.

Про покоління Санхерива, коли ангел Гавриїл уразив увесь табір Ашшуру, Мойсей сказав «Твою сильну руку»; це був його другий ґілґул. Про третій ґілґул — майбутніх Ґоґа й Маґоґа, які «воюватимуть проти Господа та Його помазанця» (Псалми 2:2), — він сказав: «хто є Богом на небесах і на землі?» У майбутньому вони також простягнуть руки проти неба й землі. Тому він сказав у пошкодженій надрукованій формі אשר יעשה במעשי׳: «хто чинитиме через Мої діяння» — він чинитиме в майбутньому, коли прийде із 70 народами. [ТП-181-03]

Про них Мойсей сказав: «Нехай же я перейду, прошу». Тепер він хотів виправити справу так, щоб Єзекія став Месією замість Авраама, а Санхерив — замість Ґоґа й Маґоґа. На це натякає אעברה, чиї літери у зворотній перестановці утворюють ארבעה («чотири»), як Авраам уразив чотирьох царів за днів Амрафела. Це станеться, коли «я побачу Землю» й матиму заслугу Землі Ізраїлю; тоді я зможу виправити й вести війну та битву.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רב לך`). Тобто: ти вже виправив покоління Розділення, яке стало громадою Кораха, про яку сказано: «Досить вам, сини Левія» (Числа 16:7). Як сказали мудреці — джерело називає Хуллін, але дає локатор Сота 13b, — «через “досить” він провістив, і через “досить” йому провістили». [ТП-181-04]

Громада Кораха була людьми Содому, а вони були поколінням Розділення, як написав Раббену Бах’я. «І взяв Корах» (ויקח קרח; Числа 16:1) перекладається אתפלג (ʾitpeleg, «відділився»); тому їх названо «мужами імені» (Числа 16:2), адже вони збудували вежу, щоб «зробити собі ім’я». Так само вірш називає їх «цими грішниками проти власних душ» (Числа 17:3), бо їхні душі згрішили в поколінні Розділення. Тому Мідраш про Кораха (Бемідбар Рабба 18:1) починається словами: «Скривджений брат — твердіший за могутнє місто» (Приповісті 18:19): його бунт походив від покоління Розділення, що збудувало вежу, названу «могутнім містом».

До громади Кораха також належали Датан і Авірам разом із 250 мужами. Тому він сказав רב ל״ך. Джерело зберігає суміжні читання `(ר״ע)[רנ״ב]`: перше дорівнює 270, а читання у квадратних дужках — 252. Останнє відповідає 250 разом із Датаном та Авірамом. [ТП-181-05] Тобто: досить тобі, що ти вже вразив у щоку всіх своїх ворогів — тих 252 мужів із покоління Розділення, які повертаються в поколінні Санхерива й поколінні Ґоґа та Маґоґа.

«Тепер не продовжуй говорити Мені». Оскільки ти вже їх уразив, «лихо не постане двічі» (Наум 1:9) щодо цих двох появ. Як усі вони разом відступили, коли воювали за днів Санхерива, були змушені податися назад, і прийшов ангел, так що їхні душі вийшли водночас (2 Царів 19:35), так і за днів Ґоґа й Маґоґа їхні душі вийдуть водночас; так само було з фараоном і його військом біля моря. [ТП-181-06]

Офан 182

Одна встановлена передумова полягає в тому, що Святий, благословенний Він, створив Свій світ заради двох Тор, які Він нам дав. Так у Зогарі сказано (друкована стор. 13; Зогар I 29b), що ב у слові בראשית («На початку»; Буття 1:1) велика й увінчана коронками, натякаючи, що світ було створено заради двох Тор. Вони є таємницею неба й землі: небо — Писана Тора, а земля — Усна Тора.

Святий, благословенний Він, показав це Мойсеєві на початку його місії через בלב״ת אש («у полум’ї вогню»; Вихід 3:2). בלב״ת є нотариконом ב׳ לוחו״ת, ב׳ תורו״ת — «дві скрижалі, дві Тори». [ТП-182-01]

Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві всі майбутні покоління. Коли Мойсей дійшов до покоління царя Янная, який 80 років служив первосвященником, а потім став саддукеєм (Берахот 29a), то побачив, що це сталося через нікчемного мужа Елазара бен Поери. Як сказано в Кіддушин 66a, Яннай убив усіх мудреців Ізраїлю.

У «Содей Разей» навчено, що за днів Езри він установив усі знаки кантиляції, знаки вокалізації, коронки й літери на підставі трьох сувоїв Тори, знайдених після Руйнування. Один називався сувоєм Маон, другий — сувоєм Заатутей, а третій — сувоєм Гі Гі. Коли ці три сувої Тори різнилися літерами, знаками вокалізації, знаками кантиляції або коронками, ішли за більшістю.

Згодом цар Яннай убив мудреців, відкинув Усну Тору й захотів вірити лише в Писану Тору. Він стер усі коронки із сувоїв Тори. Якби не милість Господа — Яннаєва дружина сховала свого молодшого брата Шимона бен Шетаха (Берахот 48a), — Усна Тора, хай боронить Небо, була б забута в Ізраїлі. [ТП-182-02]

І на цю справу є натяк у Торі, бо «немає справи, на яку не було б натяку в Торі» (Тааніт 9a). На початку Мойсеєвої місії, коли Святий, благословенний Він, сказав йому: «Що це у твоїй руці?» (מה זה בידך; Вихід 4:2), писана форма — מזה. Вона натякає, що Тора не буде забута, — це таємниця Мойсеєвої палиці. Тору названо палицею (מטה), як сказано в Рая Мегемна (Тікуней Зогар 19, 43a): літери מ״ט починають слово מטה, бо Тору тлумачать у 49 аспектах (Бемідбар Рабба 2:3).

Стягнене написання מזה пропускає ה зі слова מה («що?»). Воно звіщає кінець від початку: навіть якщо палиця переміниться на змія й сітра ахра візьме гору у світі, три сувої, на які натякає מז״ה, залишаться у світі, щоб Тора не була забута. מז״ה є нотариконом מעו״ן, זאטוט״י, הי״א הי״א (Maʿon, Zaʿatutei, Hi Hi — «Маон, Заатутей, Гі Гі»). Із цих трьох сувоїв Ізраїль вивчатиме всі таємниці Тори — знаки кантиляції та коронки — і «гори й гори законів» із кожної крапки. [ТП-182-03]

Тому Мойсей прийшов молитися й благати про покоління царя Янная, щоб у тому поколінні нам залишився останок. Він хотів увійти до Землі Ізраїлю й усунути зі світу зло нікчемного мужа Елазара бен Поери та зло Йоханана-первосвященника — завдяки заслузі Землі Ізраїлю, яку матиме після входження до неї.

Тому він почав ואתחנן із кінцевою נ і сказав «того часу». Слово читається з י у ההיא, але пишеться з ו як ההוא. Приєднай י״ו до ואתחנן — і постане יוחנ״ן (Yoḥanan, «Йоханан»), натяк на Йоханана-первосвященника. У главі «Кейцад Мевархін» (Берахот 48a) навчено: «Цар Яннай і цариця разом їли хліб, але не мали мужа, який промовив би для них благословення», — і так далі.

Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві через чашу благословення, що цар Яннай пошкодує про вчинене зло — вбивство всіх мудреців Ізраїлю та простягнення руки на всі сувої Тори. Тому Мойсей почав молитися про той час. Саме тому ми читаємо ההיא, жіночий рід, але пишемо ההוא, чоловічий рід, натякаючи на царя Янная й царицю в тому поколінні. Він почав з Імені הוי״ה, вокалізованого за зразком אלהים, — таємниці чаші благословення, бо Мойсей передбачив: через чашу, над якою промовляють благословення після їжі, той нечестивець покається. [ТП-182-04]

Тому Мойсей просив: оскільки «Ти почав» — вислів אתה החלות натякає на початок Тори, де Святий, благословенний Він, почав із ב у בראשית, аби навчити нас, що небо й землю було створено заради двох Тор, Писаної та Усної. На початку Мойсеєвої місії Святий, благословенний Він, відразу показав Мойсеєві ту саму справу в слові בלב״ת: світ було створено заради двох Тор.

Відповідно до ב у בראשית Мойсей сказав «Твою велич». Це натяк на велику літеру בראשית — саме «Твою велич», — бо там, на початку діяння творіння, сказано: «Він чинить велике, незбагненне» (Йов 9:10). Згодом, коли Він сказав «Що це у твоїй руці?», Він так само показав Мойсеєві ці дві Тори, як вище зазначено натяком בלב״ת; тому Мойсей сказав «Твою сильну руку».

«Твою велич» також натякає на 80 років, протягом яких Яннай служив первосвященником. Мойсеєві було 80 років, коли він почав правити Ізраїлем (Вихід 7:7). Літера פ, чиє значення 80, є таємницею світла. Тому Давид не згадував світла в алфавітному восьмивіршовому псалмі до літери פ, де сказав: «Відкриття Твоїх слів дає світло» (Псалми 119:130). Так само від בראשית до «І сказав Бог: “Нехай буде світло”» (Буття 1:3) є 80 літер. Після 80 років цар Яннай прийшов і приніс світові темряву. [ТП-182-05]

Мойсей сказав про їхні протилежні стани: «Ти почав показувати Твоєму рабові». Коли мені було 80 років, Ти почав показувати мені й приносити світло у світ через дарування Писаної та Усної Тори. Тоді я побачив «Твою велич». Тепер Духом Святості я бачу, що після 80 років цар Яннай перетворить палицю на змія й у світі візьме гору сила змія, сила темряви. На це натякає להראו״ת (le-harʾot, «показувати»), поділене на два вислови א״ר לתה״ו («світло — до хаосу»): світло стає у світі хаосом і темрявою. Про це Мойсей сказав «Твою сильну руку»: я бачу, що у світі візьме гору ліва рука. [ТП-182-06]

Тому він просив: «Нехай же я перейду, прошу». Я хочу перейти й усунути «душу Елазара» (נפ״ש אליעז״ר), нотарикон נ״א. Джерело стверджує, що וארא״ה (ve-ʾerʾeh, «і побачу») має гематрію ינא״י זה״ו יוחנ״ן («Яннай — це Йоханан»), як сказано в Берахот 29a. Воно також ототожнює це значення з יג״ר שהדותא (Yegar Sahaduta; Буття 31:47), що Лаван сказав Якову. [ТП-182-07]

Коли Лаван сказав: «Цей пагорб — свідок» (Буття 31:52), він натякнув на Писану Тору; «і цей пам’ятник — свідок» — на Усну Тору. Лаван також показав Якову справу царя Янная, який хотів знищити Усну Тору. Тоді у світі взяла гору ліва рука, таємниця יג״ר. Чотирнадцять літер «Господь, наш Бог, Господь» і так далі всередині мезузи є таємницею правої руки; 14 літер зовні — כוז״ו במוכס״ז כוז״ו — мають гематрію יג״ר і є лівою рукою.

Це таємниця слів «Арамеянин губить мого батька» (за друкованим посиланням — Повторення Закону 27:5): אובד — дієприкметник теперішнього часу, бо він губить у кожному поколінні. Лаван спричинив наше сходження до Єгипту; він є Валаамом, як сказано у Зогарі й Тарґумі Йонатана до розділу Маттот. «І мешкав там [ויגר שם]» — таємниця יג״ר שהדותא: він спричинив, що у світі взяла гору ліва рука, таємниця יג״ר. Так само יג״ר має гематрію ינא״י זה״ו יוחנ״ן і показує Якову, що Яннай — Йоханан — простягне руку на Усну Тору. На це тут натякає וארא״ה, яке дорівнює יג״ר. Ці числові рівності точні; окремо надрукований локатор у Повторенні Закону має бути 26:5, а не 27:5, і його не виправлено мовчки. [ТП-182-08]

Езра встановив знаки кантиляції, знаки вокалізації, літери й коронки. Йоханан-первосвященник стер їх і хотів усунути зі світу. Тому אעבר״ה (ʾeʿberah, «нехай же я перейду») має гематрію עזר״א (ʿEzra, «Езра») і в зворотній перестановці утворює ארבע״ה (ʾarbaʿah, «чотири»): Езра встановив у Торі чотири ознаки. На них натякає נ״א як нотарикон נקודי״ן, אותיו״ת (nequdin, ʾotiyyot — «знаки вокалізації, літери»). За АТБаШ літери נ״א стають ט״ת, нотариконом טעמי״ן, תגי״ן (ṭeʿamin, tagin — «знаки кантиляції, коронки»). Через нікчемного мужа Елазара Яннай хотів зіпсувати ці чотири речі, установлені Езрою. [ТП-182-09]

Мойсей хотів виправити цю справу. הה״ר (ha-har, «ця гора») має гематрію צדוק״י (ṣeduqi, «саддукей»): він хотів перетворити Янная, який став саддукеєм, на «цю добру гору» й не дати йому замінити добро злом.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רב לך`). ינא״י ויוחנ״ן («Яннай і Йоханан») із колелем має гематрію ר״ב (рав, «учитель; досить»). [ТП-182-10] Тобто твоя молитва допомогла тому поколінню: прийде Шимон бен Шетах, поверне вінець на колишнє місце й просвітить очі Ізраїлю своєю Торою. У тому поколінні він буде твоєю іскрою та твоєю душею і стане вчителем усього Ізраїлю. Кінцеві літери שמעו״ן ב״ן שט״ח (Шимон бен Шетах), прочитані у зворотному порядку, утворюють חנ״ן, на що Мойсей натякнув у ואתחנן. Тому «не продовжуй говорити Мені» — і так далі.

Офан 183

Мойсей прийшов благати про Ірода, який убив усіх мудреців. Там залишилася лише одна юна дівчина з дому Хасмонеїв, а з усіх убитих ним мудреців залишився тільки Бава бен Бута. Світ був спустошений, як сказано в Бава Батра 3b. [ТП-183-01]

Тому Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю й усунути злого раба. Він сказав «того часу», натякаючи на юну дівчину, яка залишилася; чоловіча писана форма ההוא стосується Бави бен Бути, який залишився з-поміж мудреців. Про нього сказано: «Ти почав показувати Твоєму рабові». Це натякає на успіх раба, якого Святий, благословенний Він, послав того часу як ремінь для бичування. Так само Святий, благословенний Він, назвав нечестивого Навуходоносора «Своїм рабом» (Єремія 25:9).

«Твою велич» стосується таємниці Іродових панів — первосвященників. Він убив їх усіх і став [непевне прочитання: עבדא קלניה] (Бава Батра 4a); надрукований арамейський епітет у цій формі не вдається надійно витлумачити. [ТП-183-02] Тому Мойсей сказав «сильну»: міра Хеседу, таємниця священників, перемінилася, і «сильна рука» — міра Діну — тоді взяла гору у світі.

Навіть «наглядача над криницею призначають із Неба». Джерело подає пошкоджене складене посилання `[Берахот, с. 64 (58a)]`; вислів міститься в Берахот 58a. [ТП-183-03] Тому Мойсей сказав: «хто є Богом на небесах і на землі, хто чинитиме за Твоїми діяннями?» Усе це вчинив Ти через «Твою могутність», бо тоді взяла гору міра Діну.

Тому він молився: «Нехай же я перейду, прошу». Коли ввійду до Землі Ізраїлю, матиму силу усунути «злого раба» — עבד הר״ע, бо הר״ע має гематрію הורדס (Hordos, «Ірод»): кожне дорівнює 275. Так само літери אעברה у зворотній перестановці утворюють ב״א הר״ע (ba ha-raʿ, «прийшов злий»). נ״א є нотариконом נפ״ש אדני״ו (nefeš ʾadonav, «душа його панів»). Повний вислів אעב״רה נ״א розгорнуто як нотарикон אד״ם עב״ד בליע״ל רצ״ה הורד״ס נפ״ש אדני״ו — «Муж, нікчемний раб Ірод, зажадав душі своїх панів». [ТП-183-04]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רב לך`) — бо твоя молитва спричинила покаяння Ірода. Він погасив світло світу, а потім збудував Храм, який є світлом світу. Його будівля була надзвичайно велична, як сказали мудреці в Бава Батра 3a про слова: «Слава цього пізнішого дому буде більшою від слави першого» (Огій 2:9).

У Зогарі до розділу Пінхас (Зогар III 220b), серед трьох запитань, які старець поставив рабі Еліезеру Великому, є таке: ми сподіваємося й чекаємо на збудування Третього Храму, однак Писання каже про Другий Храм: «Слава цього пізнішого дому буде більшою» — хай боронить Небо, ніби Третього Храму не буде.

Однак за дерашем вірш говорить про Іродову будівлю. Другий Храм охоплював дві споруди: спершу дім, який Езра збудував через Кіра, а потім прийшов Ірод і відновив його. Отже, слово «пізніший» стосується саме цього Другого Храму. «Слава цього дому», який збудував Ірод, — пізнішої споруди в межах Другого Храму — «буде більшою від слави першого», збудованого Кіром. Ґемара там каже, що він був більший і будівлею, і роками. [ТП-183-05]

Про це Святий, благословенний Він, відповів Мойсеєві: «Досить тобі» (`רב לך`). Твоя молитва спричинила, що Ірод повернувся й збудував Храм, і він був більший за перший Храм будівлею та красою. Усе це — завдяки тобі, бо ти молишся про те покоління.

Офан 184

У Мідраші навчено й у Ялкуті наведено, що фараон мав по 120 000 воїнів у кожному напрямку: 120 000 на сході, 120 000 на заході, 120 000 на півночі й 120 000 на півдні. Таємниця в тому, що фараонове живлення походить від 480 таборів нечестивої Ліліт, чиї сили поділено на чотири групи по 120.

Таємниця цієї справи — «Бог учинив це навпроти того» (Еклезіаст 7:14). Як меркава у святості спирається на чотири, так ці сили відповідають чотирьом появам אלהים, бо Святий, благословенний Він, промовив це слово чотири рази в розділі Шемот: «І почув Бог їхній стогін, і згадав Бог» (Вихід 2:24); «і побачив Бог, і пізнав Бог» (Вихід 2:25). Писання показало нам чотири появи слова אלהים.

Як відомо, кожний церуф п’ятилітерного Імені אלהים має 120 перестановок, бо слово з п’ятьох літер будує 120 домів, як сказано в «Сефер Єцира». Тому Святий, благословенний Він, чотири рази показав Мойсеєві הסנ״ה (ha-seneh, «кущ»). הסנ״ה має гематрію 120: чотири рази по 120, відповідно до чотирьох появ אלהים і до 120 перестановок אלהים у кожній із чотирьох груп. [ТП-184-01]

Коли було зроблено теля, «її ноги сходять до смерті» (Приповісті 5:5) — до 480 таборів Ліліт, як сказано у Зогарі до розділу Пекудей (Зогар II; локатор у джерелі неповний). Джерело відкриває круглу дужку біля цього посилання, не зберігаючи межі її закриття. [ТП-184-02] Тому Ізраїль мусив зробити Скинію, щоб виправити ці 480 таборів. У Скинії було 48 дощок, кожна завдовжки 10 ліктів; 10 × 48 = 480.

Увесь Ізраїль не міг її поставити, доки не прийшов Мойсей, бо він осягнув таємницю הדע״ת (ha-Daʿat) — 480 без одного: ה(5) + ד(4) + ע(70) + ת(400) = 479. Це таємниця малої א у слові «І покликав [ויקרא]» (Левит 1:1). Тобто Мойсеєві було дано дорогоцінний одяг — Даат, як мудреці сказали про слова «Вуста знання — дорогоцінне начиння» (Приповісті 20:15; Ваїкра Рабба 1:6). Мойсей є таємницею Даат. Тому він удостоївся «скрижалей свідчення» (לחות העד״ת), де העד״ת має значення 480 без одного, — зі Скинії зборів, яка так само була таємницею 480. Тому її названо «Скинією свідчення». [ТП-184-03]

Це таємниця повчання в Шемот Рабба, глава 52 (Шемот Рабба 52:4), про слова «Багато дочок чинили доблесно» (Приповісті 31:29): увесь Ізраїль не міг її поставити, доки не прийшов Мойсей. Це значення слів «але ти перевершила їх усіх». Саме חי״ל (ḥayil, «доблесно»), чиє значення 48: це 48 дощок загальною довжиною 480. «Але ти перевершила [עלי״ת] їх усіх» — це Мойсей, який осягнув таємницю הדע״ת, чиє значення 480; джерело каже саме עלי״ת — «бо так підіймається її розрахунок», хоча за звичайною гематрією עלית не дорівнює 480. [ТП-184-04] Тому він міг її поставити.

Це таємниця того, що праця над Скинією рівнозначна діянню неба й землі (Меґілла 10b). Як праця над Скинією була таємницею 480, так само творення неба й землі було таємницею 480. Тому в оповіді про творення до слів «земля й небо» (Буття 2:4) є 480 слів. Так само Ізраїлеві було наказано збудувати Храм через 480 років після виходу з Єгипту; від Храму, збудованого Соломоном, до Другого Храму, збудованого Зоровавелем, також минуло 480 років.

Відповідно, у Єрусалимі було 480 синагог і домів навчання, крім Храму, — за числовим значенням מלת״י (Ісая 1:21; Ейха Рабба, Петіха 12). Слово пишеться מלתי без א, але читається з א; обидві форми оперативні. Вона має 480 таборів — за значенням מלת״י без א, — але сама їде верхи над цими 480: מלאת״י з א має значення 481. Відповідно до цього був Храм, який височів над 480 синагогами. [ТП-184-05]

Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю в таємниці слів «Мойсей зійшов до Бога [אלהים]» (Вихід 19:3). Він хотів пом’якшити чотири доми суду Імені אלהים, із яких отримує живлення Ліліт, що їде верхи над своїми 480 таборами. Це таємниця אר״ץ כנע״ן (ʾEreṣ Kenaʿan, «Земля Ханаану»), чиє значення 481. Вона була збудована на основі Ліліт, яка їде верхи над своїми 480 таборами, за числовим значенням לילי״ת.

Мойсей уклав свою молитву, щоб виправити синагоги й доми навчання в Землі Ізраїлю та усунути живлення 480 таборів, які походять від чотирьох Імен אלהים, кожне з яких охоплює 120 таборів відповідно до 120 перестановок אלהים. Мойсей хотів пом’якшити чотири Імена אלהים чотирма літерами הוי״ה. Тому він сказав «І благав я Господа» — щоб пом’якшити Іменем הוי״ה чотири вишні доми суду.

«Того часу» — саме так: Ліліт названо «часом лиха», а він хотів пом’якшити її. Він сказав: оскільки «Ти почав показувати Твою велич» у видінні куща, коли Мойсей промовив: «Зверну ж я, прошу, й побачу це велике видіння» (Вихід 3:3). Там אלהים сказано чотири рази, як пояснено вище, і чотири рази — кущ, кожен зі значенням 120, відповідно до чотирьох груп 120 перестановок אלהים.

Згодом Він показав Мойсеєві чотири появи אלהים у розділі Бешалах, про фараона біля моря. Від першої появи до слів «і рушив ангел Божий» (Вихід 14:19) Ім’я אלהים з’являється чотири рази, відповідно до цих чотирьох домів суду. Це значення слів «Твою сильну руку», як сказано біля моря: «Простягни свою руку» (Вихід 14:26). Про ці два одкровення Мойсей сказав: щодо видіння куща — «за Твоїми діяннями», щодо моря — «за Твоєю могутністю».

Оскільки Ти вже почав показувати мені чотири доми суду אלהים, тому אעברה (ʾeʿberah, «нехай же я перейду») у зворотній перестановці утворює ארבע״ה (ʾarbaʿah, «чотири»), а נ״א є нотариконом נור״א אלהי״ם (noraʾ ʾElohim, «страшний Бог»). Оскільки Ім’я אלהים страшне й існує чотири доми суду, нехай «я побачу Землю» та здійсню слова «Справді, є Бог, що судить на землі» (Псалми 58:12), — саме «на землі».

«Ця добра гора» — Єрусалим. Я хочу викоренити сили Землі Ханаану, збудованої на силах злої жінки, нечестивої Ліліт. У ній була 481 сила нечистоти — за числовим значенням אר״ץ כנע״ן. Тепер я хочу виправити 481 синагогу, відповідно до מלאת״י у вислові מלאת״י משפ״ט («повна правосуддя»). Тому אעבר״ה у зворотній перестановці утворює ב״א רע״ה (baʾah raʿah, «прийшла зла жінка»), а я хочу зробити «цю добру гору», Єрусалим, замість зла, яке було там спочатку.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רב לך`) — саме ל״ך («для тебе»). Уже в твоєму імені міститься натяк, що ти пом’якшуєш чотири доми суду אלהים. Значення מש״ה (Мойсей) на один більше, ніж чотири рази אלהים, у таємниці א״ל שד״י (ʾEl Šaddai), що має гематрію Мойсея. א в אל שדי — це один понад чотири рази אלהים. Літера א має форму י–ו–י, отже א, чиє числове значення 26 — значення Чотирилітерного Імені, яке пом’якшує чотири сили суду, належні чотирьом появам אלהים. [ТП-184-06]

Тому Він сказав: «Досить тобі» (`רב לך`) — через пом’якшення Імені אלהים, сказаного про тебе у словах «Мойсей зійшов до Бога [אלהים]» (Вихід 19:3). «Не продовжуй говорити Мені. Зійди на вершину Пісґи»: згадай чотири сили й запечатай їх Чотирилітерним Іменем, пом’якшуючи чотири доми суду чотирма літерами הוי״ה.

«Накажи Ісусові Навину й зміцни його» — відповідно до Імені הוי״ה; «і скріпи його» — відповідно до Імені אלהים. Він зміцнить міру Милосердя в Землі Ізраїлю й підкорить сили суду. «Він перейде» — усуне сили нечистоти із Землі. «І він дасть Ізраїлеві успадкувати» у святості.

Тому Ісус Навин сказав: «Сонце, зупинися в Ґівоні» (Ісус Навин 10:12), — відповідно до Самаеля, бо גבעו״ן (Givʿon, «Ґівон») має гематрію סמא״ל (Samaʾel): кожне дорівнює 131. Про нього сказано: «І засоромиться сонце» (Ісая 24:23). Про Ліліт сказано: «і зніяковіє місяць». Тому Ісус Навин сказав: «а місяць — у долині Аялона», — відповідно до сил Ліліт. [ТП-184-07]

Гаґага

Молодий Соломон сказав: тому Ізраїль мусив зносити «ярмо Єгипту» — ע״ל מצרי״ם, якому джерело приписує значення 480. Таємниця сходження до Єгипту полягала в тому, щоб здолати Ліліт і її 480 таборів та успадкувати אר״ץ כנע״ן («Землю Ханаану»), таємницею якої є 481, як написав мій учитель і батько, благословенної пам’яті. [ТП-184-08]

Через гріх Адама взяли гору кліпот Ліліт, у таємниці слів «але плодів дерева не їжте» і так далі (Буття 3:3), як сказано у Зогарі до Берешит, друкована стор. 29. Вислів «Дерево знання» доводить справу щодо неї, бо הדע״ת, із колелем, має значення 480, як написав мій учитель і батько, благословенної пам’яті. Тепер Ізраїль мусив виправити це через «ярмо Єгипту», яке так само має значення 480.

За цією таємницею єгипетське вигнання мало тривати 480 років. Але «сини Ізраїлю вийшли озброєними [וחמשי״ם] із Єгипетської землі»: вони лишалися у вигнанні тільки 430 років, бо Святий, благословенний Він, у Своїй милості не дав їм загрузнути в кліпі, хай боронить Небо, як сказано у Зогарі. Слово וחמשי״ם постачає скорочення на 50 років — від 480 до 430.

Це значення слів «Я — Господь, Який вивів вас із Єгипетської землі» (Левит 25:38), що є таємницею 480, «щоб дати вам Землю Ханаану», яку ця гаґага так само називає 480, «щоб бути вашим Богом», — тобто 480 у святості, як написав мій учитель і батько, благословенної пам’яті. Це локально суперечить значенню 481, приписаному ארץ כנען і вище, і на початку гаґаги. [ТП-184-09]

Це таємниця слів «І з’являвся Я праотцям через Ель Шаддай» (Вихід 6:3), бо джерело каже, що א״ל שד״י має гематрію чотирьох разів אלהים, тобто 480, як написав мій учитель і батько, благословенної пам’яті. Праотці так само виправили цей гріх, як відомо. Це таємниця слів «І візьму я шматок [פ״ת] хліба» (Буття 18:5), як сказано у Зогарі. Тому Мойсей був визволителем, бо מש״ה має гематрію א״ל שד״י, яку тут названо 480. Ці надруковані рівності несумісні зі звичайною гематрією: א״ל שד״י та מש״ה дорівнюють по 345, а чотири рази אלהים — 344, а не 480. [ТП-184-10]

Це таємниця Яковових слів під час їхнього сходження до Єгипту: «Нехай Ель Шаддай дасть вам милосердя перед тим мужем [לפנ״י האי״ש]» (Буття 43:14) — саме Ель Шаддай, тобто 480. Джерело каже, що לפנ״י אי״ש так само дорівнює 481, бо цар Єгипту був таємницею Ліліт, яка їде верхи над 480; звичайне значення надрукованого вислову не дає 481. Це таємниця סו״ס פרע״ה («кінь фараона»), що справді дорівнює 481 і є Ліліт.

Тому при виході з Єгипту написано: «І взяла Міріам бубон [הת״ף] у свою руку» (Вихід 15:20). ת״ף має значення 480 й тут ототожнене з Ліліт, як сказано у Ґаланте. Це таємниця слів «Не закруглюйте краю [פא״ת] своєї голови й не нищіть краю [פא״ת] своєї бороди» (Левит 19:27) і «Не дожинай до кінця краю [פא״ת] свого поля» (Левит 19:9). Їм треба дати їхню частку, як сказано у Зогарі до Ахарей Мот, друкована стор. 112 (Зогар III 63a); це таємниця волосини тфілін і козла, відісланого до Азазеля. [ТП-184-11]

Яків так само сказав: «Візьміть із добірного плоду [מזמר״ת] землі» (Буття 43:11). מזמר״ת має значення 687. Це таємниця רה״ב (Rahav, «Рагав»), князя Єгипту (Бемідбар Рабба 18:22), разом із Єгиптовими 480 — разом 687. Завдяки заслузі Тори їх було визволено; джерело каже, що вона має 687 літер, як написав мій учитель і батько, благословенної пам’яті, в Офані 187. Наступна клауза текстологічно або логічно неповна: [непевне прочитання: וך״ב אותיות התורה הם, תצרף יחד עולה תרפ״ז]. [ТП-184-12]

Тому Писання каже: «Це буде зціленням [רפאו״ת] для твого пупа» (Приповісті 3:8). רפאו״ת має значення 687 — числове значення שמי״ם ואר״ץ («небо й земля», разом зі сполучником). Це таємниця повчання: «Якби не Тора, небо й земля не встояли б» (Недарім 32a).

Офан 185

У Танхумі до розділу Кі Таво (§ 1) навчено: Мойсей передбачив Духом Святості, що Храм буде зруйновано й Ізраїль уже не приноситиме первоплодів. Тому він установив для Ізраїлю молитися тричі щодня — три молитви, увечері, вранці й опівдні. Прийди й побач: сила молитви більша за сто добрих діянь. Після всіх добрих діянь, які вчинив Мойсей, він прийшов просити входу до Землі Ізраїлю лише через молитву.

Треба пояснити зв’язок між трьома молитвами й первоплодами. Таємниці цієї справи навчає трактат Біккурім (3:10): рабі Шимон каже, що в первоплодах є три ступені — первоплоди, оздоблення первоплодів і додатки до первоплодів. Неназваний докладніше «рабі Шимон» — це рабі Шимон бар Йохай, який промовляє слова, звернені до вишнього боку, й таємниці вишньої Хохми. Ці три ступені — це «три отари овець, що лежали біля криниці» (Буття 29:2). Криниця — Шехіна, а їх названо первоплодами. Вони є таємницею трьох праотців, які встановили три молитви (Берахот 26b). [ТП-185-01]

Мойсей передбачив, що принесення первоплодів припиниться разом із трьома названими щодо них ступенями, й побачив вищість молитви. Тому він сказав ואתחנן із двома נ, натякаючи на сказане там у Танхумі й у Берахот 32b: сила молитви більша за сто добрих діянь. Дві נ мають числове значення 100; молитва більша за них.

Мойсей почав ואתחנן літерою ו, натякаючи на День первоплодів, що припадає на шосте сівана. Він побачив, що первоплоди мають припинитися, і тому просив «того часу» увійти до Землі Ізраїлю й удостоїтися принести первоплоди. На три ступені первоплодів натякає בע״ת: це нотарикон בכורי״ם, עיטו״ר בכורי״ם, תוספו״ת בכורי״ם (bikkurim, ʿiṭṭur bikkurim, tosafot bikkurim — «первоплоди, оздоблення первоплодів, додатки до первоплодів»). [ТП-185-02]

Відповідно до них Мойсей установив три молитви щодня, бо побачив, що після Руйнування Храму первоплоди та їхні три ступені припиняться. Відповідно до ранкової молитви він сказав «Твою велич»: «Насити нас уранці Своєю милістю» (Псалми 90:14) — це Авраам. «Твою сильну руку» — це денна молитва, Ісаак. «Хто є Богом?» — це вечірня молитва, Яків.

Тому Мойсей просив увійти до Землі Ізраїлю, щоб Храм не було зруйновано й первоплоди далі приносили. אעבר״ה (ʾeʿberah, «нехай же я перейду») має гематрію בכורי״ם (bikkurim, «первоплоди»): кожне дорівнює 278. «І побачу Землю» — тоді приноситимуть первоплоди, бо Храм не буде зруйновано. Саме тому він сказав «і Ліван» — Храм.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רב לך`). Замість первоплодів із трьома їхніми ступенями ти вже встановив для Ізраїлю три щоденні молитви. На це натякає רב לך, як написано: «Вірний муж багатий на благословення» (Приповісті 28:20). Це Мойсей, учитель Ізраїлю (Шемот Рабба 51:1), який уклав для них молитву й сто благословень. [ТП-185-03]

Або ж Мойсей молився, щоб опинитися в Землі Ізраїлю й удостоїтися принести первоплоди. За цим прочитанням він хотів увійти до Землі лише до часу після Шавуоту, щоб міг принести первоплоди. На це натякає אעבר״ה: я не хочу лишатися надовго; лише «нехай же я тепер перейду» й принесу первоплоди. Я прошу лишатися в цьому світі тільки впродовж נ״א, нотарикона ניס״ן איי״ר (Nisan, ʾIyyar — «нісан, іяр»). У ואראה («і побачу») додаткова ו натякає на Шавуот — шосте сівана, коли приносили первоплоди; його названо Днем первоплодів. [ТП-185-04]

Мойсей прагнув того дня — дня, коли було даровано Тору. Він хотів відійти під час торжества Тори, як Давид відійшов у Шавуот, коли той припав на Шабат. Так навчено в Єрусалимському Талмуді, Хаґіґа 2:3, і наведено в Тосафот до Хаґіґа 17a (під початковим словом אף): свято Шавуот того року припало на Шабат. Так само Мойсей хотів померти того дня, щоб його велике торжество відбулося в день торжества Тори.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רב לך`). Твоє велике торжество не мусить уподібнюватися до Давидової потреби відійти під час великого торжества Тори. Давид є таємницею Усної Тори; тому він мусив відійти в Шавуот, коли було даровано Писану Тору, щоб поєднати літери святого Імені: Усну Тору, таємницю ה, із Писаною Торою, таємницею ו, яку було даровано шостого сівана, — і тоді Святий, благословенний Він, єднався б із Шехіною. Але твій ступінь уже є Писаною Торою. Це значення רב לך: твій ступінь вищий за Давидів. Тому «не продовжуй». [ТП-185-05]

Офан 186

Велику передумову пояснено в «Зогар Хадаш»: першого адара літери починають іскритися на небосхилі. На мою думку, це вишня таємниця, яка лежить в основі таємниць Мішни, навченої в трактаті Шекалім (1:1): «Першого адара оголошують про шекелі та змішані види».

Таємниця справи в тому, що всі дії, які виконували в Храмі, є таємницями Хохми. Усе, що є вгорі, має відповідник унизу. Першого адара літери вгорі починають іскритися на небосхилі, бо тоді почала іскритися Мойсеєва душа. Вона охоплює 600 000 літер Тори. Саме тому Мойсей охоплює 600 000 душ Ізраїлю (Дварим Рабба 11:9). Це таємниця слів «Шістсот тисяч піших, серед яких я» (Числа 11:21). Душа кожного ізраїльтянина має одну літеру серед 600 000 літер Тори, як сказано у Зогарі до Рут про слова «А колись було так в Ізраїлі» (Рут 4:7). Після цього посилання джерело має закривальну дужку без відповідної відкривальної; обсяг відкриття не вигадано. [ТП-186-01]

Це велика таємниця у словах «Слава Бога — приховувати справу» (כבו״ד אלהים הסת״ר דבר; Приповісті 25:2). Тобто в Торі є 600 000 літер і ще 65 літер понад 600 000. Цю таємницю пояснює слово הסת״ר (hester, «приховувати»): ה״ס має значення 65 — 65 літер понад ת״ר, 600 000. Це Шехіна, яку названо Адонай і яка є таємницею Ноєвого ковчега, усередині якого перебувають усі 600 000 душ Ізраїлю. [ТП-186-02]

Так само שכינה (Šekhinah), написане повністю як שי״ן כ״ף יו״ד נו״ן ה״א, за твердженням джерела має гематрію תר״א (601), таємницю 600 000. За звичайними значеннями надруковане повне написання дорівнює 592; відсутню ланку не додано. [ТП-186-03]

Шехіна була з Мойсеєм від миті його приходу у світ. Тому про нього сказано: «І побачила вона, що він добрий» (ותרא אותו כי טוב הוא; Вихід 2:2), що Раші пояснює: «Це навчає, що вона побачила Шехіну з ним». Саме תר״א у слові ותרא: Мойсей був таємницею Шехіни, яка вдягнулася в нього. Вона є ковчегом, у якому лежав Мойсей разом з усіма її воїнствами, тобто наповненням שכינה — таємницею תר״א. Через це «весь дім наповнився світлом»; בי״ת (bayit, «дім») у зворотній перестановці утворює תיב״ה (tevah, «ковчег»). Це таємниця слів «Голос הת״ר чути в нашій землі» (Пісня пісень 2:12). [ТП-186-04]

Мойсей народився тоді, в адарі, й охоплює 600 000 літер. Тому всі 600 000 літер іскряться на небосхилі. Саме тому Святий, благословенний Він, також наказав, щоб у нижньому Храмі, точно вирівняному з вишнім Храмом, у цей час унизу збирали й приймали 600 000 шекелів.

Це таємниця слів «Бо все на небі й на землі» (1 Хронік 29:11): усе, що є на небі, є на землі. Усе, що роблять угорі, роблять унизу, бо так наказав Святий, благословенний Він.

Це також пояснює слова «і про змішані види». Тут таємниця ангелів і вимога не змішувати сили. Кожна рослина має ангела на небосхилі, як сказано в Мідраш Рабба до розділу Берешит, глава 10 (Берешит Рабба 10:6). Тоді іскряться 600 000 літер Тори; це 600 000 каналів у світі, від яких поширюються всі сили ангелів, поставлених над усіма рослинами. Тому саме тоді виходили перевіряти змішані види, бо це час, коли ангели вгорі виходять, кожен до своєї варти й служіння, кожен ангел до своєї рослини. Тоді застерігали не перемішувати сил, змішуючи один вид з іншим. [ТП-186-05]

На мою думку, це таємниця написаного в Танхумі до розділу Ноах (§ 3): упродовж двох місяців року всі мудреці Ізраїлю збиралися разом, і було чути слова Тори. Далі джерело називає главу «Га-Рое» у Берахот, але перед Берахот 17b зберігає редакційне читання у квадратних дужках `[Гая Коре]`, щодо слів «Слухайте Мене, сильні серцем» (Ісая 46:12): «Ці люди Мехози — сильні серцем». Тосафот там (під початковим словом תרי) цитують «Сефер га-Іттім»: упродовж цих двох місяців, адара й елула, вони бачили вогняний стовп із небес. Берахот 17b належить до глави «Гая Коре»; збережено і друковану, і взяту у квадратні дужки назви глави. [ТП-186-06]

Причина полягає в тому, що ці два місяці є таємницею слів «Навіть пташка знайшла дім» (Псалми 84:4). Зогар до розділу Балак (Зогар III 196b) каже, що про перше елула написано: «І сталося на повороті року, у час виходу царів» (2 Самуїла 11:1): читається מלכים (melakhim, «царі»), але, за орфографічним твердженням джерела, пишеться מלאכים (malʾakhim, «ангели») з א.

Сенс у тому, що це час повороту року, коли треба покаятися перед початком Рош га-Шана. Це час, коли ангели й поставлені істоти вгорі виходять проголошувати справи покаяння. Тому це також «час виходу царів» унизу: Ізраїль виходить слухати слова Тори, бо «Хто такі царі? Рабини» (Зогар I 9b). Так само в адарі: оскільки літери й ангели іскряться вгорі, Ізраїль тоді збирається внизу слухати слова Тори.

Коли Храм стояв, у цей час треба було оголосити про шекелі, яких було 600 000, бо «немає людського велелюддя меншого за 600 000» (Берахот 58a), відповідно до 600 000 літер угорі.

Про це молився Мойсей, як сказано в Танхумі до розділу Кі Тіса (§ 3). Святий, благословенний Він, почув слова Мойсея: «Завтра я помру; хто зважуватиме шекелі Ізраїлю?» Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві: «Як ти зважуєш шекелі Ізраїлю тепер, так буде щороку». Звідки це виведено? З того, що читаємо в цій справі: «Коли рахуватимеш» і так далі (Вихід 30:12).

Тепер Мойсей дійшов до першого адара, часу шекелів, і тоді оголосив про шекелі. Він прийшов просити милосердя — «благати Га-Шем того часу», саме сьомого адара, бо Мойсей тоді помер. Написано ההוא (ha-hu, чоловічий рід), бо Мойсей прийшов нагадати про дану йому обіцянку: Святий, благословенний Він, мав згадати її в розділі Кі Тіса, — саме слово ההוא: щороку Мойсей буде тим, хто зважує шекелі Ізраїлю того часу. Це значення слова «кажучи»: воно стосується поколінь, бо тоді він установить заповідь шекелів. [ТП-186-07]

Тому він почав з Імені Адонай. Ми вже сказали, що літер Тори — 600 000; решта літер є таємницею Адонай, Шехіни, від якої поширюються 600 000 душ Ізраїлю. Вони є таємницею 600 000 вишніх шекелів і «священного шекеля», відповідного одній літері Тори.

Кожну літеру в «Сефер Єцира» названо «каменем». Це таємниця слів «Звідти — Пастир, Камінь Ізраїлю» (Буття 49:24): кожен ізраїльтянин має одну літеру в Торі, таємницю каменя. Тому ישרא״ל (Yiśraʾel) є нотариконом י״ש ששי״ם רבו״א אותיו״ת לתור״ה — «Є 600 000 літер у Торі». [ТП-186-08]

Мойсей сказав: оскільки «Ти почав показувати Твоєму рабові». Відразу коли Мойсей прийшов у цей світ, про нього було сказано: «І побачила вона, що він добрий» (Вихід 2:2). Слово ותרא натякає на Шехіну з ним, як пояснено вище; Мойсей охоплював усі 600 000 душ.

«Твою велич» — саме א״ת: літери Тори від א до ת. 22 літери, написані повністю, охоплюють 60 літер. Вони є таємницею слів «Шістдесят богатирів довкола неї» (Пісня пісень 3:7). Від 60 вони поширюються до 600 000 — таємниці 600 000 каналів у світі.

Це значення слів «Твою велич» — саме «велич»: таємниця вишньої Шіур Коми, 600 000 каналів відповідно до 600 000 літер. Мойсей також сказав: оскільки Ти почав показувати мені через оголошення цього першого адара про шекелі таємницю «Твоєї величі», відповідну вишнім літерам Тори, які іскряться на небосхилі саме в цей час.

Тоді також виходили перевіряти змішані види, відповідно до сил ангелів угорі. Про них Мойсей сказав «Твою сильну руку», як написано: «Чи знаєш ти постанови неба? Чи встановиш його владу на землі?» (Йов 38:33). Мудреці витлумачили в Мідраш Рабба до Берешит, глава 10: «Немає рослини без ангела, який каже їй: “Рости!”»

Про це Мойсей сказав: «хто є Богом на небесах і на землі?» Усе, що є на небі, є на землі. Тому в цей час унизу оголошують про шекелі, бо святі камені іскряться вгорі. Про них він сказав: «хто чинитиме за Твоїми діяннями?» вгорі — «Великі діяння Господа» (Псалми 111:2) та «скрижалі були діянням Бога» (Вихід 32:16).

Тоді так само виходили перевіряти змішані види внизу, бо ангели виходили вгорі, щоб одна сила не змішувалася з іншою. Це таємниця слів «за Твоєю могутністю», бо «Хто висловить могутність Господа?» (Псалми 106:2), як написано: «Чи встановиш його владу на землі?» (Йов 38).

Оскільки Ти вже пообіцяв мені в розділі Кі Тіса, що я зважуватиму їхні шекелі щороку, здійсни Свою обіцянку мені: «Нехай же я перейду, נ״א». נ״א є нотариконом נצוצ״י אותיו״ת (niṣoṣei ʾotiyyot, «іскри літер»). «І побачу» там, у Землі Ізраїлю, бо побачу іскри літер, які іскряться до восьмого адара. וארא״ה (ве-ере, «і побачу») має гематрію ח׳ אד״ר («восьме адара») [ТП-186-09].

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רב לך`). Ти не зрозумів значення Моєї обіцянки в розділі Кі Тіса, що зважуватимеш шекелі Ізраїлю щороку. Я мав на увазі, що кожного новомісяччя адара літери іскритимуться вгорі біля Престолу слави. Ти охоплюєш усі 600 000 літер Тори, й через те, що помираєш сьомого адара, коли щороку приходять сім днів адара, літери іскритимуться завдяки тобі.

Вишній Храм є Престолом слави: «Престол слави, піднесений від початку, — місце нашої Святині» (Єремія 17:12). Там літери іскряться завдяки тобі, і велич — твоя. Саме це Я мав на увазі, коли сказав, що ти щороку зважуватимеш їхні шекелі.

Це таємниця רב לך: ти — учитель усього Ізраїлю, 600 000, охоплених 600 000 літер і 600 000 душ Ізраїлю. «Не продовжуй говорити Мені. Але накажи Ісусові Навину»: тоді він буде князем покоління, рівнозначним усьому поколінню, а жодне покоління не має менш як 600 000 (Когелет Рабба 1:4). «Зміцни його» щодо нього самого, «і скріпи його» щодо всього покоління, бо тоді він буде «мужем, у якому є дух», тобто зможе стояти навпроти 600 000.

«Він перейде» внизу, над 600 000; «і дасть успадкувати» вишні літери, які є душами Ізраїлю, що приходять від Престолу слави. «У всьому, що ти бачиш»: Мойсею, ти був каналом, який давав шефу всьому поколінню; Ісус Навин так само матиме силу дати шефу всьому поколінню. [ТП-186-10]

Гаґага

Молодий Соломон сказав: це таємниця запитання «Де в Торі є натяк на Естер?» (Хуллін 139b). Тобто: де бачимо, що Естер трималася однієї літери Тори, як кожен ізраїльтянин має одну літеру в Торі? Сказано: «Я неодмінно приховаю» (אנכי הסתר אסתיר; Повторення Закону 31:18). Тобто «Я» дам Естер триматися слова הסת״ר, яке позначає кількість літер у Торі. [ТП-186-11]

Або ж відомо, що Естер є таємницею Шехіни, у таємниці слів «Естер зодягнулася в царство» (Естер 5:1). Про це мудреці сказали: «Це навчає, що вона зодягнулася Духом Святості» (Меґілла 14b). Отже, запитання означає: де бачимо, що Естер — це Шехіна, яка охоплює всіх 600 000 ізраїльтян, відповідно до ת״ר літер Тори? Сказано: «І Я приховаю». הסת״ר містить таємницю ה״ס і ת״ר: це Шехіна, яка охоплює джерельне `תר״א ישראל`. Точна функція תר״א у цій клаузі стисла, але вона продовжує попередню побудову «600 000 плюс один / Шехіна». [ТП-186-12]

Таємниця הסת״ר — Естер, бо вона є Шехіною та сукупністю Ізраїлю. Тому визволення прийшло через неї, адже вона є таємницею Шехіни, як відомо, і сукупністю Ізраїлю. Це значення слів «І Я [אנכי] приховаю» — саме אנכי, Шехіна, у таємниці слів «Я зійду з тобою; Я також неодмінно виведу тебе» (Буття 46:4). Це таємниця слів «Я, Я — Той, Хто вас утішає» (Ісая 51:12) і «Я з ним у лиху годину» (Псалми 91:15). Куди б Ізраїль не був вигнаний, Шехіна була з ними (Меґілла 29a).

«Де в Торі є натяк на Мойсея?» — де бачимо, що він охоплює 600 000 літер? Сказано: «бо й він — плоть» (בשג״ם הוא בשר; Буття 6:3). Мій учитель і батько, благословенної пам’яті, написав в Офані 114, що בשג״ם הו״א בש״ר має гематрію ששי״ם רבו״א («шістсот тисяч»). Рівність точна: обидва вислови дорівнюють 859; 600 000 є лексичним значенням ששים רבוא, а не результатом гематрії. [ТП-186-13]

Це таємниця слів «Тору наказав нам Мойсей» (Повторення Закону 33:4): оскільки вона є «спадщиною громади Якова», тобто оскільки Мойсей охоплює 600 000, які мають 600 000 літер, — тому Мойсей наказав її нам. Це значення слів «А оце Тора» (Повторення Закону 4:44), тобто ת״ר, «яку поклав Мойсей», бо він охоплює ת״ר. У אש״ר (ʾašer, «яку») він умістив нотарикон אותיו״ת ששי״ם רבו״א («600 000 літер»), як написав мій учитель і батько, благословенної пам’яті; «перед синами Ізраїлю», які так само є ת״ר.

«Де в Торі є натяк на Мордехая?» Відомо, що Мордехай є таємницею Мойсея, як Мідраш Рабба каже про слова «муж-юдей» (Естер 2:5; Естер Рабба 6:2): Мордехай рівнозначний Мойсеєві. Тому за днів Мордехая вони здійснили те, що вже прийняли (Шаббат 88a).

Отже, запитання означає: де бачимо, що Мордехай є таємницею Мойсея й охоплює 600 000 літер Тори? Сказано: «Візьми собі [קח ל״ך]» — саме «собі», бо він є твоєю іскрою, — «найкращих пахощів [בשמים רא״ש]» (Вихід 30:23). רא״ש потрактовано як нотарикон ששי״ם רבו״א אותיו״ת («600 000 літер»), хоча видимі початкові літери потребують перестановки. [ТП-186-14]

«Де в Торі є натяк на Гамана?» — де показано, що він хотів викоренити їхню основу та їхню причетність до Тори? Сказано: «Чи з [המן] дерева, про яке Я наказав тобі [אש״ר צויתיך]?» (Буття 3:11). אש״ר є нотариконом אותיו״ת ששי״ם רבו״א («600 000 літер»).

Офан 187

Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, бо передбачив Духом Святості, що наприкінці днів здійсниться вірш: «Тоді Я переміню мову всіх народів на чисту, щоб усі вони прикликали Ім’я Господа й служили Йому одним плечем» (Софонія 3:9). Тому Мойсей хотів увійти до Землі, наблизити далеких і привести їх під крила Шехіни, як уже почав при виході з Єгипту, взявши із собою різноплемінний натовп (Вихід 12:38), бо хотів наблизити далеких.

Про це він сказав: «І благав я יהוה». Його молитва стосувалася Імені יהוה, щоб усі служили Господу одним плечем. «Того часу» стосується того, що станеться в майбутньому. Написано ההוא (ha-hu, чоловічий рід): Мойсей хотів виправити це тепер.

Тому він почав з Адонай. Він хотів привести всі народи під крила Шехіни й навернути їх — це таємниця Адонай; їх також названо праведними прозелітами. Він завершив Ім’ям הוי״ה, вокалізованим за зразком אלהים, — таємницею остаточного визволення, яке станеться через Біну; тоді оновиться дух Біни. [ТП-187-01]

Він почав укладати своє прохання: оскільки «Ти почав показувати» мені. להראו״ת (le-harʾot, «показувати») має гематрію מרכב״ה שלמ״ה (merkavah šelemah, «довершена меркава»). Це меркава Метатрона, таємниця Дерева знання добра і зла.

У світі Єцира праворуч від меркави, з боку добра, стоїть Михаїл, великий князь. Про нього Мойсей сказав «Твою велич»: Михаїл — первосвященник праворуч, із боку добра. З боку зла є інша меркава, подібна до чотирикутної частини, як докладно розглянуто в «Канфей Йона», частина 3; дивись там. Про неї Мойсей сказав «Твою сильну руку», бо та меркава отримує живлення з боку зла, ліворуч.

Потім він пояснив: «хто є Богом?» — відповідно до Михаїла праворуч; «хто чинитиме за Твоїми діяннями?» З лівого боку він сказав: «і за Твоєю могутністю». Кожна з цих двох меркав стоїть на чотирьох ногах. [ТП-187-02]

Тому Мойсей просив: «Нехай же я перейду, прошу». Тепер я хочу усунути сильну руку, з якої отримують живлення всі народи світу. Я хочу наблизити далеких і усунути зло. «І побачу добру землю» — саме «добру», щоб живлення Метатрона походило з добра, а не зі зла. Це значення слів «ця добра гора» — саме добра, не зла.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רב לך`). Через слово ר״ב Він натякнув на написане в Мідраш Рабба до розділу Кі Таво (Дварим Рабба 7:5), про слова «Благословенний ти при своєму вході й благословенний ти при своєму виході» (Повторення Закону 28:6). Цей вірш говорить про Мойсея. «Благословенний ти при своєму вході» до цього світу, бо наблизив далеку — Бітью, доньку фараона, яка навернулася. «Благословенний ти при своєму виході» з цього світу, бо також наблизив того, хто був далеким, як Мойсей сказав: «Нехай Рувим живе й не помре» (Повторення Закону 33:6).

Отже, Святий, благословенний Він, відповів: щодо твого бажання увійти до Землі Ізраїлю, аби наблизити далеких, — רב לך. Ти вже наблизив багатьох при своєму вході до світу й при виході з нього. На цей Мідраш натякає ר״ב — нотарикон ראוב״ן בתי״ה (Reʾuven, Bityah — «Рувим, Бітья»): Рувим — при твоєму виході зі світу, Бітья — при твоєму вході у світ. [ТП-187-03]

Слово ר״ב також натякає на ערב רב (ʿerev rav, «різноплемінний натовп»), який Мойсей узяв із собою й хотів привести під крила Шехіни, але не досяг успіху. Тому «не продовжуй говорити». Він показав Мойсеєві час наприкінці днів, коли це станеться. Про це Він сказав: «Зійди на вершину Пісґи» — і показав йому Месію. [ТП-187-04]

Офан 188

У «Сефер га-Темуна» про вірш «до землі, яку Я покажу тобі [אל הארץ אשר אראך]» (Буття 12:1) навчено: כ у слові אראך указує на Кетер. Отже, Святий, благословенний Він, пообіцяв Авраамові, що в Землі Ізраїлю він удостоїться осягнути таємницю слів «Вінець дадуть Тобі [כתר יתנו לך]», які в Землі Ізраїлю промовляють у молитві Мусаф на Шабат. [ТП-188-01]

Тому Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю й осягнути таємницю Кетеру. Хоча на Синаї він отримав Десять висловів — таємницю десятьох святих сфірот, — усе ж Тору було даровано лише через сім голосів. Це таємниця Світу будування, який починається з боку Хеседу. Однак, щоб осягнути таємницю Кетеру, Святий, благословенний Він, мусив сказати Авраамові піти «до Землі»: там він осягне таємницю Кетеру, як пояснено через велику כ у אראך.

Скрижалі містять 620 літер — за числовим значенням כת״ר (Keter, «Вінець»). Вислови були записані в десять рядків, по 62 літери в кожному. Це таємниця двох разів א״ל (ʾEl): таємниця слів «Бог милосердний і милостивий» (Вихід 34:6) та таємниця слів «Бог гнівається щодня» (Псалми 7:12). Отже, міра אל охоплює два боки. [ТП-188-02]

Про це Мойсей сказав `החלו״ת` («Ти почав»), що джерело описує як зворотну перестановку повного `הלוחות` («скрижалі»). Однак у `הלוחות` є додаткова `ו`, тому ці написання не є точними перестановками; джерело розбіжності не пояснює. Він показав Мойсеєві таємницю Кетеру в 620 літерах скрижалей. Кожен із їхніх десятьох рядків мав 62 літери. [ТП-188-03]

«Твою велич» натякає на літери скрижалей — 620 літер, числове значення Кетеру. Це таємниця слів «Бог довготерпеливий і великий милістю» (Псалми 145:8) — саме «Твою велич» у таємниці Кетеру, названого «великим милістю». 620 літер скрижалей було поділено на десять рядків.

Тому Мойсей сказав «Твою сильну руку [ידך]»; читай як יודך (yodkha, «Твою йод»), як сказано у Зогарі (Вступ до Тікуней Зогар 7b) про слова «Ти відкриваєш Свою руку [ידך]» (Псалми 145:16). Це десять рядків скрижалей. [ТП-188-04]

Як сказано вище, кожен рядок містив 62 літери, відповідно до двох разів אל. Цим Мойсей сказав, що кожний рядок охоплював разом два боки: «Твою велич» — таємницю «милості Бога [חסד אל]» (Псалми 52:3), праворуч; «Твою сильну руку» — відповідно до «Бог гнівається», ліворуч.

Про це Мойсей сказав: «хто є Богом на небесах і на землі?» — саме אל. Кожен із тих десятьох рядків охоплював праве й ліве: «милість Бога» праворуч — «за Твоїми діяннями»; «Бог гнівається» ліворуч — «за Твоєю могутністю».

Тому Мойсей сказав: «Нехай же я перейду, прошу». Я хочу ввійти до Землі Ізраїлю й тоді осягнути таємницю Кетеру — шлях, який Ти пообіцяв Авраамові, про якого сказано: «до землі, яку Я покажу тобі» (Буття 12). נ״א є нотариконом נתי״ב אברה״ם (netiv ʾAvraham, «шлях Авраама»).

Про той шлях Писання каже: «Той, Хто кличе хижого птаха зі сходу» (Ісая 46:11), — це Авраам. Тобто Святий, благословенний Він, покликав Авраама йти зі сходу до Землі Ізраїлю, щоб там він осягнув «шлях, якого не знав хижий птах» (Йов 28:7). Коли Авраам прийде зі сходу до Землі Ізраїлю, прибуде «хижий птах». [ТП-188-05]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רב לך`) — трьома способами.

По-перше, Святий, благословенний Він, відповів: ти хочеш осягнути Кетер, названий «великим милістю». רב לך: досить тобі «рясної милості» — нижньої міри Хеседу. «Не продовжуй говорити Мені», щоб осягнути «великий милістю» — таємницю Кетеру й вістря י.

Тому написано: «Не закруглюйте краю своєї голови» (Левит 19:27). Таємниця справи в тому, що людський розум не може охопити «краю» голови Га-Шем — таємниці вістря י.

По-друге, Святий, благословенний Він, відповів: ти хочеш осягнути таємницю Кетеру, тобто таємницю великої ב у בראשית (Буття 1:1), як сказано у Зогарі, де вона вказує на Кетер. Та велика ב — твоя. Це значення רב לך: «велика» літера — רב, на яку вказує ב, — є твоїм ступенем. Святий, благословенний Він, уже засвідчив про Мойсея: «У всьому Моєму домі [בכל ביתי] він вірний» (Числа 12:7) — саме בית״י, що повертає до ב у בראשית. Тому «не продовжуй». [ТП-188-06]

По-третє, Святий, благословенний Він, відповів: ти хочеш осягнути таємницю כת״ר. רב לך: Я вже відкрив тобі таємницю Кетеру, сказавши «І побачиш א״ת אחר״י», де אחר״י написано дефектно, без ו (Вихід 33:23). א״ת אחר״י має гематрію כת״ר, 620. Це Кетер Брії. Але «Моє обличчя», Кетер Ацилуту, «не буде видиме». Тому «не продовжуй більше говорити» — саме «більше», про те, що Я вже тобі дав.

«А тепер зійди на вершину Пісґи» — і так далі. Він перелічив чотири літери святого Імені відповідно до чотирьох напрямків світу. [ТП-188-07]

Офан 189

Мойсей хотів виправити покоління Раббана Гамліеля Старшого, у якому примножилися єретики, так що в Явне довелося встановити благословення проти єретиків (Берахот 28b). У «Канфей Йона» сказано, що в тому поколінні кліпот зміцніли настільки, що треба було виправляти Кетер Малхуту.

Тому Мойсей прийшов здійснити це виправлення, просив і впорядкував свою молитву «того часу», який був «часом лиха для Якова» (Єремія 30:7), коли кліпа зміцніла. Написано ההוא, чоловічий рід, бо вона вдягнулася в нього. Він почав з Імені Ель Адонай, оскільки Шехіна потребувала виправлення навіть у своєму Кетері.

Тому він сказав: оскільки «Ти почав показувати мені» спочатку «і побачиш Мій зворот [וראית א״ת אחרי]» (Вихід 33:23), що є таємницею Кетеру жіночого, — це значення слів «Твою велич», названу «великою в Хеседі» (Псалми 145:8, за наведеним посиланням). «Твою сильну руку» стосується решти її вінців. «Хто є Богом?» — саме один אל, чи з боку Хеседу, «за Твоїми діяннями», чи з боку Гвури, «за Твоєю могутністю». Над усіма діяннями — «Хіба не один Бог створив нас? Хіба не один Отець усім нам?» (Малахія 2:10).

Тому я хочу ввійти до Землі Ізраїлю, усунути єретиків і виправити її Кетер. Це має відбутися саме в Землі Ізраїлю, як Святий, благословенний Він, пообіцяв Авраамові: «земля, яку Я покажу тобі» (Буття 12:1), як пояснено вище, у попередньому Офані. Слово אעבר״ה має числове значення לאברה״ם («Авраамові»): кожне дорівнює 278.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רב לך`). Тобто в поколінні Раббана Гамліеля буде один муж, який установить благословення проти єретиків: Шемуель Малий (Берахот 29a). У тому поколінні він був гідний, щоб Шехіна спочила на ньому, як у поколінні Гіллеля (Сангедрин 11a). Він був іскрою Мойсея.

Отже, оскільки Шемуель Малий був у тому поколінні, він мав іскру Мойсея, як сказано у Зогарі (Зогар I 25a): «Покоління відходить» (Еклезіаст 1:4) — це Мойсей; «і покоління приходить» — це Мойсей. У кожному поколінні іскра Мойсея проходить ґілґул.

Про нього сказано: רב לך — саме слово לך. Ти також будеш у тому поколінні як «вірний муж», щоб виправити «багато благословень [רב ברכות]» (Приповісті 28:20). Тому «не продовжуй говорити».

«Накажи Ісусові Навину» — «наказ» стосується саме ідолопоклонства (Сангедрин 56b), — щоб він молився про те покоління. וחזקה״ו ואמצה״ו («зміцни його і скріпи його») має числове значення רו״ח הטומא״ה («дух нечистоти»); він мав молитися про них, щоб вони минулися. Він не молився про них. Тому Писання дорікнуло Ісусові Навину (Неемія 8:17), назвавши його יושע, син Нуна, й усунувши літеру ה з його імені (Арахін 32b).

Суддя щодо нього вірний; той, хто знає й розуміє, зрозуміє, визнає правоту Небесного суду й засвідчить, що цей суд є судом довершеної істини, який відплачує кожній людині за її діяннями. Тому, хто розуміє, це буде приємно. Цю таємницю так само пояснено словом נ״א, хоча цей уривок не подає його розгортання. [ТП-189-01]

Офан 190

Установлено одну передумову, і вона дорогоцінна. У Зогарі до розділу Берешит — надруковано із суміжними локаторами `[с. 174 (Тікуней Зогар 138b)]` — сказано, що найдавніші покоління мали велику довговічність, бо їхнє життя походило від Аріх Анпіна. Після Потопу роки перших поколінь скоротилися, бо дні й роки людини відтоді походили від Зеїр Анпіна. [ТП-190-01]

Про Мойсея сказано: «Мій дух не перебуватиме в людині навіки» (Буття 6:3). Цим Святий, благословенний Він, проголосив, що люди більше не житимуть життям, яке походить від Аріх Анпіна. Лише בשג״ם, тобто Мойсей, мав тривалість життя 120 років; його роки походили від Аріх Анпіна, бо Мойсеєві роки було взято від Адама й Ноя.

Це таємниця вірша «Одного мужа серед тисячі я знайшов» (Еклезіаст 7:28), який наші мудреці, благословенної пам’яті, витлумачили (Ваїкра Рабба 2:1): «один муж» — це Мойсей, чиї роки походили від першої людини, Адама. Адам мав прожити 1000 років, але прожив лише 930, залишивши 70 років Мойсеєві. Потім прийшов Ной; його життя так само походило від Аріх Анпіна. Він також мав прожити 1000 років, але прожив лише 950, залишивши 50 років Мойсеєві. Разом це 120 років Мойсея.

Тому в час золотого теляти Мойсей сказав: «Зітри мене, נא» (Вихід 32:32) — саме נ״א, нотарикон נ״ח א״דם (Noaḥ, ʾAdam — «Ной, Адам»), від яких походили Мойсеєві роки. Далі джерело каже, що кінцеві літери מחנ״י נ״א מספר״ך אש״ר утворюють ארי״ך, а кінцеві літери מספר״ך אש״ר כתב״ת — כת״ר. Без перестановки літери не стоять у жодному із заявлених порядків. [ТП-190-02] Його життя походило від Аріх Анпіна, який є Кетером.

Це намір наших мудреців у четвертій главі Меґілла, 28a. Рабі Аківа запитав рабі Нехунію бен Га-Кану: «Завдяки якій заслузі ти удостоївся довголіття?» Його служники прийшли й почали бити його. Він виліз і сів на верхівці пальми. Тоді сказав йому: «Мій учителю, якщо сказано “ягня”, навіщо сказано “одне”?» (Числа 28:4). Рабі Нехунія сказав їм: «Він молодий учений; залиште його». І відповів йому: «Одне — єдине у своїй отарі», — і так далі.

Світ ставить тут утруднення: який зв’язок мало запитання рабі Аківи з цією справою, навіщо він виліз на пальму й яка була б різниця, чи це пальма, чи інше дерево?

Таємниця справи в тому, що рабі Аківа побачив: рабі Нехунія досяг виняткової старості. Виняткова довговічність походить від Аріх Анпіна, у таємниці слів «Дні наших років у них — сімдесят років» (Псалми 90:10) — саме «у них». Тобто людське життя залежить від семи сфірот будування й тому становить 70 років, бо кожна із семи охоплює десять. «А якщо завдяки ґвурот» — тобто з боку Біни, названої «Творцем могутності», від якої пробуджуються дінім, — «вісімдесят років». Біна є восьмою мірою, якщо рахувати вгору знизу. Оскільки рабі Нехунія досяг виняткової старості, його дні мусили походити від Аріх Анпіна; тому рабі Аківа запитав: «Завдяки якій заслузі ти удостоївся довголіття?»

Вони не зрозуміли його, тому він виліз на пальму. Таємниця пальми — «Праведник розквітне, наче пальма» (Псалми 92:13). Цим він натякнув, що життя в цьому світі лише таке, як пальма: як пальма дає плоди через 70 років, так «дні наших років» походять від Зеїр Анпіна — таємниці 70 років, складених із семи нижніх мір. Отже, людина мала б жити лише 70 років, як пальма.

Рабі Нехунія зрозумів справу. Тому він запитав: якщо Писання вже каже «ягня», навіщо також каже «одне»? Він дав натяк, бо קרב״ן (qorban, «жертва») має числове значення אר״ך אפי״ם (ʾerekh ʾappayim, «довготерпеливий»), щоб рабі Нехунія зрозумів: запитання стосувалося довголіття, яке походить від Аріх Анпіна. Тому рабі Нехунія відповів: «Одне — єдине у своїй отарі». Тобто є людина, яка своїми діяннями удостоюється живлення від Аріха, названого «одним, єдиним у Своїй отарі».

Про це Мойсей почав молитися: «Ти почав показувати Твою велич» — таємницю Аріх Анпіна; «Твою сильну руку» — таємницю Зеїр Анпіна. Так יד״ך החזקה («Твоя сильна рука») має числове значення קט״ן (qaṭan, «малий») — таємниці Зеїра.

Це таємниця Мішни — надруковано `[Берахот, глава 1 (11a)]`: «одне довге й одне коротке». У місці, де сказали зробити довгим, тобто в таємниці Аріх Анпіна, не дозволено робити коротким, тобто Зеїр Анпіном. Після вчинення золотого теляти Мойсей продовжив свою молитву в таємниці Аріха; біля моря він мусив скоротити її, як зробив у молитві за Міріам, що була в таємниці Зеїра (Числа 12:13).

Тому він сказав: «Хто є Богом на небесах і на землі?» — саме אל. Відповідно до Аріха, таємниці «Бог довготерпеливий», він сказав «за Твоїми діяннями»; відповідно до Зеїра, який є «Бог милосердний і милостивий», — «за Твоєю могутністю».

Мойсей прийшов увійти до Землі Ізраїлю, щоб людські життя походили від Аріх Анпіна, як до Потопу. Він хотів молитися про це за всі покоління, повертаючи вінець до первісного стану. Тому сказав אעברה: א у אעברה вказує на Аріха, а слово אעבר״ה має числове значення זער״א (Zeʿira, «Зеїр»). Мойсей хотів молитися, щоб покоління отримували живлення від Аріха.

Це значення נ״א — нотарикона і נ״חיה א״ריך («житимемо від Аріха»), і נ״ח א״דם («Ной, Адам»). Як моє теперішнє життя й роки походили від Ноя та Адама, чиї життя походили від Аріха, так нехай усі покоління стануть такими, як спочатку. נ״א є також нотариконом נ״ר אלהי״ם נ״שמת א״דם — «Світильник Божий — душа людини» (Приповісті 20:27). Спочатку «людина була як один із Нас» (Буття 3:22): тобто її життя походило від «одного, єдиного у Своїй отарі», а саме Аріх Анпіна. Нехай тепер такими будуть усі покоління.

Це станеться саме тоді, коли «я побачу землю», бо матиму заслугу Землі Ізраїлю й там виправлю ушкодження першої людини, Адама. Це значення слів «і Ліван»: там гріх першого Адама буде вибілений [ילבין], а душі пустять бруньки, розквітнуть і живитимуться від Лівану, у таємниці слів «Він виросте, наче кедр на Лівані» (Псалми 92:13).

Коли вони осягнуть таємницю Лівану? Про це він сказав: «Насаджені в Господньому домі» (Псалми 92:14). Тобто коли вони будуть у Землі Ізраїлю, там є місце Храму. «У дворах нашого Бога», тобто на «цій добрій горі», Храмовій горі, вони розквітнуть і отримуватимуть живлення від Аріх Анпіна. Тоді людське життя перевищить життя пальми, тобто 70 років. Писання спершу каже: «Праведник розквітне, наче пальма» — таємниця 70 років; але «і в старості плодоноситимуть, будуть соковиті й свіжі» (Псалми 92:15), щоб людські життя стали довшими, як спочатку.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רב לך`). Тобто досить тобі, що ти вийшов із загального правила, а роки твого життя вдвоє довші за роки інших людей. Про них сказано: «Ти ввійдеш у повноті віку [בכל״ח] до могили» (Йов 5:26), що наші мудреці, благословенної пам’яті, витлумачили в Моед Катан (28a) як 60 — числове значення בכל״ח. Але твої роки — 120, удвічі по 60. Це значення רב לך — саме לך. Щодо того, чого ти хочеш просити для всіх поколінь, — «не продовжуй говорити».

רב לך також натякнуло на те, що Святий, благословенний Він, показав йому спочатку у видінні куща: הסנ״ה («кущ»), чиє числове значення 120, з’являється п’ять разів, відповідно до п’ятьох людей у світі, чиї життя дорівнюватимуть הסנה, 120. Джерело називає Мойсея, Гіллеля, рабі Йоханана бен Заккая та рабі Аківу, а потім каже, що Ісус Навин також мав прожити 120 років. [ТП-190-03] Це значення רב לך щодо цих п’ятьох. Твій власний ступінь — ступінь Мойсея, «обличчя сонця» (Бава Батра 75a), а сонце має п’ятьох провідників; отже, п’ятеро прожили 120 років.

Про це Він сказав: «Накажи Ісусові Навину й зміцни його» словами Тори, «і скріпи його» в земному поводженні, тобто у війні, щоб він поспішив і швидко провадив свою війну. Якби Ісус Навин вів війну завзято, він також прожив би 120 років, як Мойсей, учитель наш. Це сказано в Мідраш Рабба до розділу, надрукованого із суміжними читаннями `(Масей) [Маттот]` (Бемідбар Рабба 22:6). [ТП-190-04]

Це значення слів «бо він перейде»: якби він перейшов негайно й не зволікав у своїй війні, тоді «він дасть успадкувати», тобто прожив би 120 років, бо הו״א ינח״יל має числове значення 120. Так здійснився б вірш: «Як Я був із Мойсеєм, так буду з тобою» (Ісус Навин 1:5).

Проте Ісус Навин не вчинив так: «Багато днів він вів війну» (Ісус Навин 11:18). Тому від його життя було віднято 10 років, і він прожив лише 110 років, як Йосип-праведник. Це таємниця єднання двох Імен: הוי״ה у наповненні світу מ״ה, тобто 45, та Адонай, 65. Разом вони становлять 110. Це таємниця [непевне прочитання: בנ״ס היו עומדים] (за надрукованим локатором — Меґілла 2b), що стосується керувів. [ТП-190-05]

Офан 191

Чудову передумову пояснено у словах кабалістів і наведено в «Пардесі»: Ім’я יהוה має 72 кола, а кожне коло — три вінці. Їх описано як 72 літери айн і 24 літери заїн. Зв’язку між трьома вінцями на кожне коло й заявленими підсумками цей уривок не пояснює. [ТП-191-01]

Із цієї таємниці внизу постали Великий Сангедрин і Малий Сангедрин. Числом їхніх голів були 72 «ока», тому Сангедрин названо «очима громади» (Числа 15:24), бо вони походять від 72 літер айн в Імені יהוה. Малий Сангедрин складався з 23 осіб, а Шехіна доповнювала число, у таємниці слів «Бог стоїть у громаді Бога [אל]» (Псалми 82:1) — саме слово א״ל.

Вишня меркава відповідає числу 70 членів Сангедрину, тоді як 23 члени Малого Сангедрину є таємницею מג״ן (magen, «щит») — трьох разів א״ל. Тому Авраамові сказано: «Я — твій щит [מג״ן]» (Буття 15:1), а в тому уривку ל״א з’являється тричі; разом це 93 — відповідно до 70 членів Великого Сангедрину та 23 членів Малого Сангедрину.

Це таємниця слів «Господь у Своєму святому палаці» (Авакум 2:20). На честь цих святих Імен у Храмі було 93 посудини (Тамід 30a), а один-єдиний Господь правив над усіма.

Однак коли рахуємо 72 членів Сангедрину — бо там сиділи двоє писарів суддів, один праворуч і один ліворуч (Сангедрин 34a), — Сангедрин охоплював 72, відповідно до 72 вишніх літер айн в Імені יהוה. Коли до них долучити 23 членів Малого Сангедрину, це таємниця слів «Ось ти гарна [יפ״ה], моя кохана; ось ти гарна [יפ״ה], твої очі — голуби» (Пісня пісень 1:15). Тобто число Великого й Малого Сангедринів, які є «очима громади», дорівнює יפ״ה, 95.

Це намір наших мудреців, благословенної пам’яті, у джерелі, надрукованому як `[Мідраш Рабба до розділу Толедот (Берешит Рабба 63:8)]`. Пророк Шемуель стривожився, побачивши, що Давид «рум’яний» (1 Самуїла 16:12), бо подумав, що той походить від сили Марса, як про Ісава сказано «і був він рум’яний» (Буття 25:25). Святий, благословенний Він, відповів йому: «з гарними очима [יפה עינים]»: Давид проливає кров лише за вироком Сангедрину, названого «очима». Отже, Сангедрин позначено словом יפ״ה, чиє числове значення 95: 72 члени Великого Сангедрину й 23 члени Малого Сангедрину.

«Бог учинив це навпроти того». Таємниця в тому, що в АТБаШ пари літер ה״ץ та ו״ף прилягають одна до одної. Значення ה״ץ — 95; ו״ף є таємницею Імені אלהים, чиє значення 86. Як у святості Великий і Малий Сангедрини налічують 95, так само з боку кліпи їхнє число — 95.

Це таємниця слів «Я неодмінно зітру [מח״ה אמחה] пам’ять Амалека» (Вихід 17:14). Спершу Він сказав: «Бо рука на престолі Яг [כ״ס י״ה]» (Вихід 17:16), чиє числове значення 95 — таємниця Великого й Малого Сангедринів. Тому ми тримаємося думки, що כ״ס י״ה треба писати в одному рядку, як сказано у главі «Арвей Песахім» (за друкованим локатором — Песахім, с. 114). З боку кліпи מח״ה є нотариконом מ״אדים ח״לבנה ה״מן (Maʾadim, ḥelbonah, Haman — «Марс, ґальбан, Гаман»), кожне з яких має значення 95.

Це таємниця вислову наших мудреців у главі «Арвей Песахім», с. 100: рабі Йосе сказав: «Щодня ти віддаєш перевагу моїм словам перед словами Юди, нашого товариша, а тепер зважаєш на його слова? “Невже він ще й силуватиме царицю при мені в домі?”» (Естер 7:8).

Таємниця справи в тому, що рабі Йосе отримує живлення від Імені אלהים, чиє значення дорівнює יוס״י, як сказано в Рая Мегемна до розділу Пінхас, друкована стор. 410 (Зогар III 223a). Оскільки його живлення походить від Імені אלהים, він удостоївся, щоб галаха йшла за ним у 95 місцях Талмуду. Коли порахуємо всі постанови, вирішені згідно з рабі Йосе, «чиє обґрунтування при ньому», знайдемо, що галаха йде за ним у 95 місцях.

Причина — таємниця ה״ץ та ו״ף. Оскільки його живлення походить від Імені אלהים, яке дорівнює ו״ף, галаха йде за ним у 95 місцях — таємниці ה״ץ. Про це рабі Йосе сказав: «Невже він ще й силуватиме царицю [המלכ״ה] при мені в домі?» — саме «царицю», бо її таємниця — ה״ץ. Тобто: оскільки галаха йде за мною у 95 місцях — за значенням מלכ״ה — і вона «зі мною в домі», бо я живлюся від того Імені, можливо, учні побачать це, установлять галаху для поколінь і применшать мою рабинську мантію.

Отже, ми встановили, що ו״ף, тобто Ім’я אלהים, має відповідати суміжній до нього в АТБаШ парі ה״ץ. Остання є числом Великого й Малого Сангедринів, як пояснено вище.

Оскільки «Бог стоїть» разом із ними, тобто Шехіна перебувала серед них, їхнє число було 96, у таємниці א״ל אדנ״י (ʾEl ʾAdonai). Це дорівнює 72 літерам айн і 24 літерам заїн Імені יהוה. Оскільки в Землі Ізраїлю «там поставлено престоли для суду» (Псалми 122:5), а в Храмі мало бути 96 вікон відповідно до цієї таємниці, Мойсей почав з Адонай і завершив Іменем א״ל — таємницею Ель Адонай.

Тому він почав: «Ти почав показувати Твоєму рабові» — саме עבד״ך. Мойсей був рівнозначний 72 Великого й Малого Сангедринів; разом вони є таємницею עבד״ך, розкладеного як ע״ב עייני״ן, כ״ד זייני״ן — «72 літери айн, 24 літери заїн». Потім він пояснив таємницю слів «Твоєму рабові».

Великий і Малий Сангедрини впорядковано за таємницею 22 літер, у таємниці слів «Колісниць Божих — міріади, тисячі тисяч» (Псалми 68:18). Це 22 літери Тори, кожна з яких охоплює тисячу. Вони є таємницею 22 000, бо Шехіна спочиває лише на двох тисячах і двох міріадах Ізраїлю (Бава Камма 83a; Євамот 64a). «Адонай серед них»: Шехіна серед них. Це таємниця 23 членів Малого Сангедрину.

Коли літери Тори наповнити разом із літерами מנצפ״ך, вони містять 73 літери. Це таємниця слів «Які численні Твої діяння, Господи; усі їх Ти вчинив Хохмою [בחכמ״ה]» (Псалми 104:24) — саме חכמ״ה має числове значення 73. Це 72 члени Сангедрину з головою над ними.

Оскільки Ти почав показувати мені, що таємниця «Твого раба» рівнозначна Великому й Малому Сангедринам, «Твоя велич» відповідає Великому Сангедрину, а «Твоя сильна рука» — Малому Сангедрину. יד״ך החזק״ה має числове значення קט״ן («малий»). «Хто є Богом на небесах і на землі, хто чинитиме за Твоїми діяннями?» — це світ Асія, де Ім’я א״ל אדנ״י має значення Великого й Малого Сангедринів.

Відповідно, щодо Тори було укладено 96 завітів: на Синаї — 48 щодо Писаної Тори; у Наметі зборів — 48 щодо Усної Тори. Утретє їх було повторено на рівнинах Моаву. Два разом становлять 96. Це таємниця слів «припис на припис [צ״ו לצ״ו]» (Ісая 28:10): двічі по 96 — це 192 завіти, укладені щодо Тори, як пишуть Тосафот (Сота 37b, під початковим словом «Рабі»).

Це таємниця слів «цей великий гнів [האף הגדול הזה]». Коли літери א״ף наповнюються як אל״ף פ״א, їхнє числове значення — 192. Про це Мойсей сказав «і за Твоєю могутністю», щоб змусити замовкнути силу того великого א״ף, чия сила — 192, значення צ״ו לצ״ו.

Тому він сказав: «Нехай же я перейду, נא». Я хочу ввійти до Землі Ізраїлю, де «поставлено престоли для суду», відповідно до 72 членів Великого Сангедрину. אעבר״ה є нотариконом א״תקן ע״ב ר״אשי ה״סנהדראות — «Я виправлю 72 голови Сангедринів». נ״א є нотариконом נ״ורא א״להים («Бог страшний»), бо «Бог страшний зі Своїх святинь [ממקדשיך]» (Псалми 68:36). «Не читай ממקדשיך (“зі Своїх святинь”), а ממקודשיך (“зі Своїх освячених”)» (Зевахім 115b): перше — місце вишнього Храму; друге — Сангедрин унизу.

Вони сиділи в Залі тесаного каменю, вирівняному з престолами вгорі. Єрусалим, збудований унизу, — «наче місто, з’єднане із собою» вгорі (Псалми 122:3): як «поставлено престоли для суду» у вишньому Єрусалимі, так само «престоли для дому Давида» було поставлено в земному Єрусалимі.

Тому Мойсей просив побачити «добру гору», Храмову гору, «і Ліван», Храм, де було 96 вікон відповідно до 96 вікон угорі, вирівняних із Великим і Малим Сангедринами.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רב לך`). Ти не просто рівнозначний Великому й Малому Сангедринам; ти рівнозначний усьому Ізраїлю, числом 600 000 (Дварим Рабба 11:9). Тому ім’я Мойсея написане в Торі 592 рази, й ім’я Ізраїлю так само згадане в Торі 592 рази. [ТП-191-02]

Причина того, що Мойсей рівнозначний усьому Ізраїлю й мав бути згаданий 592 рази, — таємниця слів Мойсея при смерті: «Ходитиму перед Господом у землях живих» (Псалми 116:9; Дварим Рабба 11:5). Тобто Мойсей згаданий у Торі стільки разів, скільки двічі האר״ץ; Ізраїль також названо «жаданою землею» (Малахія 3:12), тому його ім’я так само згадане в Торі стільки разів, скільки двічі האר״ץ.

Це також таємниця прихованих літер повного написання לבנון: `למי״ד בי״ת נו״ן וי״ו נו״ן`. Якщо в кожній повній назві відкинути кореневу літеру самого слова לבנון, лишаються `מי״ד` (54) + `י״ת` (410) + `ו״ן` (56) + `י״ו` (16) + `ו״ן` (56) = 592. Про них Валаам сказав: «Із верхів скель бачу його [מרא״ש צרים אראנו]» (Числа 23:9). Слово מרא״ש натякає на ім’я Ізраїлю, бо його ім’я згадане в Торі стільки разів, скільки двічі צו״ר, — так само 592.

Про це Він сказав: «Досить тобі» (`רב לך`) — ти вже рівнозначний усьому Ізраїлю в Торі й не мусиш входити до Землі Ізраїлю. Натомість «Накажи [צ״ו] Ісусові Навину» — саме צ״ו, бо у своєму поколінні він буде рівнозначний Великому й Малому Сангедринам. Тому Він ужив два вислови: «зміцни його» — відповідно до Великого Сангедрину, «і скріпи його» — відповідно до Малого Сангедрину.

Гаґага

Молодий Соломон сказав: таємниця א״ף у повному написанні є таємницею ברי״ת («завіт»). Це таємниця Самаеля й Ліліт, чоловічого й жіночого; коли вони спаровуються, то разом дорівнюють ברי״ת, 612. Самаель дорівнює 131 і їде верхи над 130 таборами, як відомо в таємниці слів «і голос [והק״ל] було чути в домі фараона» (Буття 45:16). Наші мудреці, благословенної пам’яті, сказали (Шемот Рабба 21:5), що князя Навуходоносора звали ק״ל, 130.

Це таємниця 130 років, протягом яких перша людина, Адам, був відокремлений від Єви й породжував духів та лілін (Ерувін 18b). Тому «голос [הק״ל] — голос Якова», який мав красу Адама (Бава Меціа 84a). הקל написано без ו й тут узято як ק״ל, 130. Яків виправив це голосом, який щебече в синагогах і домах навчання (Берешит Рабба 65:20), бо шкідливі істоти відступають від кожного, хто займається Торою (Берахот 5a): «Якщо цей мерзенний зустріне тебе, затягни його до дому навчання» (Сукка 52b). Тоді «руки» — не «руки Ісава».

Це таємниця «драбини [סל״ם], поставленої на землі» (Буття 28:12). У Мідраш Рабба (Берешит Рабба 68:12) сказано, що סל״ם — це Синай, бо обидва дорівнюють 130. Драбину, яку Він показав йому й яка дорівнює 130, треба виправити через Синай, тобто Тору, у таємниці стояння Ізраїлю біля гори Синай, коли припинилася їхня скверна (Євамот 103b). Отже, скверну סינ״י було усунуто.

מצ״ב («поставлена») дорівнює 132, підіймаючись над 131 Самаеля. Ушкодження Авеля було в א та י Імені אהי״ה, бо повні написання אל״ף יו״ד разом дорівнюють 131. Тому Мойсей не хотів ударити Ніл, бо «не кидай грудки [קל״א] до криниці, з якої пив воду» (Бава Камма 92b); джерело записує останню форму як קל״א, 131, щоб вона служила числовому виправленню його ґілґулу. [ТП-191-03]

Це таємниця лихого עי״ן («ока»): 130 кліпот дорівнюють עי״ן, а лихий нахил, Самаель, їде верхи над 130. Вони виводять людину зі світу. Тому Йосип є супротивником Ісава, який є Самаелем, бо «він — плідний син над оком [עלי עין]» (Буття 49:22). «Не читай עלי עין, а עולי עין» — «ті, хто підіймаються над оком» (Берахот 20a). У цій гаґазі джерело відкриває дві круглі дужки при цитатах і не закриває їх; це перша пошкоджена межа. [ТП-191-04] Йосип підіймається над 130 й не боїться лихого ока.

Це таємниця вислову «Якби оку було дано дозвіл бачити, жодне створіння не могло б устояти» (Берахот 6a); таємниця того, що «лихий нахил панує лише над тим, що бачать його очі» (Сота 8a); таємниця того, що «Ангел смерті сповнений очей» (Авода Зара 20b); і таємниця слів «стріла в око Сатані» (Кіддушин 81a). Ступінь Валаама був ступенем «мужа із заплющеним оком» (Числа 24:15). Тому, коли взяли гору Сангедрини, названі «очима громади», «вони викололи йому очі» (Йома 69b).

Отже, Самаель є таємницею 131. Ліліт є таємницею 481 і їде верхи над 480 таборами, як я докладно написав в Офані 184. Долучи 481 до 131 — і постане ברי״ת, 612.

Це таємниця «укладення», буквально «розсікання», завіту. Коли вони спаровуються в таємниці ברי״ת, у світ приходить андарламусія, бо це чоловіче й жіноче разом, Самаель і Ліліт: אנד״ר — чоловіче, а למוסי״א — жіноче, подібно до андрогіна, як написав мій шанований батько, благословенної пам’яті. Тоді вона вбиває добрих і нечестивих разом (Берешит Рабба 26:5), у таємниці слів «меч, що мститься помстою за завіт [ברי״ת]» (Левит 26:25). Як Зогар каже в багатьох місцях, коли вони спаровуються як одне, світ не може встояти. Тому треба «розсікти завіт», щоб вони не спаровувалися разом.

Це таємниця того, що обрізання названо ברי״ת («завітом»; Шаббат 137b). Відсіканням крайньої плоті, яка є кліпою, відсікають 612 кліпот [ברי״ת]. Той, хто вступає у зв’язок з арамейською жінкою, витягує свою крайню плоть (Ерувін 19a), притягуючи до себе кліпот ברית; тому «ревнителі вражають його» (Сангедрин 81b).

Це таємниця вислову, що перша людина, Адам, витягнув свою крайню плоть (Сангедрин 38b): через споживання плоду він притягнув кліпот у світ, коли Самаель їхав верхи на змієві, як сказано у Зогарі (Зогар I 263b). Авраам, який виправив Адама, як сказано в Мідраш Рабба, розділ 14 (Берешит Рабба 14:6), мусив виправити ברי״ת. Тут посилання джерела відкриває другу межу круглих дужок, яку воно не закриває. [ТП-191-05]

Тому 613 заповідей існують, щоб подолати 612 кліпот, у таємниці стояння Ізраїлю біля гори Синай, коли припинилася їхня скверна, як пояснено вище (Євамот 103b). Це таємниця слів «Понад усяку сторожу бережи своє серце, бо з нього — джерела життя» (Приповісті 4:23) — саме «усяку [כ״ל]»: усі 613 існують, щоб подолати 612. Тому Авраам дотримав усіх заповідей (Йома 28b).

Це таємниця вислову: «Велике обрізання, бо воно рівнозначне всім заповідям» (Недарім 32a). У час Руйнування «вони переступили постанову, порушили завіт». Із цього можна зрозуміти всю справу завіту в Торі, й немає потреби докладно розводитися.

Отже, щодо Тори було укладено 192 завіти. Тобто א״ף у повному написанні дорівнює 192. Це таємниця ברי״ת, коли Самаель і Ліліт спаровуються в таємниці ברי״ת: тоді гнів [א״ף] є повним, тобто наповненим. Його «розсікла» Тора, яка охоплює 613.

Кінець гаґаги

Офан 192

Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, щоб усунути сили Аґрат, доньки Махлат, і 18 000 міріад, які були з нею, бо вона мала силу шкодити створінням. Це пояснено в Ґемарі, у главі «Арвей Песахім», с. 112b, в оповіді про рабі Ханіну бен Досу. Уночі вона зустріла його й хотіла зашкодити. Вона сказала йому: «Якби на небі не проголосили: “Остерігайтеся щодо рабі Ханіни та його Тори”» — і так далі. Він сказав: «Я постановляю про тебе, щоб ти не з’являлася в населеному місці», — але залишив їй ночі середи й ночі Шабату.

Далі там у Ґемарі сказано, що за днів Абає Аґрат, донька Махлат, так само зустріла його, і так далі. Абай учинив із нею так само, як рабі Ханіна; дивись там.

Мойсей хотів виправити цю спотичку, бо ці шкідливі істоти були поширені у світі. Він хотів увійти до Землі Ізраїлю, бо там заслуга Землі Ізраїлю дала б йому змогу усунути цей дух нечистоти із землі. Мойсей хотів тепер виправити те, що станеться наприкінці днів.

На це натякає слово ואתחנן, яке вказує на те, що наприкінці днів зробить рабі Ханіна, а так само Абай, названий Нахмані. Він хотів виправити це «того часу». Він сказав: оскільки «Ти почав показувати Твою велич», тобто звеличувати силу святості у світі, — а також усувати силу нечистоти й сітра ахра, коли Мойсей ударив єгиптянина, у якого вдягнулися Аґрат, донька Махлат, та її воїнство, як сказано в Рая Мегемна (Зогар II 114b).

Тоді Мойсеєві було лише 12 років (Шемот Рабба 5:2). Тому той муж сказав йому: «Хто поставив тебе мужем?» (Вихід 2:14), тобто ти ще неповнолітній. Мойсей убив його літерами Га-Шем, на що вказують слова: «Чи ти кажеш убити мене?» Наші мудреці, благословенної пам’яті, витлумачили, що він убив його Виразним Ім’ям (Шемот Рабба 1:30).

Отже, оскільки тоді «Ти почав показувати Твою велич» — саме через літери Га-Шем, звеличуючи у світі силу святості й усуваючи силу Аґрат, доньки Махлат, — «Твоя сильна рука [יד״ך החזק״ה]» має числове значення קט״ן («неповнолітній»), бо Мойсей був іще неповнолітній, коли почав усувати зі світу владу Аґрат, доньки Махлат.

Тому він просив: «Нехай же я перейду, נא». Тепер я хочу усунути із землі й змусити минути те, що буде усунено наприкінці днів. נ״א є нотариконом נ״חמני א״יגרת (Naḥmani, ʾIgrat — «Нахмані, Аґрат»). Тобто Аґрат прагнула зашкодити Абаєві, який був Нахмані, як написано: «Якби не проголосили: “Остерігайтеся щодо Нахмані”» — і так далі. Отже, його ім’я — Нахмані. Я хочу усунути те, що усуне Нахмані, — табори Аґрат, доньки Махлат. Ця перемога над кліпою її нечистоти станеться саме тоді, коли я ввійду до Землі Ізраїлю, бо тоді мені допоможе заслуга Землі Ізраїлю.

Святий, благословенний Він, відповів: «Твій Рав — для тебе [רב לך]». Це відповідає Ґемарі в Сангедрин (17b): кожен, кого називають «Рав» або «Мар», — із Вавилонії, а кожен, кого називають «Рабі», — із Землі Ізраїлю. Абай був амораєм, тому його називали Равом. Тому Святий, благословенний Він, натякнув йому словами רַב־לָךְ: те, чого аморай має удостоїтися наприкінці, ти хочеш виправити в цьому поколінні; але для тебе це неможливо.

Книга першої людини, Адама, вже приготована для Абая, і в ній записано всі покоління до Месії, покоління за поколінням, як сказали наші мудреці, благословенної пам’яті (Авода Зара 5a). У тій книзі написано, що Абай удостоїться усунути нечистоту й спотичку шкідливих істот. Причина в тому, що Абай був сиротою, як знаходимо в багатьох місцях Талмуду.

На це натякає його ім’я: אבי״י є нотариконом א״שר ב״ך י״רוחם י״תום — «У Тобі сирота знаходить милосердя» (Осія 14:4), — а також א״ך ב״י י״שוב י״הפוך — «Справді, проти мене Він знов і знов обертається» (Ейха 3:3), — здійснюючи вірш «Ти став помічником сироті» (Псалми 10:14). Отже, його було приготовано для цієї справи. Тому «не продовжуй говорити Мені про цю справу [בדבר הז״ה]» — саме «цю», бо це «книга поколінь Адама». У тій події Він наказав йому: «Зійди на вершину верхів’я» — і показав йому до кінця всіх поколінь.

Далі там сказано — надруковано як Кіддушин 39b, хоча оповідь пов’язана з Кіддушин 29b, — що за днів Абая в домі навчання була шкідлива істота, яка навіть удень могла зашкодити двом людям разом. Рав Аха бар Яків усунув ту шкідливу істоту, подібну до дракона із сімома головами. [ТП-192-01]

Річ у тім, що кліпа Ісава охоплює сім сил нечистоти. Самаель, князь Ісава, має сім імен, бо Самаель є Ангелом смерті й лихим нахилом, а наші мудреці, благословенної пам’яті, сказали, що лихий нахил має сім імен (Сукка 52a). Тому Яків мусив поклонитися «сім разів, доки наблизився до свого брата» (Буття 33:3), відповідно до цих семи голів. Через читання Шма Яків підкорив його сім голів. Тому спершу він сказав: «Так [כ״ה] скажете моєму панові Ісавові» (Буття 32:5) — саме כ״ה, відповідно до 25 літер проголошення єдності שמע ישראל («Слухай, Ізраїлю»; Повторення Закону 6:4).

На це натякають слова Ісава: «У мене багато [רב], брате мій» (Буття 33:9), — які вказують на Рава Аху в Ґемарі. Тому його названо бар Яків, бо сила Рава Ахи скинути сім голів дракона прийшла до нього від Якова, батька нашого.

Мойсей так само мав на увазі цю силу, коли сказав: «Нехай же я перейду, נא». Він хотів усунути того змія з днів Абая, якого підкорив Рав Аха. На це натякає נ״א: נ״חש א״חא («змій, Аха»).

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Твій Рав — для тебе»: ти хочеш виправити те, що приготовано для аморая, якого у Вавилонії називають Равом. «Не продовжуй говорити про цю справу» — саме так. У книзі поколінь Адама пояснено, що Рав Аха бар Яків удостоїться виправити того семиголового змія. Сам Ісав засвідчив це, пророкуючи й не знаючи, що пророкує, коли сказав: «У мене багато [רב], брате мій», — натякаючи на Рава Аху, який скинув його сім голів. «Бо праведник сім разів упаде й устане» (Приповісті 24:16): через сім поклонів, якими Рав Аха падав на землю, він потім підвівся, скинувши сім голів сітра ахра.

Офан 193

Мойсей хотів підкорити великого князя на небосхилі, названого Амон із Но [אמן מנא], великого князя Єгипту. У правій руці він тримав козеня продажу Йосипа, а в лівій — барана Ісаака. Він безперервно оскаржував Ізраїль за продаж Йосипа та зв’язування Ісаака, коли замість Ісаака принесли барана (Буття 22:13). Проте Тора пише: «Не зав’язуй рота волові, коли він молотить» (Повторення Закону 25:4), бо Ісаака вже було передано йому як жертву. Ім’я та його зв’язок із Но-Амоном пояснено нижче через Наум 3:8, але його точна ангелологічна форма лишається незвичною. [ТП-193-01]

Мойсей, який був паном отари, прийшов, коли зарізав пасхальну жертву, й усунув барана з лівої руки князя. Проте козеня в його правій руці — помста за продаж Йосипа — досі лишалося на місці. Це оскарження стягнуло плату в день Руйнування Храму, у таємниці слів «Того дня затремтять сторожі дому, і зігнуться мужі сили» (Еклезіаст 12:3, за формулюванням джерела). Це десять «перлин» [י׳ מרגילאן], яких від дня Руйнування Храму було передано Самаелеві, — Десять мучеників. [ТП-193-02]

Наші мудреці, благословенної пам’яті, натякнули на це, коли сказали (Зевахім 115b) про слова «Бог страшний зі Своїх освячених [ממקודשיך]» (Псалми 68:36): «Не читай ממקדשיך (“із Твоєї святині”), а ממקודשיך (“із Твоїх освячених”)». У день Руйнування Храму перед Богом також був страх через Десять мучеників царства.

Мойсей натякнув на це, сказавши «того часу», тобто часу Руйнування Храму, бо це був «час лиха для Якова» (Єремія 30:7). Написано ההוא, що натякає на князя Едому, якому було передано десятьох богатирів із богатирів Ізраїлю.

Увійшовши до Землі Ізраїлю, Мойсей хотів усунути це Руйнування й забрати з правої руки Амона з Но козеня, як уже забрав барана з його лівої руки, коли приніс пасхальну жертву.

Тому він сказав: «Ти почав показувати Твоєму рабові Твою велич». Цим він натякнув на «ягня для кожного батьківського дому» (Вихід 12:3), яке брали десятого дня місяця, тоді — Великого Шабату. Там він забрав барана з руки Амона з Но, як перекладено вірш: «Чи ти краща за Но-Амон [התטבי מנא אמן]?» (Наум 3:8). Це могутній Амон, князь Александрії Єгипетської, який живиться з правого боку Авраама.

Це таємниця слів «Під час першої сторожі реве осел» (Берахот 3a). Авраам мусив протидіяти власній мірі — стороні Хеседу, названій величчю: «Я зроблю тебе великим народом» (Буття 12:2). Саме тому ми кажемо «Бог Авраама»: щоб прив’язати його осла — осла, що стоїть праворуч від меркави. Це кліпа Ішмаеля, і недаремно з ним було одружено жінку з Єгипту. Князь Єгипту так само є ослом, бо «їхня плоть — плоть ослів» (Єзекіїль 23:20).

Тому на нього є натяк у словах «Твою велич»: той князь живиться від Хеседу святості. Мойсей уже забрав із його руки барана ліворуч, на що натякають слова «Твою сильну руку»; але козеня в його правій руці все ще лишалося на місці.

Тому він сказав: «Хто є Богом на небесах і на землі?» — «Бог гнівається щодня» (Псалми 7:12) за «три переступи Ізраїлю й за чотири Я цього не відверну: за те, що вони продали праведника за срібло» (Амос 2:6). Гріх продажу Йосипа все ще не був спокутуваний, як сказано в Мідраш Мішлей, і оскарження лишалося на місці.

Тому Мойсей сказав: «Нехай же я перейду, נא». Тобто я хочу усунути ті чотири гріхи, про які Він сказав: «і за чотири Я цього не відверну». אעברה є перестановкою ארבע״ה («чотири»). Великий оскаржувач на небосхилі, Амон із Но, досі стоїть.

На це натякає слово נ״א. Читай його тут як נוֹא, з холамом: я хочу усунути князя Но, тобто Єгипту, названого Но. І не дивуйся з цього, бо Мідраш Рабба (Берешит Рабба 93:6), тлумачачи вірш «Нехай твій раб скаже слово, נא» (Буття 44:18), так само читає נא як נוֹא з холамом — про Єгипет, названий Но. Юда сказав: коли я випущу з уст одне слово, Єгипет наповниться спустошенням; дивись там.

Отже, Мойсей сказав: я хочу усунути того князя, названого Амоном із Но. Тому — «побачу землю». Земля Ізраїлю має 400 парасангів на 400 парасангів (Меґілла 3a), відповідно до Єгипту, який так само має 400 парасангів на 400 парасангів (Песахім 94a). У Землі Ізраїлю є таємниця «400 світів прагнення»; ними я усуну «400 зухвалих судів» — одне навпроти другого.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רב לך`). Цей гріх щодо Йосипа-праведника, названого «великим [רב]», належить тобі; гріх — твій. Мойсей був із коліна Левія, а Левій був головним винуватцем продажу Йосипа. Так наші мудреці, благословенної пам’яті, сказали (Ялкут Шимоні, ремез 158) про «І сказали вони, один муж своєму братові» та «й один відкрив свій мішок» (Буття 37:19; 42:27), що цим одним був Левій.

Тому саме «не продовжуй [אל תוסף]», бо в цих словах міститься натяк на гріх щодо Йосипа; і саме «про цю справу [בדבר הזה]», бо про Йосипа сказано: «Вони пішли звідси [מזה]» (Буття 37:17).

Святий, благословенний Він, сказав: «Зійди на вершину верхів’я» — і показав йому до кінця всіх поколінь, що в кожному поколінні є мученики царства. Тому Він перелічив чотири напрямки — чотири царства, серед усіх яких іскри цих десятьох убитих поширюються до кінця всіх поколінь, доки не прийде Месія, син Йосипа. Він також потрапить у цю лиху пастку, і все, що сталося з ними, спіткає його.

Офан 194

Ми кажемо у главі «Ба-Ме Бегема» (Шаббат 55a): Рав Аха бар Ханіна сказав: «Ніколи Святий, благословенний Він, не промовляв доброї міри так, щоб потім змінити її на зло, крім цієї справи». Бо написано: «І сказав йому Господь: “Пройди посеред міста й постав тав на чолах мужів, які зітхають і стогнуть над усіма гидотами, що чиняться”» — і так далі (Єзекіїль 9:4).

Святий, благословенний Він, сказав Гавриїлові: іди й постав на чолах праведників тав чорнилом, щоб ангели-згубники не панували над ними, а на чолах нечестивих — тав кров’ю, щоб ангели-згубники панували над ними. Святий, благословенний Він, почув слова міри Діну: «Владико світу, чим ці відрізняються від тих?» Він сказав їй: «Ці — цілковиті праведники, а ті — цілковиті нечестивці», — і так далі, аж до слів «Почніть від Моєї святині [ממקדשי]» (Єзекіїль 9:6). «Не читай ממקדשי (“від Моєї святині”), а ממקודשי (“від Моїх освячених”)»: це люди, які здійснили Тору від алеф до тав.

Відразу «ось шестеро мужів прийшли з боку верхньої брами, зверненої на північ, кожен зі своєю згубною зброєю в руці; а один муж серед них був одягнений у льняне, з писарським приладдям при стегні. І прийшли вони, і стали біля мідного жертовника» (Єзекіїль 9:2). Хіба тоді був мідний жертовник? Святий, благословенний Він, сказав їм: почніть із місця, де переді Мною виголошують пісню. Хто ці шестеро мужів, і так далі? Чому саме тав? Тав означає «житимеш [תחיה]»; тав означає «помреш [תמות]»; а Святий, благословенний Він, має істину [אמת] за Свою печатку.

Тут постає утруднення. Оскільки Святий, благословенний Він, має אמת за Свою печатку, чому Він узяв літеру ת? Так само у главі «Га-Боне» (Шаббат 104a), де школярі витлумачили ש як початкову літеру שקר («брехня»), а ת — як кінцеву літеру אמת («істина»), постає утруднення: чому печать істини представляє ת, а не א чи מ — інші літери אמת?

Однак тут є вишня таємниця. У «Содей Раза» про літеру ת сказано так:

«ת — термін письма, як у словах “і поставиш תי״ו”. Це навчає, що немає ангела, який не мав би ת — печаті поставленого над ним, якого він боїться. Це значення слів “бо Моє Ім’я всередині нього” (Вихід 23:21); і написано “Господь серед них [ה׳ בם]” (за наведеним посиланням — Числа 12:9) та “Господь над ними” (Захарія 9:14). ת — викарбуваний знак, який показують кожному, як сказано в “Сефер Гехалот” і “Сефер Меркава”. תי״ו — викарбувана печать, над якою поставлено серафимів, освячених вогнем, полум’яним пломенем.

[непевне прочитання: במימר קדישין שאילתא]. Великий князь стоїть і готує престол, одягає його в ризу й оздоблює Хашмал. Серафими щомиті в трепеті промовляють: “Святий, святий, святий”. Вони без кінця співають пісні, приспів яких — “Святий, святий, святий”, і з ними безліч святих громад. Вони підіймаються перед Престолом слави серед гір і пагорбів. [непевне прочитання: והשרים יש להם שעולים עליהם], і вклоняються перед Царем слави». [ТП-194-01]

Досі цитата.

Коли Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві всі покоління й дійшов до покоління Єзекіїля, у якому Святий, благословенний Він, змінив Свою міру, — як сказав рабі Ханіна: «Ніколи Святий, благословенний Він, не промовляв доброї міри так, щоб потім змінити її» і так далі, — Мойсей прийшов благати про те покоління. Він хотів увійти до Землі Ізраїлю, усунути шістьох мужів і здійснити вірш «Бог не людина, щоб Йому брехати, і не син людський, щоб Йому розкаятися» (Числа 23:19), а не змінювати добру міру й приводити злу.

Тому він сказав: «Того часу, кажучи» — про «час лиха для Якова» за днів Єзекіїля. Написано ההוא з ו — натяк на шістьох мужів, які прийшли з північного боку. Слово ההוא також натякає на вірш «Хіба Він сказав і не вчинить?» Наші мудреці, благословенної пам’яті, витлумачили в надрукованому там Мідраші (Бемідбар Рабба 20:20), що Він може утриматися від зла й скасувати його, але ніколи не змінює доброї міри на зло, — крім тієї події, коли Він змінив добру міру й привів зло.

Тому Мойсей уклав свою молитву: «Ти почав показувати». Джерело наказує читачеві розділити й переставити слово через пошкоджений вислів [непевне прочитання: קרי בה תרין תיבין על אות להר אות], а тоді поєднує його літери як להאר ת׳ («освітити тав»). [ТП-194-02] Це натякає на знак, тав, який Святий, благословенний Він, засвітив на чолах мужів. להראות має числове значення א״ר אמ״ת.

Він сказав: «א״ת Твоєму рабові» — саме א״ת, тобто про тих людей, які здійснили Тору від алеф до тав. Святий, благословенний Він, спершу наказав позначити їх знаком «тав — житимеш»; потім Він змінив це й наказав позначити праведників, які здійснили Тору від א до ת, знаком «тав — помреш».

Саме тому Мойсей сказав «Твою сильну руку» — сувору міру Діну. Джерело стверджує, що וא״ת יד״ך החזק״ה має числове значення אמ״ת, хоча звичайні значення не підтверджують рівності. [ТП-194-03] Святий, благословенний Він, Своєю мірою не чинить у такий спосіб — повертаючись до зла, а лише до добра, бо «Бог не людина, щоб Йому розкаятися». Це значення слів «Хто є Богом на небесах і на землі, хто чинитиме за Твоїми діяннями?» — це добра міра, щодо якої Він може змінити на добро; «і за Твоєю могутністю?» — щодо якої Він не змінює на зло.

Тому Мойсей хотів усунути цих шістьох мужів: «Нехай же я перейду, נא». אעברה є перестановкою ב״א רע״ה («прийшло зло»), а він хотів усунути те зло.

Оскільки Єрусалим є «престолом Господа» (Єремія 3:17), а престол має шість сходинок (2 Хронік 9:18), Мойсей прийшов молитися, щоб ці шість сходинок було виправлено. Це шість святих ступенів, які мають служити добру, — протилежність шістьом мужам, які прийшли з північного боку, бо «з півночі відкриється зло» (Єремія 1:14). Він просив про шість відповідних ступенів у святості, щоб усунути нечистоту землі народів, яка проникає через шість ступенів: «батько батьків нечистоти», «батько нечистоти», перший, другий, третій і четвертий — аж до четвертого ступеня у священних речах.

На це натякає слово אעברה — перестановка ארבעה («чотири»), що вказує на нечистоту, яка простягається до четвертого ступеня у священних речах. Слово נ״א пояснює нечистоту трупа, «батька батьків нечистоти», бо נ״א є нотариконом נ״פש א״דם («душа людини»; Числа 19:11). Цим наші мудреці, благословенної пам’яті, натякнули (Хуллін 72a), що чверть лоґа крові з душі людини передає «батька батьків нечистоти».

Тому Мойсей сказав «і побачу землю [ואראה]» з додатковою ו — про ці шість нечистот із боку зла. Він хотів зробити «цю добру гору» й виправити «гору Господа», місце Храму, про яке Він сказав: «Почніть від Моєї святині [ממקדשי]». Вони сказали: «Не читай ממקדשי, а ממקודשי», але присутні обидва: ангел прийшов до тих праведників, названих «Моїми освяченими», через гріх, учинений у Храмі, як сказано там, бо «їхні спини були до Святині».

Тому Мойсей натякнув: «Ти почав показувати [להר״אות]». Тобто знак [אות], який Святий, благословенний Він, поставив на чолах мужів, був ת. Це сталося з ними, бо вони згрішили у Храмі, названому «горою Господа». Тому він сказав «цю добру гору», бо хотів увійти до Землі Ізраїлю й виправити «гору Господа», гору Їре, щоб вона була доброю горою і зло не прийшло в тій події.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רב לך`). Досить того, що твоя іскра була в тій події, — той, про кого ти сказав: «Пророка з-поміж тебе, подібного до мене [כמוני], Господь, твій Бог, поставить тобі» (Повторення Закону 18:15) — саме כמוני. Це був Єремія, як надруковано в гібридному локаторі `[Мідраш Рабба (Песікта де-Рав Кагана 13)]`. [ТП-194-04] Єремія був іскрою Мойсея, учителя нашого, й тоді, у тій події, він захистив людей свого покоління.

Офан 195

У «Сефер га-Кавванот» пояснено, що Мойсей убив єгиптянина восьмим Ім’ям серед 72 Імен. Це пояснено у вірші: «І сказав він нечестивому: “Чому ти б’єш [תכה] свого ближнього?”» (Вихід 2:13). На це Ім’я натякає слово תכ״ה («ти б’єш»), і воно походить із вірша «Нехай уся душа хвалить [כ״ל ה״נשמה ת״הלל]» (Псалми 150:6), чиї початкові літери — כה״ת. Ці дві форми містять ті самі три літери, але в різному порядку. [ТП-195-01]

На мою думку, Мойсей мусив уразити єгиптянина цим Ім’ям, бо рабі Ісаак Лурія, благословенної пам’яті, написав, що наприкінці молитви, перед «Алейну ле-шабеах», треба мати цей намір, промовляючи: «І покладатимуться на Тебе ті, хто знає Твоє Ім’я, бо Ти не покинув тих, хто шукає Тебе, Господи» (Псалми 9:11). Джерело позначає кінцеві літери עזב״ת דורשי״ך ה׳ і називає їх כה״ת, хоча в надрукованому порядку вони дають תכ״ה, якщо ה׳ представляти літерою ה. [ТП-195-02] Той, хто спрямовує свій намір на Га-Шем у цій конфігурації, того дня рятується від лихої людини.

У єгиптянина вдягнулися Самаель та його жіноча пара, як сказано в Рая Мегемна (Зогар II 114b): усі кліпот одягнулися в того єгиптянина. Отже, коли Мойсей убив єгиптянина, у якому вдягнулася лиха людина, він мусив згадати Га-Шем у цій конфігурації, сила якої рятує людину від лихої людини.

Тому тепер Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю, щоб урятувати Ізраїль від лихої, нікчемної людини, яка в кожному поколінні постає проти нас, аби нас знищити.

На мою думку, це таємниця того, що цариця Естер послала Гатаха (Естер 4:5). У першій главі Меґілла (15a) сказали: «Чому його названо Гатахом? Бо всі справи царства вирішувалися [נחתכים] його словом». Таємниця в тому, що Естер побачила: проти нас постав «лихий, нікчемний муж» — Гаман (Псалми 124:2). Від лихого мужа треба врятуватися через це Ім’я, тобто הת״ך — перестановку тих самих літер.

Естер є таємницею Малхуту, тобто Шехіни, у таємниці слів «Естер зодягнулася в царство [מלכות]» (Естер 5:1); Мордехай є таємницею Цаддіка. Га-Шем у цій конфігурації викорінює й відділяє сітра ахра, яка розтинає між двома закоханими. Це таємниця того, що «всі справи Малхуту вирішувалися його словом» — саме Малхуту: щоб вигнати звідти лиху людину. Це таємниця ערו״ה רע, що перериває між ו та ה.

Мойсей побачив, що лихий муж, єгиптянин, спіткнувся через статевий переступ і зійшовся з дружиною Датана (Шемот Рабба 1:28). Цим він спричинив, що רע («зло») увійшло до таємниці святості, тобто ו״ה. Тому Мойсей мусив убити єгиптянина, лихого мужа, через Га-Шем у цій трилітерній конфігурації — перестановці הת״ך.

Про це Мойсей почав молитися: оскільки «Ти почав показувати Твоєму рабові Твою велич», яка є таємницею Імені 72 з боку Ґедулли. На початку його місії, коли він побачив «велике видіння», видіння куща, Він сказав там: וז״ה ל״ך האו״ת, «і це буде знаком для тебе» (Вихід 3:12). Джерело стверджує, що кінцеві літери дають תכ״ה, але надруковані кінцеві літери ה–ך–ת утворюють це лише при зворотному читанні. [ТП-195-03]

Це Га-Шем як восьме Ім’я серед 72 Імен, бо Мойсей є таємницею сонця, яке має вісім провідників удень (Бава Батра 75a), і тут Га-Шем знову є восьмим Ім’ям серед 72.

Через «Твою велич» він так само натякнув на «велике видіння» куща (Вихід 3:3): тоді Ти почав показувати мені силу Га-Шем, яка належить Твоїй Ґедуллі, — Ім’я серед 72. Далі він пояснив, якою була ця конфігурація Га-Шем, сказавши א״ת יד״ך החזק״ה («Твою сильну руку»), чиї кінцеві літери — תכ״ה.

Сила Га-Шем у цій конфігурації є таємницею Ель Шаддай, бо джерело каже, що «другі літери» שד״י — це תכ״ה. Звичайно, наступні в абетці літери після ש–ד–י дали б ת–ה–כ, тому переданий порядок непрозорий. [ТП-195-04] Відомо, що небо й землю було створено Ім’ям Шаддай, бо אל שדי є нотариконом вислову «Він сказав світові: “Досить [די]”» (Хаґіґа 12a).

Про це Мойсей сказав: «Хто є Богом на небесах і на землі, хто чинитиме за Твоїми діяннями?» Небо й землю було створено Ім’ям Шаддай. Це значення слів «за Твоєю могутністю». Небо було створено Ім’ям אל, як сказано: «І Моя правиця розпростерла небеса» (Ісая 48:13); Ім’я אל — Хесед. Землю було створено Ім’ям Шаддай, як сказано: «Також Моя рука [אף ידי] заснувала землю» (там само), тобто Ім’ям, пов’язаним із אף, яке вказує на Дін. Га-Шем у цій конфігурації відганяє всіх демонів [שדים].

Мезуза доводить це: Ім’я Шаддай написане на її зовнішньому боці навпроти уривка «І буде, якщо будете слухати» всередині (Повторення Закону 11:13), у таємниці слів «Шаддай буде твоїм скарбом [בצריך]» (Йов 22:25). Тут це читається як בצירך, натякаючи на завіс [ציר] і двері, на яких міститься мезуза.

Оскільки «другі літери» Га-Шем у цій конфігурації Шаддай, за твердженням, є תכ״ה, що рятує від лихого, нікчемного мужа, Мойсей просив: «Нехай же я перейду [אעברה]». Він хотів усунути лихого, нікчемного мужа. Джерело називає אעברה зворотним нотариконом ה״וא ע״שו א״דם ר״ע ב״ליעל — «Він — Ісав, лихий, нікчемний муж», — хоча позначені початкові літери непрозоро відтворюють אעברה. [ТП-195-05]

Тому «побачу землю», бо землю було створено Ім’ям Шаддай, у чиїх «других літерах» міститься натяк на цю конфігурацію Га-Шем, що рятує людину від лихого, нікчемного. Це таємниця вірша «Усі народи [כ״ל ה״עמים], плещіть [ת״קעו] в долоні; вигукуйте Богові» (Псалми 47:2), бо там сказано: «Він підкоряє народи під нас» (Псалми 47:4). Тому «побачу добру землю».

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רב לך`) — ти вже осягнув Га-Шем у цій конфігурації. У Зогарі до розділу Бешалах (Зогар II) сказано, що коли настав час Мойсеєвій душі вийти у цей світ, з-під Престолу слави вийшло 425 000 світел; дивись там докладно про Мойсеєві літери. Причина цього числа — таємниця Га-Шем у цій конфігурації, תכ״ה, чиє числове значення 425. Отже, коли ти прийшов у цей світ, то вже удостоївся Ґедулли Га-Шем у цій конфігурації та її світел. Тому «не продовжуй».

Натомість «накажи Ісусові Навину й зміцни його» щодо нього самого, бо він установив формулювання «Алейну ле-шабеах» («Седер га-Йом»); «і скріпи його» щодо формулювання, приписаного עכ״ן (ʿAkhan, «Ахан») — нотарикона ע״ל כ״ן נ״קוה («Тому ми сподіваємося»). У словах «щоб невдовзі побачити [במהר״ה] пишноту [בתפאר״ת] Твоєї могутності [עוז״ך]» кінцеві літери утворюють הת״ך. Це таємниця цього Імені, як сказали наші мудреці, благословенної пам’яті: «Усі справи Малхуту вирішуються його словом».

Тому Ахан завершив свою молитву словами «виправити світ під Малхутом Шаддая» — саме Шаддая, бо це таємниця цього Імені. «Бо він перейде й дасть їм успадкувати»: нехай же він зміцниться, щоб молитися за Ізраїль цим святим Ім’ям.

Офан 196

У «Содей Раза» сказано, що молитви підіймаються трьома ступенями. Спершу молитва доходить до Хашмалу. Від Хашмалу вона приходить до вірного раба, Метатрона. Потім Метатрон підіймає молитву до парґода (pargod, פרגוד — «завіса»), а звідти вона сходить до Престолу слави. Отже, є ці три проміжні ступені, а якщо рахувати місце, куди молитва приходить і де її приймають, — чотири ступені.

На ці три ступені натякає вірш «У світлі царського обличчя — життя [ב״אור פ״ני מ״לך ח״יים]» (Приповісті 16:15). Розглянь його початкові літери — і знайдеш прийняття молитви згори вниз. Вона приходить до Престолу слави — таємниці світу Брія, на який натякає слово באור.

Тому Писання каже: «Господи, у світлі Твого обличчя вони ходять» (Псалми 89:16). באור פניך має числове значення עולם הבריאה («світ Брія»), що є таємницею престолу. Так כסא («престол») у підстановці АЛБаМ стає דל״ת. Джерело не подає проміжних замін, через які отримано цю відповідність. [ТП-196-01]

Це таємниця «драбини, поставленої на землі» (за надрукованим посиланням — Буття 26:12; слова про драбину містяться в Буття 28:12). [ТП-196-02] У Зогарі (Зогар I 266b) написано, що таємниця драбини є таємницею людської молитви. Вона мала чотири щаблі — таємницю цих чотирьох ступенів, натяк на чотири ступені, якими молитва підіймається, доки не ввійде до Престолу слави.

Тому Мойсей виголосив 515 молитов — за числовим значенням ואתחנ״ן. Це «підошва прямої ноги [כף רגל ישר״ה]» (Єзекіїль 1:7): ישר״ה має числове значення 515, простягаючись до престолу, бо כסא у звичайній формі разом із формою в АЛБаМ має числове значення ישר״ה.

Відомо, що світ було створено через [непевне прочитання: כ״ב אלפי״ן ביתי״ן אילין], що може позначати ці 22 абетки або абеткові конфігурації. [ТП-196-03] Як світ було створено 22 літерами Тори, звичайною абеткою від א до ת, так світ було створено й через АЛБаМ. Це таємниця слів «Усе Ти вчинив Хохмою [בחכמה]» (Псалми 104:24), бо חכמ״ה має числове значення אלב״ם.

У вірші «У світлі царського обличчя — життя» на чотири ступені натякають чотири слова. באור відповідає світові Брія; פני починається з פ й відповідає парґодові; מלך починається з מ й відповідає Метатронові; חיים починається з ח й відповідає Хашмалові. Це чотири піднесення молитви, якими вона сходить до Престолу слави, перелічені тут згори вниз.

Тому Мойсей почав словом ואתחנן, щоб молитва піднялася до місця престолу. Далі він пояснив шлях піднесення молитви в таємниці драбини, тобто Метатрона.

Він мав на увазі Метатрона, коли сказав: «Ти почав [החלות] показувати». Слово החלות зрозуміле з вислову «Ублагайте ж обличчя Бога [חלו נא פני אל]» (Малахія 1:9), бо молитва підіймається через Метатрона, вірного раба. Проте спершу вона мусить пройти через Хашмал. Перш ніж вона приходить до Метатрона, «Твого раба», Ти почав спершу показувати мені таємницю Хашмалу, що охоплює два боки — вогонь і град.

Так у «Содей Разая» написано, що «вигляд Хашмалу [כעי״ן החשמ״ל]» (Єзекіїль 1:4) має числове значення כא״ש ובר״ד («наче вогонь і град»). Це значення слів «Твою велич» із правого боку, як написано: «З Його правиці — вогненний закон для них» (Повторення Закону 33:2); отже, вогонь праворуч.

Саме тому, хоча Михаїл перебуває в таємниці води, Мідраш до розділу Шофтім (Дварим Рабба 5:12) усе ж тлумачить щодо нього вірш «Влада й страх у Нього» (Йов 25:2): «Влада» — це Михаїл, увесь вогонь; «страх» — Гавриїл, тобто град. Отже, бачимо, що він тлумачить Михаїла як вогонь.

Автор «Маттенот Кегуна» викреслює там це читання й хоче перевернути текст так, щоб Михаїл був градом, бо не знав цієї таємниці: ангел праворуч завжди є вогнем, як написано «З Його правиці — вогонь», бо «Його ангели — полум’яний вогонь». Ангел змінюється відповідно до місії.

«Твоя сильна рука» — град із лівого боку, над яким поставлено Гавриїла. Проте Хашмал охоплює їх обох — вогонь і град, із правого й лівого боків. Отже, коли Ти хочеш показати мені «Твого раба», Метатрона, я мушу спершу пройти через Хашмал — два боки «Твоєї величі» й «Твоєї сильної руки». Потім молитва мусить пройти через парґод до престолу.

Тому Мойсей сказав: «Хто є Богом на небесах і на землі?» «Небеса — Мій престол» (Ісая 66:1); «Господь утвердив Свій престол на небесах» (Псалми 103:19). «І на землі» — таємниця завіси престолу, бо באר״ץ має числове значення פרגו״ד. Вона є підніжжям престолу, як написано: «Земля — підніжжя Моїх ніг» (Ісая 66:1).

Як сказано у вченні рабі Ісаака Лурії, благословенної пам’яті, її названо парсою між Брією та Єцирою, як пояснено в «Маамар га-Марґела»; дивись там вишні таємниці.

Оскільки молитва підіймається чотирма щаблями драбини, яку побачив Яків, Мойсей сказав: «Нехай же я перейду, נא», щоб бути в Землі Ізраїлю, бо там «моє серце й моя плоть співають живому Богові» (Псалми 84:3), і молитва підійматиметься цими чотирма щаблями драбини.

У Землі Ізраїлю немає роздільної завіси. Щойно Яків «вийшов із Беер-Шеви» (Буття 28:10), із Землі Ізраїлю, землі семи народів, як відразу «зустрів те місце» (Буття 28:11), і весь світ став перед ним наче мур (Берешит Рабба 68:10). Чотири перегородки, утворені чотирма силами нечистоти, відділяють нас від нашого Бога.

Тому אעברה є перестановкою ארבעה («чотири»). Тобто саме тому я хочу перейти до Землі Ізраїлю, щоб молитва підіймалася чотирма щаблями щойно описаної драбини: Хашмал, Метатрон, парґод, престол. Тут, однак, між ними стоять чотири перегородки.

Словами «і побачу землю [הארץ]» він також натякнув — саме א״ת — на літери, уміщені у слові ארץ. Повне написання ארץ — אל״ף רי״ש צדי״ק. Джерело стверджує, що наповнення ארץ має числове значення דל״ת — таємниці престолу в АЛБаМ, але звичайні розрахунки повного написання не дають цього значення без неозначеної операції. [ТП-196-04] Отже, молитва проходить чотирма щаблями.

Тому Мойсей просив побачити «цю добру гору й Ліван», щоб молитва прямувала безпосередньо до вишнього Храму. Вислів «місце Твого мешкання [מכון לשבתך]» трапляється у Писанні тричі (Вихід 15:17; 1 Царів 8:13; 2 Хронік 6:2), як сказано в «Содей Раза». Так само Мойсей упорядкував тут три ступені: відповідно до Хашмалу — «добра земля»; відповідно до Метатрона — «ця добра гора»; відповідно до парґода — «Ліван».

Святий, благословенний Він, відповів Мойсеєві: «Досить тобі» (`רב לך`) — саме לך. Тобі не потрібна Земля Ізраїлю, щоб молитва пройшла цими чотирма щаблями до світу престолу. Яка рясна твоя сила: Мойсеєва молитва була наче гострий меч — «подоба Виразного Імені [מ״עין ש״ם ה״מפורש]», чиї початкові літери утворюють משה (Мойсей). Тому Святий, благословенний Він, мусив наказати ангелові Ахзаріелю запечатати всі вікна небосхилу, як сказано в Мідраші до Ве-Зот га-Бераха (Дварим Рабба 11:10), про смерть Мойсея, учителя нашого.

Тому «не продовжуй». Тут ти сходиш на вершину верхів’я й відганяєш чотири перегородки — чотири сили нечистоти — від чотирьох напрямків світу, бо твоя молитва подібна до Виразного Імені. Тому Чотирилітерне Ім’я виражене в цих чотирьох напрямках: ימ״ה («на захід»), צפו״נה («на північ»), תימ״נה («на південь») і מזר״חה («на схід»).

Офан 197

Чудовий вступ. Оскільки кожен окремий ізраїльтянин має одну літеру в Торі, душа кожного окремого ізраїльтянина є парою однієї літери Тори. Тому Тора відступає заради душі кожного окремого ізраїльтянина. Саме з цієї причини ми тримаємося думки, що рятування життя відсуває Шабат (Шаббат 132a): душа кожного окремого ізраїльтянина подібна до чоловічого, а Тора — до жіночого. Відомо, що жіноче підпорядковане чоловічому й зобов’язане чинити волю свого чоловіка (див. Танна де-Вей Еліягу Рабба 9); так само Тора зобов’язана чинити волю душі кожного окремого ізраїльтянина. Тому «Оце постанови, які людина виконуватиме й житиме ними» (Левит 18:5), — а не помре через них (Йома 85b). Отже, заповідь відступає заради душі ізраїльтянина.

Із тієї самої причини, оскільки душі Ізраїлю подібні до літер Тори, наші вчителі, благословенної пам’яті, сказали в Мідраші до розділу Емор (Торат Коганім 26:10), що нечисленні виконавці заповіді не подібні до численних виконавців заповіді. [ТП-197-01] Причина в тому, що, як пояснено в «Сефер Єцира», слово з двох літер будує два доми; три літери будують шість домів; чотири — 24 доми; п’ять — 120 домів. Отже, коли множаться літери, без ліку множаться їхні перестановки. Так само, коли душі Ізраїлю множаться разом, без ліку множаться світла, бо світла душ іскряться одне в одному. Тому їхня винагорода надзвичайно велика: коли людей багато, світла множаться без ліку відповідно до числа душ, подібно до перестановок літер.

Це таємниця вірша «Кожен вислів Бога очищений; Він — щит для всіх, хто шукає в Ньому прихистку» (Приповісті 30:5). Тобто той, хто розуміє літери Тори, які є «висловом Бога», і те, що від кожної окремої літери множаться перестановки, може через це зрозуміти й винагороду за ту заповідь, коли її виконують численні. Це значення слів «Він — щит для всіх, хто шукає в Ньому прихистку»: «щит» [מגן] натякає на таємницю винагороди праведників, які виконують заповідь у спільноті. На це вказують слова «для всіх, хто шукає в Ньому прихистку» — саме «всіх», бо «Хто подібний до Господа, нашого Бога, щоразу, коли ми кличемо до Нього?» (Повторення Закону 4:7) — саме «щоразу», у множині. Тоді канали та іскри множаться.

Тому «У численності народу — пишнота Царя» (Приповісті 14:28). Тобто коли багато людей разом, унизу є багато світел. Через світла душ унизу пробуджуються й іскряться світла та канали вгорі. Це «пишнота Царя» — саме «пишнота», бо сказано: «Ти зодягнувся у славу й пишноту, загортаючись у світло, наче в одежу» (Псалми 104:1–2). Отже, оздобою вгорі є світло, що сяє у світ.

Саме тому скрижалі містили 620 літер — за числовим значенням כת״ר (Keter), що є таємницею винагороди праведника у Прийдешньому світі. З літер Тори — таємниці Кетеру, 620 літер Десяти висловів, відповідно до 613 заповідей із Тори та сімох рабинського походження (див. Бемідбар Рабба 13:15) — ми можемо пізнати винагороду праведників у прийдешньому часі. Як перестановки Тори множаться через численність літер, так світла множаться через численність душ. [ТП-197-02]

Святий, благословенний Він, натякнув на це, коли сказав Авраамові: «Я — твій щит» (Буття 15:1). Із «Я [אנכי]», що натякає на Десять висловів, ти можеш пізнати «твій щит», тобто винагороду Прийдешнього світу, про яку Він сказав: «Твоя винагорода надзвичайно велика». Тому Мойсей уклав свою молитву словом ואתחנן. Мідраш каже, що тоді Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві скарбницю винагороди праведників (Танхума, Кі Тіса 27). Мойсей сказав «Ти почав [`החלות`]», чиї літери можна точно переставити як джерельне дефективне `הלחות`, «скрижалі», які Святий, благословенний Він, дав у письмі; скрижалі «були списані з обох боків» (Вихід 32:15).

Намір полягав у тому, що в таємниці прямого світла Мойсей побачив у цьому винагороду праведників: скрижалі містили 620 літер у прямому порядку, відповідно до 620 іскор світла — винагороди праведників. Кожен праведник у Прийдешньому світі має двічі י״ש, 310: власну частку й частку свого ближнього, як пояснює вірш «щоб дати тим, хто любить Мене, маєток [יש]» (Приповісті 8:21; Укцін 3:12). Недосить того, що він має 310 світів; натомість — «Я наповню їхні скарбниці». Він також бере в Еденському саду скарбницю, яку отримав би його ближній, тобто частку тієї людини, як сказано в Хаґіґа 15a. Тому «у своїй землі вони успадкують подвійну частку» (Ісая 61:7). Отже, він успадковує двічі י״ש — числове значення כת״ר. Це таємниця слів «У дуже старих [בישישים] — Хохма» (Йов 12:12), чиє написання містить дві появи יש.

Десять висловів також було записано в таємниці зворотного світла, що є таємницею Діну. У такий спосіб вони також натякали на 620 іскор темряви — таємницю кари нечестивих [רשעים] у Ґегінномі. «Темрява над поверхнею безодні» (Буття 1:2) стосується діянь нечестивих (Берешит Рабба 3:8). Так Мідраш каже, що нечестивих накривають темрявою: чим накривають цю діжку? Глиняною посудиною того самого виду. Саме «глиняна посудина [כלי חרס]», бо, за твердженням джерела, має числове значення «і темрява [וחשך]». Так само «Нечестиві замовкнуть у темряві» (1 Самуїла 2:9): רשעים має числове значення 620. На це вказує вірш «Коли нечестивих буде відтято, ти побачиш» (Псалми 37:34), бо розрахунок одного подібний до розрахунку другого: רשעים має те саме числове значення, що й כר״ת, «відтинання», а скупчення סמא״ל (Самаель), וסט״ן (Сатан) і ונח״ש (змій) разом має числове значення כר״ת. [ТП-197-03]

Про це Мойсей сказав: у справі скрижалей «Ти почав показувати» мені літери Тори, які подібні до душі ізраїльтянина. На це вказують слова «Твоєму рабові, את» — саме את, що позначає літери Тори, які вказують на душу кожного окремого ізраїльтянина й подібні до неї. Скрижалі було списано «з цього й з того боку»: десять у таємниці прямого світла відповідають «Твоїй величі», бо вони походять із боку Хеседу й указують на винагороду праведників — 620 іскор світла. Їх також було записано у зворотному порядку, у таємниці зворотного світла; вони походять із боку Діну й через «сильну руку» вказують на 620 іскор темряви.

Про це він сказав: «Бо хто є Богом на небесах і на землі?» Дві скрижалі відповідали небу й землі. «За Твоїми діяннями» — 620 іскор світла; «за Твоєю могутністю» — 620 іскор темряви. Оскільки літери іскряться на подобу душ кожного окремого ізраїльтянина, а людина не може розумом уявити, як літери можуть бути подібні до душі, він сказав: «Нехай же я перейду, прошу [אעברה נא]». נ״א є нотариконом נשמות אותיות — «душі, літери». Тобто там, у Землі Ізраїлю, оскільки «повітря Землі Ізраїлю робить мудрим» (Бава Батра 158b), людина зможе розумом уявити це й побачити таємниці іскристих літер. Тому він сказав «землю, את» — саме את, тобто від א до ת.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі» (`רב לך`). Ти вже осягнув велике осягнення в літерах. Коли Мойсей зійшов угору, він побачив, як Святий, благословенний Він, прив’язує вінці до літер (Шаббат 89a). Це означає, що для кожної літери Тори, яка відповідає душі ізраїльтянина, Він прив’язує тій людині винагороду Прийдешнього світу — таємницю Кетеру. Як Тора має 600 000 літер, так Ізраїль має 600 000 душ. Отже, кожній окремій літері Тори відповідає одна душа Ізраїлю, і кожній літері приходить вінець [כתר] — таємниця 620 іскор світла.

Тому Він сказав: «Досить тобі» (`רב לך`) — саме «для тебе»: «Яка рясна Твоя доброта, що Ти заховав [צפנת] для тих, хто боїться Тебе» (Псалми 31:20). צפנ״ת має числове значення 620 — 620 іскор світла, які дістануться кожній душі Ізраїлю. Це «що Ти вчинив для тих, хто шукає в Тобі прихистку, перед людськими синами» (там само). Як людські сини охоплюють 600 000 облич і кожному обличчю приходить Кетер — 620 іскор світла, так Святий, благословенний Він, прив’язав Кетер до кожної окремої літери Тори.

Тому Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві: «Хіба у твоєму місті не вітаються?» (Шаббат 89a). Він прийшов натякнути Мойсеєві, що той довершений з усіх 600 000 душ (Дварим Рабба 11:9). Саме «у твоєму місті»: це Мойсеєве тіло, назване містом, як написано «мале місто» (Еклезіаст 9:14), що наші вчителі витлумачили в Мідраші як тіло (Недарім 32b). Так само у вірші «понад десять володарів, які були в місті» (Еклезіаст 7:19) — це десять сил у людському тілі.

Мойсей не зрозумів цієї справи й сказав: «Чи раб може привітати свого пана?» Святий, благословенний Він, відповів: «Тобі належало допомогти Мені». Пробудження мусить починатися внизу: коли душа пробуджується внизу, вона додає сили потузі вгорі, яка є таємницею літер. Тому Мойсей почав: «А тепер нехай же звеличиться сила мого Господа» (Числа 14:17). נ״א є нотариконом נשמה אותיות — «душа, літери»: коли душа пробуджується внизу, її літера пробуджується вгорі.

Оскільки Мойсей є сукупністю всіх душ, він також є сукупністю всіх 600 000 літер Тори. Тора має ще 65 літер понад 600 000; це таємниця אדני, тобто Шехіни, яка поширюється й вагітніє від 600 000. Це таємниця саме слів «сила мого Господа [כח אדני]», «як Ти говорив». [ТП-197-04] Тому Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві: «Тобі належало допомогти Мені» — саме «тобі», бо ти є сукупністю 600 000 й охоплений усіма вінцями, у таємниці слів «Мойсей брав Намет» (Вихід 33:7). Тому Він сказав тут: «Досить тобі» (`רב לך`) — ти охоплений усіма вінцями та літерами.

Гаґага

Молодий Соломон сказав: це таємниця сказаного в «Сефер га-Темуна» про вірш «до землі, яку Я покажу тобі [אראך]» (Буття 12:1): кінцева כ у ארא״ך указує на Кетер. Бо таємниця слів «Іди собі зі своєї землі» — вихід душі з тіла, як сказано там у Зогарі (Зогар I 76b), і тоді Він показав йому його винагороду: він має Кетер — 620 світів.

Це те, що Мойсей сказав: «Зітри мене, прошу, зі Своєї книги [מספרך], яку [אשר] Ти написав [כתבת]» (Вихід 32:32). Кінцеві літери מספר״ך אש״ר כתב״ת утворюють כת״ר. Це також те, що сказали наші вчителі, благословенної пам’яті (Ерувін 22a): Писання каже «довготерпеливий [ארך אפים]» (Вихід 34:6) у множині й не пише «довгий гнівом» в однині. Він довготерпеливий до праведників і довготерпеливий до нечестивих: це 620 іскор світла й 620 іскор темряви, бо ארך אפים є таємницею Кетеру, як відомо. [ТП-197-05]

Офан 198

Мойсей гадав, що його обітницю було розв’язано, коли Святий, благословенний Він, відкрив йому таємницю обітниць. Тоді він одержав п’ятдесяту браму — таємницю «брами Етана», згаданої в Єзекіїля (40:15). А той розділ завершується словами: «Її чоловік може її затвердити, і її чоловік може її скасувати» (Числа 30:14). Мойсей став «чоловіком Божим» (Повторення Закону 33:1), чоловіком Матроніти (Зогар I 236b): «Праведник володарює у страху Божому» (2 Самуїла 23:3), і «Хто володарює наді Мною? Праведник» (Моед Катан 16b). Мойсей удостоївся міри מ״י. [ТП-198-01]

Тому він сказав ואתחנן із ו, а тоді удостоївся довгої кінцевої נ — п’ятдесятої брами Біни. Написано ההוא, у чоловічій формі, тобто: тієї пори Мойсей піднявся зі ступеня жіночого начала, названого ההיא, до ступеня чоловічого начала, названого ההוא. Це таємниця вірша «Мудрий зійшов на місто могутніх» (Приповісті 21:22), який Мідраш до розділу Емор застосовує до Мойсея (Ваїкра Рабба 31:5). Під час дарування Тори він піднявся до ступеня ангелів-чоловіків.

Це таємниця того, що сказали ангели: «Що народжений жінкою робить серед нас?» (Шаббат 88b). Тобто Мойсей належав до жіночого ступеня через таємницю перевтілення Гевела [הבל], про якого сказано: «І вона знову породила його брата, Гевела» (Буття 4:2); Гевел був із жіночого боку. Святий, благословенний Він, відповів: «Він прийшов одержати Тору». Через Тору Мойсей підніметься до Єсоду Абби й осягне чоловічий ступінь.

Це мав на увазі Мойсей, сказавши: «Я боюся, щоб вони не спалили мене парою [בהבל] своїх уст». Ангели казали, що я — перевтілення Гевела [הבל] й належу до жіночого ступеня. Святий, благословенний Він, відповів: «Ухопися за Мій Престол слави». Тобто: тепер, коли ти одержуєш скрижалі, слово לח״ת («скрижалі») через АТБаШ стає כס״א («престол»). Їх висічено з-під Престолу слави, і завдяки цьому ти піднімешся до чоловічого ступеня. [ТП-198-02]

Отже, «Мудрий зійшов на місто могутніх» — це Мойсей, який піднявся до ступеня чоловіків, коли приніс униз «силу, на яку воно покладалося» (Приповісті 21:22), тобто скрижалі. Тому Мойсей сказав: «Ти почав показувати» мені, коли я одержав скрижалі, «Твою велич» із чоловічого боку та «Твою сильну руку» — з жіночого боку. «Бо хто є Богом [מי אל]» указує, що Мойсей тепер осягнув ступінь מ״י; отже, він мав право домогтися, щоб Святий, благословенний Він, був звільнений від Своєї обітниці.

Тому він просив: «Нехай же я перейду, прошу [אעברה נא]». Тепер я хочу усунути й розв’язати «обітницю Бога» [נדר אלהים], адже נ״א є її нотариконом. Таке саме значення мають слова «Ти почав [אתה החלות]», числове значення яких, за твердженням тексту, дорівнює הת״ר הנד״ר («розв’яжи обітницю»). Отже, Мойсей сказав: я гадав, що, можливо, обітницю розв’язано. אעברה נ״א є також нотариконом אתיר נדר — «я розв’яжу обітницю». [ТП-198-03]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Я не перетворю Свою Тору на обман». Закон Тори каже про того, хто пустив лиху славу про діву Ізраїлю: «Нехай вона буде йому за дружину; він не зможе відпустити її по всі свої дні» (Повторення Закону 22:19). Ти пустив лиху славу про діву Ізраїлю. Насправді тільця зробив змішаний натовп, а ти сказав: «Цей народ учинив великий гріх» (Вихід 32:31). Через це ти пустив лиху славу про діву Ізраїлю. Тому й ти мусиш виконати вірш: «Він не зможе відпустити її по всі свої дні».

«Не продовжуй говорити до Мене про цю справу [בדבר הזה]» — саме «про цю справу». Через справу, у якій ти сказав: «Цей народ учинив великий гріх», — саме «цей» [הזה], — через саме це слово הזה, яким ти власноруч пустив лиху славу про Ізраїль, ти мусиш бути похований поза Землею. Це сьома причина, через яку Мойсей мав бути похований там.

Офан 199

Мойсей хотів пізнати й розпізнати таємницю Престолу слави — «престолу слави, піднесеного від початку, місця нашої Святині» (Єремія 17:12). Тобто земний Храм спрямований навпроти Престолу вгорі (Шемот Рабба 33:4). Оскільки в прийдешньому часі Єрусалим буде названо «Престолом יהוה» (Єремія 3:17), Мойсей тепер хотів увійти до Землі Ізраїлю й зробити Єрусалим Престолом יהוה.

Тому він почав словом ואתחנן. Як сказано вище, слово ואתחנן є таємницею престолу в таємниці ישרה לכסא. Тому він виголосив 515 молитов — за числовим значенням ישר״ה у цьому вислові. «До יהוה» — саме так: тієї пори він хотів здійснити те, що буде в прийдешньому часі, בעת ההוא. Остаточне визволення буде з чоловічого боку, з «новою піснею» в чоловічій граматичній формі (Пісня пісень Рабба 1), а тепер він хотів осягнути таємницю Престолу יהוה. [ТП-199-01]

У «Сефер Содей Раза» сказано, що сім рік оточують Престол і що для семи небосхилів є сім престолів. У сфері Аравот (див. Хаґіґа 12b) він зветься Грізним Престолом. На мою думку, це таємниця виходу Якова з Беер-Шеви (Буття 28:10): він побачив сім престолів, один над одним, що належать сімом небосхилам. Дійшовши до небосхилу Аравот, де він зветься Грізним Престолом, Яків сказав про цей сьомий престол у сьомому небосхилі: «Яке грізне це місце!» (Буття 28:17) — саме «грізне», бо престол Аравоту зветься Грізним Престолом.

У небосхилі Махон він зветься Престолом Царства. У небосхилі Маон — Престолом Праведності. На мою думку, це таємниця вірша: «Ти здійснив мій суд і мою справу; Ти сів на престолі як праведний суддя» (Псалми 9:5). Оскільки велич Ізраїлю перебуває в небосхилі Маон, як докладно розглядає «Сефер Содей Раза», Мойсей мав сказати: «Поглянь зі Свого святого помешкання й благослови Свій народ Ізраїль» (Повторення Закону 26:15). Хвала Ізраїлю перебуває в п’ятому небосхилі, тому він сказав השקיפה з додатковою ה. Отже, коли Він здійснює «мій суд і мою справу», то сидить на Престолі Праведності в небосхилі Маон.

У небосхилі Зевул міститься Престол Святості; у Шехакім — Престол Гордині; у Ракіа — Престол Могутності; у Шамаїм — Престол Величі. Це таємниця слів «יהוה, Твоя милість — на небесах» (Псалми 36:6): у небосхилі Шамаїм міститься Престол Хеседу.

Тому Мойсей почав з אדני, а відтак ужив Ім’я הוי״ה, вокалізоване за зразком אלהים. Вони є таємницею двох престолів. Є шість ступенів відповідно до шістьох сходинок престолу; тому Рут сказала Ноомі шість ступеневих тверджень: «Твій народ — мій народ» і так далі (Рут 1:16). Таємниця цих двох престолів відповідає Рут і Ноомі. אדני — таємниця Рут, тобто Шехіни, адже прихована частина אדני — רו״ת. Повне написання אדני є таємницею תרעא דמלכא («брами Царя»): «Це брама יהוה» (Псалми 118:20). Це таємниця אדני як Скинії й входу, у таємниці слів «Адонай, відкрий мої вуста» (Псалми 51:17), — першого палацу, крізь який входять до вишніх піднесень. Ноомі є таємницею першої ה Імені, названої Біною, а також Лією. Це таємниця перестановки להראו״ת, літери якої можна переставити як לא״ה רו״ת — «Лія, Рут». [ТП-199-02]

Мойсей натякнув на це на початку молитви її першими п’ятьма словами אתה החלות להראות את עבדך («Ти почав показувати Твоєму рабові»): числове значення їхніх початкових літер дорівнює כסא ה׳ («Престол יהוה»). Причина натяку через п’ять слів — у тому, що ми написали вище: ступінь Мойсея — «обличчя сонця» (Бава Батра 75a), а сонце має п’ять управителів удень. Ангел, поставлений над сонцем, так само має 107 сил — за числовим значенням свого імені גלגליא״ל (Ґалґаліель), яке дорівнює числовому значенню כסא ה׳. Оскільки в прийдешньому часі «світло місяця буде як світло сонця» (Ісая 30:26), Єрусалим — таємниця місячного світла, бо Шехіна зветься Єрусалимом, — тоді буде названо כסא ה׳, Престолом יהוה, що є таємницею גלגליא״ל, сил сонячного світла. [ТП-199-03]

Тому Мойсей просив: оскільки «Ти почав показувати» мені таємницю престолів, «Твоя велич» — це престол у сьомому небосхилі, названому Шамаїм, бо там він зветься Престолом Величі. «Твоя сильна рука» натякає на шість престолів у шістьох небосхилах аж до сфери Аравот. Числове значення вислову ואת ידך החזקה разом з одним колелем дорівнює семикратному כסא.

Числове значення вислову את גדלך, за твердженням тексту, дорівнює початковим літерам назв семи планет (Піркей де-Рабі Еліезер 6). На це вказує вірш «Істина проросте із землі» (Псалми 85:12), бо תצמ״ח має числове значення שצ״ם חנכ״ל — початкових літер семи планет. Це пояснено у вірші «Господиня дому ділить здобич» [ונות בית תחלק שלל] (Псалми 68:13): נות позначає чотирьох праматерів, а בית — трьох праотців, разом сім, відповідно до תחל״ק — початкових літер прабатьківських домів семи планет, на які вказує слово של״ל, стовпи кліпи. Так само три праотці й чотири праматері позначені в початкових літерах גדלך. [ТП-199-04]

Оскільки це таємниця семи престолів, Мойсей просив: «Нехай же я перейду, прошу». Я хочу бути в Землі Ізраїлю, де міститься Престол יהוה, щоб уже тепер світло місяця стало як світло сонця. Я також осягну там таємницю семи рік і семи престолів, бо там є Ліван: престол навпроти престолу, Маон навпроти Маону, Махон навпроти Махону.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Душа Мойсея походить із таємниці Престолу. До того ж Мойсей тепер не може дійти до Єрусалима й назвати його Престолом יהוה, бо, прийшовши в цей світ, Мойсей був опоганений: він постав від союзу, який Тора мала заборонити, адже Амрам узяв за дружину свою тітку, яку Тора в майбутньому заборонить. Тому, хоча Амрам був одним із п’ятьох людей, що померли лише через пораду змія (Шаббат 55b), і був названий Амрамом від «чистої вовни» [עמר נקי] (Даниїл 7:9), бо не згрішив за всі свої дні, усе ж через це він мав згодом перевтілитися й прийти у світ. Із цієї причини Тора також приховала справу взяття ним дружини й народження Мойсея, сказавши лише: «Пішов чоловік із дому Леві» (Вихід 2:1). [ТП-199-05]

Із тієї самої причини сини Рувима були опоганені й не могли ввійти до Землі Ізраїлю. Зогар (Зогар I 236a) каже про вірш «Бо ти зійшов на ложа свого батька» (Буття 49:4), що Писання не каже «ложе свого батька» в однині. Яків пив із цієї чаші, тоді як його око було звернене до іншої чаші; для цього навіть не знадобилися дві його дружини, адже Яків був із Лією, але гадав, що це Рахель: «Уранці — аж ось це Лія» (Буття 29:25), та всю ніч він гадав, що це Рахель. Через це Рувим був опоганений і не міг увійти до Землі Ізраїлю, названої «ложами твого батька», як сказано в Зогарі до Ва-Єхі, с. 499, де так названо Єрусалим.

Так само Мойсей, оскільки його народження постало від союзу, який Тора згодом заборонила, не міг увійти до Землі Ізраїлю. На це також указують слова רב לך: ר״ב, прочитане навспак, є нотариконом בני ראובן — «сини Рувима». Як сини Рувима були опоганені, так і ти. Тому «не продовжуй говорити».

Офан 200

У розділі Хелек, арк. 150 (Песахім 117b), ми кажемо щодо вірша «І вчиню тобі ім’я, як ім’я великих, що на землі» (2 Самуїла 7:9), що Святий, благословенний Він, почув слова Давида: «Владико світу, чому кажуть: “Бог Авраама, Бог Ісаака й Бог Якова”, але не кажуть: “Бог Давида”?» — і так далі. [ТП-200-01]

Так само турбувався й Мойсей. Він побачив таємницю вишньої меркави, яка поділяється на чотири опори відповідно до чотирьох літер יהוה, і побачив, що «самі праотці є меркавою», як сказано в Мідраші до Лех Леха (Берешит Рабба 47:6) і до Ва-Їшлах (Берешит Рабба 82:6). Тому Писання каже: «Ось, יהוה, твоєму Богові, належать небеса» і так далі (Повторення Закону 10:14), а далі: «Лише твоїх праотців יהוה уподобав» (Повторення Закону 10:15). Вірш розуміють із вислову «і їхні перев’язі [וחשוקיהם] зі срібла» (Вихід 27:10): самі праотці буквально є каркасом меркави.

Тоді Мойсей побачив у цьому труднощі: хіба меркаву не засновано на чотирьох літерах יהוה? Написано «Ось, יהוה [הן לה׳]» — саме «יהוה», тобто чотири літери. Відповіддю є слова «і вибрав їхнє потомство після них» (Повторення Закону 10:15): тобто Давид — четверта опора меркави, як сказано в Зогарі до Екев, с. 523 (Зогар III 273b).

Тому Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю й замість Давида стати четвертою опорою меркави. Можна також сказати, що він хотів, аби люди казали «Бог Мойсея», як кажуть «Бог Авраама» й так далі. Тому він почав: «І я благав יהוה» — саме יהוה, бо спрямував свій намір на Ім’я יהוה. «Тієї пори»: написано ההוא, бо він хотів стати ה Імені יהוה й довершити його четверту літеру в меркаві. Це «кажучи»: сказати це для поколінь, щоб пізніші покоління казали «Бог Мойсея», як кажуть «Бог праотців».

Тому він почав з אדני, бо хотів стати четвертою опорою меркави, якою є Ім’я אדני. Ось що він сказав: «Ти почав показувати» таємницю довершеної меркави — «Твою велич», бо кажуть «Бог Авраама»; «Твою сильну руку», бо кажуть «Бог Ісаака»; і «Бо хто є Богом», бо кажуть «Бог Якова». Тому «нехай же я перейду, прошу». Коли я буду в Землі Ізраїлю, то «перейду ה» й довершу кінцеву ה Імені. אעברה можна переставити як ארבעה («чотири»), щоб усі чотири опори меркави були довершені.

Це може статися саме тоді, коли я буду в Землі, бо четверта опора зветься «землею живих» (Ісая 38:11). Тому він сказав: «і побачу землю [הארץ]» — саме «землю», тобто Шехіну, названу землею живих. Він також згадав три ступені відповідно до трьох праотців, бо, як і Давид, хотів стати також на місці праотців.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Лише трьох називають праотцями» (Берахот 16b). Ти хочеш, щоб також казали «Бог Мойсея», як написано «Бог Авраама, Ісаака та Якова», але це не так. Світ керується лише трьома лініями, таємниця яких — חד״ר: חסד, דין, רחמים — Хесед, Дін, Рахамім. Це повне написання ארץ: אל״ף רי״ש צדי״ק, адже його приховані літери дають ці три. Це таємниця вірша «Я — יהוה, Який чинить милість, суд і праведність на землі» (Єремія 33:15 за надрукованим посиланням) — саме «на землі». Подивися на повне написання אר״ץ — і знайдеш там Хесед, Дін і Рахамім. [ТП-200-02]

Він також сказав: «Досить тобі»: твій ступінь вищий за міру «землі», якою є Шехіна, бо «місце, на якому ти стоїш, — свята земля» (Вихід 3:5). Мойсей піднявся вище, до місця єднання Хохми, названої святістю. Проте ти хочеш стати четвертою опорою меркави, тобто Малхутом. «Не продовжуй говорити до Мене» — саме דב״ר, нотарикон דוד ברגל רביעי («Давид — четверта опора»).

Мойсей просив про те, що сказано у вірші, який він виголосив перед своєю смертю: «Я ходитиму перед Господом у землях живих» (Псалми 116:9; Дварим Рабба 11:5). Тому Святий, благословенний Він, відповів: «Не продовжуй говорити до Мене [אלי]» — саме אלי: אל״י є нотариконом אתהלך לפני י״י («я ходитиму перед יהוה»). Не додавай більше слова אל״י до «цієї справи [בדבר הזה]», тобто Шехіни, названої «справою» [דבר], бо царство дому Давида вже підготовлене до цього: דוד ברגל רביעי — «Давид — четверта опора».

Однак нині «зійди на вершину» — таємницю Даат — «і накажи Ісусові Навину». За «Сефер Содей Раза» до вірша «Він наказав хмарам угорі» (Псалми 78:23), «накажи» [צו] означає Шехіну. У цьому поколінні Ісус Навин буде таємницею місяця. «Зміцни його» в його власному ступені й «утверди його» у твоєму ступені.

Гаґага

Молодий Соломон сказав: тому Царство зветься «землею». З цієї таємниці походить учення, що лише трьох називають праотцями. Хоч меркава має чотири опори, вона все ж складається лише з трьох ліній, тоді як четверта включена в ה. Тому Давид одержав своє життя від праотців (Зогар I 168a; «Асара Маамарот», с. 38), а сам собою він мав народитися мертвим, у таємниці слів «Я — приходько в Тебе, поселенець, як усі мої батьки» (Псалми 39:13). Так написав мій пан і батько, благословенної пам’яті.

Це таємниця паломницьких свят, яких три — Песах, Шавуот і Суккот, — і які Тора називає חג. Вони є таємницею трьох праотців, як сказано в Зогарі (Зогар III 257b). Однак їх чотири, бо Шеміні Ацерет є окремим святом і відповідає Давидові (Зогар III 256b); це доводить їхня назва רגלים («ноги», «опори»).

Біркат га-Мазон так само є таємницею святої меркави. «Той, Хто живить» — Авраам, який годував усіх перехожих (Шемот Рабба 1:15). «За землю» — Ісаак: «Ісаак сіяв у тій землі» (Буття 26:12). «Той, Хто будує Єрусалим у Своєму милосерді» — Яків. Ці перші три благословення — з Тори. «Той, Хто добрий і чинить добро» — міра Давида, бо його названо «гарного вигляду» (1 Самуїла 16:12). Її установили в Явне (Берахот 48b), бо тоді постала потреба виправити четверту опору, пошкоджену у вигнанні.

Про це Давид сказав: «Мені належить виголосити благословення» (Песахім 119b) — саме «мені», бо він довершив меркаву, яка є таємницею Біркат га-Мазон. Він навів доказ із вірша «Я піднесу чашу спасінь» (Псалми 116:13), яка є таємницею Шехіни; тому «я прикличу Ім’я יהוה». Отже, цю міру названо чашею благословення, яка потребує трьох (Зогар III 246a). Тому він також сказав: «Мені належить благословити [לבר״ך]», бо його міра є таємницею благословення [ברכה].

Це таємниця вислову: «Десять речей сказано про чашу, але ми маємо лише чотири» (Зогар III 273b). Тому Мойсей не хотів виголосити благословення, оскільки не удостоївся ввійти до Землі Ізраїлю (Песахім 119b) — саме Землі Ізраїлю, що є таємницею благословення й четвертої опори, якої Мойсей не осягнув.

Це таємниця вчення, що Мойсей шукав царства, але воно не було йому дане, бо сказано: «Не наближайся сюди [הלום]» (Вихід 3:5; Зевахім 102a). Ось що мав на увазі Святий, благословенний Він, словами «місце, на якому ти стоїш, — свята земля», натякаючи на цю міру. Наші вчителі, благословенної пам’яті, сказали там, що הלום означає «навіки». Причина, через яку він цього не осягнув, полягала саме в його піднесеності та ступені. Якби він це осягнув, Храм не було б зруйновано, бо вороги не мають влади над ділом його рук (Сота 9a). Його опора стояла б навіки й ніколи не була б пошкоджена; Шехіна та Ізраїль ніколи не були б вигнані зі своєї землі, як відомо. Через це Ізраїль ніколи не вчинив би повернення [תשובה], бо таємниця תשוב״ה — תשוב ה׳ («ה повернеться») на своє місце, тоді як за таких обставин ה ніколи не була б вигнана.

Натомість, коли Давид згрішив, його опору було пошкоджено, Шехіна відійшла від нього, і він став прокаженим на шість місяців (Сангедрин 107a). Це було міра за міру: він віддалив ה від ו, а тому ה, тобто Шехіна, відійшла від нього на шість місяців. Саме «місяців» [חדשים], бо, коли рахують знизу вгору, міри називаються місяцями, а згори вниз — роками (Зогар III 253a).

Це розв’язує труднощі, які поставив автор «Асара Маамарот» (с. 7): чому Єрусалимський Талмуд каже, що Давид був прокаженим сім років? Обидва твердження є одним у таємниці прямого й зворотного світла. Він став прокаженим, бо через його гріх змій угорі — «лиха дружина», яка є проказою для свого чоловіка (Євамот 63b), — набрав сили. Через це його опору було пошкоджено.

Це таємниця слів: «Давид не був придатний до того вчинку», тобто вчинку з Бат-Шевою, «хіба що для того, аби відкрити двері тим, хто повертається» (Авода Зара 5a). Тому він — «чоловік, піднесений угору» [הוקם על] (2 Самуїла 23:1): піднесений над поверненням (Моед Катан 16b). Це також таємниця вчення, що Бат-Шева була призначена Давидові від шістьох днів творіння, але він «з’їв недозрілу смокву» (Сангедрин 107a): він не виправив її як належить, і тому її опору було пошкоджено.

Отже, Давид просив, аби люди казали «Бог Давида» (Сангедрин 107a). Оскільки я — четверта опора, нехай буду як один із них. Тоді меркава буде довершеною [`מרכב״ה שלמ״ה`]; числове значення цього вислову, як написав мій пан і батько, благословенної пам’яті, дорівнює числовому значенню `אברה״ם יצח״ק יעק״ב דו״ד` («Авраам, Ісаак, Яків, Давид»). Прямий рахунок, однак, дає `מרכבה שלמה` = 642, а чотири імена — 652; точна рівність постала б лише за реконструкції `מרכבה שלימה` = 652, якої джерело тут не друкує. [ТП-200-03]

Він відповів йому: «Я випробував їх, і їхні опори стоять навіки». Вони — три речі, на яких стоїть світ: Тора, служіння й учинки милості (Авот 1:2). «Але тебе Я не випробував. Відкрито й відомо переді Мною, що ти не витримаєш випробування, і тоді твою опору буде пошкоджено». Він також показав йому, що коли Ізраїль грішить — хай Небо боронить, — його опору буде пошкоджено.

Із цієї причини Га-Шем за життя праотців не єднав Свого Імені з ними словами «Бог такого-то»: «Ось, Він не довіряє Своїм святим» (Йов 15:15), аби хтось із них не пошкодив своєї опори. Оскільки Давид є таємницею Бат-Шеви, його життя тривало сімдесят років, бо שנה («рік») має числове значення ספיר״ה («сфіра»), а кожна включена в десять, що дає сімдесят. Якби він прожив сто років, світи не було б укинуто в сум’яття; він виправив би «світильник могутнім виправленням, через яке той ніколи не згас би, а Храм не було б зруйновано» (Зогар Рут, с. 14).

Про це Давид сказав: «Я житиму в Домі יהוה довгі дні [לאור״ך ימי״ם]» (Псалми 23:6). לאורך — таємниця Аріха. Коли я цього удостоюся, тривалість мого життя дорівнюватиме числовому значенню слова ימי״ם усередині вислову לאור״ך ימי״ם, тобто ста; тоді «лише добро й милість переслідуватимуть мене». Це таємниця слів «довгі дні на віки вічні» [אור״ך ימי״ם עולם ועד] (Псалми 21:5), про які просив Давид, і слів «Дай мені пізнати міру моїх днів» (Псалми 39:5). [ТП-200-04]

Кінець гаґаги

Офан 201

Про Мойсея при зібранні біля гори Синай сказано: «Мойсей зійшов до Бога, і יהוה покликав до нього» (Вихід 19:3). Вірш починається Ім’ям אלהים і завершується Ім’ям יהוה. Проте обидва наявні, бо ім’я Мойсея містить таємницю יהוה й таємницю אלהים.

Розрахунок יהוה такий. Піднеси до квадрата чотири літери Імені: י, помножена на י, — сто; ה, помножена на ה, — двадцять п’ять; ו, помножена на ו, — тридцять шість; і ה, помножена на ה, — двадцять п’ять; разом 186. Тому Святий, благословенний Він, зветься מקום («Місце»), бо Він — місце світу (Берешит Рабба 68:9). Яків натякнув на це, сказавши: «Справді יהוה є в цьому місці [במקום]» (Буття 28:16) — саме «в цьому місці»: усередині слова מקו״ם знайдеш Ім’я יהוה.

Чотири наповнені написання יהוה, у таємниці ע״ב, ס״ג, מ״ה та ב״ן, перебувають у чотирьох світах — Ацилуті, Брії, Єцирі й Асії. У їхніх наповненнях наповнень є 159 літер. Додай 159 до מקו״ם, 186, і дістанеш מש״ה, Мойсей, 345. [ТП-201-01]

Ім’я אלהים так само дає число Мойсея. Відомо, що Ім’я אלהים поділяється на дванадцять частин: א״ל — праворуч, מ״י — ліворуч, а ה — посередині, як докладно пояснено в «Канфей Йона», частина 1. Обчисли אלהים так: постав א з אלהים над מ з אלהים — дістанеш сорок, тобто מ слова משה. Постав ל з אלהים над י з אלהים: тридцять, помножене на десять, дає триста, тобто ש слова משה. Залишається літера ה — так постає משה.

Тому Мойсей сказав: «Ти почав показувати Твоєму рабові, א״ת» — саме את, бо мої літери вказують на таємницю двох Імен: «Твоя велич» — Ім’я יהוה, а «Твоя сильна рука» — Ім’я אלהים. Вислів ידך החזקה має числове значення 159 і вказує на всі літери в чотирьох наповнених написаннях יהוה. У слові גדלך він натякнув на видіння куща, де сказано «місце [המקום], на якому ти стоїш» (Вихід 3:5) — саме «місце». Додай מקו״ם до літер יד״ך החזק״ה — і дістанеш משה.

Далі він пояснив Ім’я אלהים, яке так само охоплює Мойсея, словами מ״י א״ל, бо מש״ה постає з цього множення всередині Імені אלהים. На це вказує слово אעבר״ה, числове значення якого — רבו״ע («квадрат»). Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, щоб підсолодити суди, які походять від квадрату יהוה і квадрату אלהים, бо відомо, що кожен квадрат — це суд.

Таке значення слів «і побачу землю»: там я виправлю кожен квадрат. На це вказує אעברה: у Землі Ізраїлю «у світлі царського обличчя — життя» (Приповісті 16:15) і «повнота радощів — перед Твоїм обличчям» (Псалми 16:11); я виправлю звороти, що перебувають у таємниці суду.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». За «Рая Мегемна» до Ва-Єце, с. 318 (Зогар I 267a), Мойсей зветься רב («учителем») Ізраїлю на підставі вірша «Ось, יהוה їде на легкій хмарі» [רוכב על עב קל] (Ісая 19:1). Тобто Ім’я יהוה є таємницею רוכב: воно містить כ״ו та ר״ב. ר״ב є таємницею ע״ב і ק״ל разом. Отже, усередині слова רוכ״ב, таємниці כרו״ב, міститься יהוה, двадцять шість, разом із ע״ב та ק״ל, сума яких — ר״ב. Оскільки ти вже осягнув тут велич ע״ב і ק״ל, тобі не потрібна Земля Ізраїлю.

Так само אעבר״ה можна сполучити як א״ר הע״ב. Про дарування Тори написано: «Ось, Я прийду до тебе в густоті хмари» [בעב הענן] (Вихід 19:9) — саме בע״ב, що є таємницею ר״ב, як написано: «і багато [רב] з них упаде» (Вихід 19:21). Тому «не продовжуй». [ТП-201-02]

Офан 202

Відомо, що Мойсей тричі одержав Тору: на Синаї, у Наметі зборів і в моавських степах (Сота 37b). Оскільки таємниця Тори полягає в тому, що вона має чотири шати, Мойсей хотів увійти до Землі й осягнути четвертий спосіб серед чотирьох виправлень Тори.

Про це він сказав: «І я благав אדני». Оскільки Ім’я אדני має чотири літери, а я одержав Тору лише тричі, мені бракує однієї літери, тобто однієї шати з чотирьох шат Тори. Їхня мнемоніка — פרד״ס (Пардес), і вони є таємницею чотирьох рік в Едені.

Четвертою рікою Мойсей уважав ріку Євфрат [פרת] (Буття 2:14), названу за таємницями Тори, які плодяться й множаться [פרים ורבים] (див. Берахот 59b). Це таємниця рабі Гошаї Рабби, який почав словами: «Тоді я була при Ньому амон [אמון]» (Приповісті 8:30; Берешит Рабба 1:1). Стосовно прямого значення Тори амон означає наставника [אמון פדגוג]; стосовно дерашу — «приховане» [אמון מכוסה]; стосовно ремезу — «утаєне» [אמון מוצנע]; а стосовно таємниць Тори — «великий амон» [אמון רבתי]. [ТП-202-01]

Відповідно до перших трьох шат Тори Яків побачив «криницю в полі» (Буття 29:2). Це Тора, криниця живої води. «Три отари овець лежали біля неї» — три шати Тори, а «великий камінь на усті криниці» відповідає таємницям Тори, які є «великим амоном».

Тому Мойсей почав: «І я благав יהוה», бо хотів дійти до «великого амона» й осягнути таємниці Тори. Отже, він сказав: «Ти почав показувати Твою велич» на Синаї. Там сказано: «Моя душа вийшла, коли Він говорив» (Пісня пісень 5:6), бо душа Тори прийшла першою. «І Твою сильну руку» стосується Намету зборів, де вони одержали Усну Тору.

Далі, відповідно до моавських степів, він сказав: «Бо хто є Богом на небесах і на землі?» Це відповідає натякам Тори. Тому «Оце слова, які промовив Мойсей» (Повторення Закону 1:1): він докоряв їм через натяк — саме через натяк, — бо тут піднявся до ступеня натяків Тори. אלה הדברים має числове значення רמזים («натяки»). [ТП-202-02]

Проте, за власною оцінкою, він не піднявся до «великого амона». Тому він сказав: «Нехай же я перейду [אעבר״ה]», літери якого можна обернути, утворивши ארבעה («чотири»). Побачивши Землю, я осягну це, бо чотири ріки оточують її, як написано: «На ріках Він її утверджує» (Псалми 24:2). Четверта ріка — Євфрат (Буття 2), тобто велике світило й таємниці Тори. Тому я хочу ввійти до Землі Ізраїлю.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти вже дійшов до ступеня «великого амона», бо вже осягнув таємниці Тори. Отже, Земля Ізраїлю для цього тобі не потрібна.

Офан 203

Таємниця драбини, яку побачив Яків, полягає в тому, що вона мала чотири щаблі, відповідно до чотирьох ступенів. Мойсей підіймався на небосхил лише тричі на сорок днів. Звідси випливає, що він удостоївся лише трьох ступенів драбини, бо кожен ступінь перебуває в таємниці сорока.

Тому «Сефер Содей Раза» каже, що відкрита מ — праворуч від Престолу, а закрита ם — ліворуч від Престолу, у таємниці слів «Твоє володарювання [ממשלתך] — у кожному поколінні» (Псалми 145:13) — саме מ; дивись там докладно. Отже, завдяки трьом сходженням Мойсея вгору, кожне з яких тривало сорок днів, він удостоївся трьох ступенів драбини. Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, щоб осягнути четвертий ступінь.

Про це він сказав: «Ти почав показувати Твою велич»: перші сорок днів були з боку Авраама. «Твою сильну руку» стосується середніх сорока днів, із боку Ісаака. Тому середні дні минули в гніві (Седер Олам Рабба 6), відповідно до Ісаака, який є таємницею гніву. «Бо хто є Богом» відповідає останнім сорока дням, що завершилися в День Спокутування, відповідно до Якова. Це «великий і грізний день» — Яків, який сказав: «Яке грізне це місце!» (Буття 28:17). [ТП-203-01]

Тому він сказав: «Нехай же я перейду [אעברה נא]», щоб осягнути четвертий ступінь, адже אעברה, прочитане навспак, дає ארבע״ה («чотири»). Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі [רב לך]» — саме «тобі». Як сходження Мойсея на гору поділялися на три рази, відповідно до трьох праотців, кожне по сорок днів, так і 120 років Мойсея поділяються на три ступені.

Він провів сорок років у Єгипті, відповідно до ступеня Авраама, тобто Хеседу. Сорок років він провів у Куші й царював там, як пояснено щодо вірша «через кушитянку, яку він узяв» (Числа 12:1; Ялкут Шимоні, ремез 168, від імені «Хроніки Мойсея, учителя нашого»); вони відповідають ступеню Ісаака. Потім він сорок років царював над Ізраїлем, відповідно до ступеня Якова.

Як середні дні його сходження на гору минули в гніві, бо відповідали Ісаакові, який є таємницею гніву, так само середні сорок років Мойсея в Куші минули в скруті та гніві («Асара Маамарот», с. 27). Тому в псалмі «Молитва Мойсея» (Псалми 90:1), який він виголосив у День Спокутування, коли Він сказав йому: «Я простив за твоїм словом» (Числа 14:20), він промовив: «Звесели нас відповідно до днів, коли Ти впокорював нас, до років, коли ми бачили зло» (Псалми 90:15). Він натякнув і на середні дні на горі, які минули в гніві, і на середні сорок років, які минули в скруті в Куші.

Це «роки, коли ми бачили зло». Як ті середні сорок днів минули в злі та скруті, так само відповідні їм сорок років у Куші минули в скруті. Про них він молився: «Звесели нас відповідно до днів, коли Ти впокорював нас»: нехай відповідно до них щороку буде сорок днів уподобання. Це сорок днів від новомісяччя елула до Дня Спокутування.

Про них Мойсей сказав: «Нехай Твоє діло з’явиться Твоїм рабам, а Твоя пишнота — їхнім дітям» (Псалми 90:16). Упродовж тих днів Святий, благословенний Він, Сам проголошує повернення, як сказано в Зогарі до Теруми (Зогар II 131a) щодо вірша «Сторож сказав» (Ісая 21:12). Метатрон проголошує й щодня каже: «Ранок настав». Це Святий, благословенний Він, названий «володарюванням дня» (Буття 1:16); «і також ніч» — це Шехіна, названа «володарюванням ночі».

На цю таємницю вказують слова «Нехай [Твоє діло] з’явиться Твоїм рабам». Із боку раба, Метатрона, Ізраїль зветься рабами Всюдисущого. «А Твоя пишнота — їхнім дітям» — у таємниці сина: з боку Іллі, чиє числове значення — ב״ן («син»), Ізраїль зветься дітьми Всюдисущого. Це таємниця слів «чи як діти, чи як раби», як сказано вище, в Офані 111, і таємниця двох керувів у небосхилі. [ТП-203-02]

Тому Святий, благословенний Він, сказав Мойсеєві: «Не продовжуй говорити», бо твої роки вже розподілено на три ступені відповідно до трьох праотців, як дні твоїх трьох сходжень на гору були поділені на три ступені, за числовим значенням חזק״ה, 120.

Офан 204

Мойсей хотів осягнути в Землі Ізраїлю таємницю Імені יהוה в його лицьовому й зворотному аспектах, у таємниці слів «Я перший і Я останній» (Ісая 44:6). Тобто лицьовий бік Імені יהוה — милосердя, тоді як зворотний бік יהוה — כוז״ו, написане на зовнішньому боці мезузи, бо воно походить із боку суду. Внутрішнє обличчя, טדה״ד, походить із боку милосердя, у таємниці слів «Тобою благословлятиме Ізраїль» (Буття 48:20). [ТП-204-01]

Оскільки Ім’я אדני сяє в Землі Ізраїлю, як написано: «Бо Твоє Ім’я назване над Твоїм містом» (Даниїл 9:19) — саме «Твоє Ім’я», тобто Ім’я יהוה, — Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю. Лицьовий і зворотний аспекти разом, טדה״ד כוז״ו, мають числове значення אנ״י («Я»). Це таємниця слів «Я — יהוה» [אני ה׳]: Ім’я יהוה є таємницею אנ״י — «Я перший і Я останній».

На ці два імені треба спрямовувати намір у період бейн га-мецарім, у перших трьох із вісімнадцяти благословень, як написано в «Канфей Йона», частина 1. Це таємниця слів «Через це я плачу» [על אלה אני בוכיה] (Плач Єремії 1:16). Тобто Кетев Мерірі [קטב מרירי] (Повторення Закону 32:24), який є таємницею אלה й панує в період бейн га-мецарім, у час руйнування: Ім’я אנ״י не спромоглося врятувати її від Кетева Мерірі. Залишилося лише: «Я — чоловік, який бачив страждання» [אני הגבר ראה עני] (Плач Єремії 3:1) — саме אנ״י.

Таємниця אנ״י діє саме в Землі Ізраїлю. Слово אנ״י є нотариконом ארץ נתנה יבולה — «земля дала свій урожай» (Псалми 67:7); אמונים נוצר ה׳ — «יהוה береже вірних» (Псалми 31:24); і אל נקמות ה׳ — «Боже відплати, יהוה» (Псалми 94:1).

Про це Мойсей сказав: «Ти почав показувати» мені таємницю Імені יהוה. Відповідно до його обличчя він сказав «Твою велич» — це міра Його добра. Відповідно до звороту Імені יהוה, כוז״ו, він сказав «Твою сильну руку», бо це зворотний аспект. «Хто може діяти за Твоїми діяннями?» відповідає обличчю.

Тому щодо шістьох днів творіння «Мідраш Тадше» налічує двадцять два діяння, які Святий, благословенний Він, учинив за шість днів творіння, створюючи небо й землю. Натомість у створенні Скинії розділ Ва-Якгель налічує тридцять дев’ять речей, які вони зробили в Скинії. Скинію створено в таємниці зворотного аспекту, כוז״ו, числове значення якого — ט״ל, тридцять дев’ять.

Тому спершу сказано: «Оце речі, які יהוה наказав виконувати» (Вихід 35:1). Зі слів «оце речі» наші вчителі, благословенної пам’яті, вивели тридцять дев’ять головних робіт (Шаббат 70a). Далі він налічує «Скинію, її намет» і так далі (Вихід 35:11) — тридцять дев’ять речей. Усе, що належить до Скинії, згадано у зв’язку із Шабатом через слова «які יהוה наказав» — саме יהוה, чий зворотний аспект має значення тридцять дев’ять. [ТП-204-02]

Про це Мойсей сказав «за Твоїми могутностями», бо вони походять із боку Гвури. Тому оповідь про Скинію починається словами: «А оце приношення, яке ви візьмете від них: золото» (Вихід 25:3), як сказано в Зогарі до Теруми (Зогар II 129b), бо Скинія походить із боку суду.

Тому Мойсей просив: «Нехай же я перейду, прошу», бо хотів виправити в Землі Ізраїлю зворот Імені יהוה. Це «ця добра гора». הטוב («добра») — обличчя יהוה й має числове значення двадцять два, як טדה״ד. Вислів הטו״ב הז״ה, за твердженням тексту, має числове значення тридцять дев’ять, як כוז״ו, зворот Імені. [ТП-204-03]

«І Ліван»: там, у Храмі, він виправить таємницю слів «Його голова — щире золото» [כתם פ״ז] (Пісня пісень 5:11) і «Ти поклав на його голову вінець зі щирого золота» [עטרת פ״ז] (Псалми 21:4). Ім’я יהוה разом із його лицьовим і зворотним аспектами — אני ה׳ — має числове значення פ״ז, вісімдесят сім. Про Храм сказано: «Його ноги — мармурові стовпи, поставлені на підстави зі щирого золота» [אדני פ״ז] (Пісня пісень 5:15).

Це також таємниця לבנ״ה («місяць»), чия числова структура така: Тору дано через тридцять два шляхи, п’ятдесят брам і п’ять книг Тори — числові складники לבנ״ה. На це вказує הלבנו״ן: ה — п’ять книг Тори; ל״ב — тридцять два шляхи Хохми; נ — п’ятдесят брам Біни. Це таємниця יהוה разом із його лицьовим і зворотним аспектами. [ТП-204-04]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Ти вже довершив лицьовий і зворотний аспекти разом, коли було встановлено Скинію». Усі 600 000 не могли її встановити, і «вони принесли Скинію до Мойсея» (Шемот Рабба 52:4). Тоді Мойсей виголосив Псалми 75, де сказано: «Коли Я візьму призначений час» (Псалми 75:3), бо сам Мойсей узяв Намет зборів; «але ти перевершила їх усіх» (Приповісті 31:29).

«Я суджу справедливо» [אני משרים אשפוט] — саме אנ״י. Тоді Мойсей осягнув лицьовий і зворотний боки Імені יהוה, що є אני. «Я суджу справедливо» означає, що він вирівняв їх і підсолодив суд.

За Зогаром до Пісні пісень, таємниця משרים складається з п’ятьох літер מנצפ״ך, які є судами. Тому вірш «Я суджу справедливо» (Псалми 75) можна пояснити так: лицьовий і зворотний боки יהוה, що є אנ״י, а також п’ять ґвурот מנצפ״ך, що є משרים, — обидва «Я суджу». Тобто він підсолоджує над ними лінію милосердя, яка є мірою Мойсея й зветься משפט («суд»). Так Зогар до Ва-Єлех (Зогар III 283b) пояснює вірш «Є той, кого зметено без суду» (Приповісті 13:23): лінія милосердя, названа משפט, відійшла, і тому його було зметено.

Оскільки там, під час установлення Скинії, Мойсей осягнув таємницю лицьового й зворотного боків יהוה, тобто אני, «не продовжуй говорити до Мене». Натомість «накажи Ісусові Навину»: «зміцни його», щоб відкрити обличчя יהוה, і «утверди його», щоб відкрити зворот יהוה.

Офан 205

Відомо, що Святий, благословенний Він, створив світ двома світлами. Це одна перестановка בראשית: בשתי א״ר («двома світлами»). Далі Писання пояснює: «Нехай буде світло» (Буття 1:3) — з боку Авраама, звідки походять 248 позитивних заповідей, які належать до боку Хеседу; а «і стало світло» — з боку Ісаака, тобто заборони. Адже за ר״ז заповідей, числове значення או״ר, карають ударами. [ТП-205-01]

Про це він сказав: «Бо в Тебе джерело життя; у Твоєму світлі ми побачимо світло» (Псалми 36:10). Тобто Тора є «джерелом життя» з боку вишньої Хохми, про яку сказано: «Мудрість зберігає життя того, хто нею володіє» (Еклезіаст 7:12). Вона поділяється на дві появи אור. Так само числове значення מקו״ר חיי״ם, за твердженням тексту, — двічі אור. Тому Тора поділяється на двадцять чотири книги, що є таємницею двократного світла. [ТП-205-02]

Тому Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю, про яку сказано: «чий вогонь [אור] — на Сіоні» (Ісая 31:9), і «земля засяяла від Його слави» (Єзекіїль 43:2). Зогар до Кі Теце, с. 538 (Зогар III 278b), каже: י״ה разом із שמ״י дає 365; זכר״י разом із ו״ה дає 248 (Вихід 3:15).

Про це Мойсей сказав: оскільки «Ти почав показувати Твою велич» із боку позитивних заповідей, що є таємницею «Нехай буде світло», і «Твою сильну руку» з боку «і стало світло», тобто заборон; «бо хто є Богом на небесах і на землі», адже небо й землю було створено цими двома світлами. Вони також залежать від Імені יהוה, у таємниці слів «Нехай радіють небеса й веселиться земля» [ישמחו השמים ותגל הארץ] (Псалми 96:11): י״ה — у небесах, а ו״ה — на землі.

Це «за Твоїми діяннями» — відповідно до 248 позитивних заповідей, тобто «Нехай буде світло»; і «за Твоїми могутностями» — відповідно до заборон і «стало світло». Оскільки Тору дано через ці два світла, він сказав: «Нехай же я перейду, прошу [אעברה נ״א]»: נ״א є нотариконом נראה אור («побачимо світло»). Там, у Землі Ізраїлю, «у Твоєму світлі ми побачимо світло».

Він сказав «добра [земля]» в жіночому роді, відповідно до заборон, які походять із жіночого боку; «ця добра гора» відповідає позитивним заповідям, які походять із чоловічого боку.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Ти вже осягнув ці два світла, коли прийшов у світ: “Вона побачила, що він добрий” (Вихід 2:2), бо весь дім наповнився світлом» (Сота 12a). Це таємниця 613 заповідей, які поділяються між двома руками, тобто двічі אור.

Тору дано через Мойсея, як написано: «А оце Тора, яку Мойсей поклав» (Повторення Закону 4:44) — саме וזא״ת, бо וזא״ת так само має числове значення двократного אור. Тому зміст вірша такий: «А оце Тора» — вона поділяється на двічі אור, числове значення וזאת. Що це за дві появи אור? Про це сказано: «яку Мойсей поклав», бо його названо Мойсеєм, учителем нашим, через 613 заповідей, поділених на 365 заборон і 248 позитивних заповідей.

Це таємниця осягнення Імені יהוה — нотарикону ימות השנה ואיברי האדם («дні року й члени людського тіла»). ימות השנה, чиї початкові літери — י״ה, — це 365; שמי разом із י״ה дає 365, відповідно до 365 днів сонячного року. איברי האדם («члени людського тіла») — 248; זכרי разом із ו״ה дає 248. Отже, тут він лічить Ім’я יהוה в чотирьох напрямках. Тому «накажи Ісусові Навину»: «зміцни його» в позитивних заповідях і «утверди його» в заборонах. [ТП-205-03]

Офан 206

Відомо, що Святий, благословенний Він, керує Своїм світом через чотири Імені: יהוה, אדני, א״ל і אלהי״ם. Це таємниця слів «Ель, Бог, יהוה, промовив» [אל אלהים ה׳ דבר] (Псалми 50:1): це Хесед, Дін і Рахамім, тоді як «і покликав землю» є таємницею אדני, міри підсолодженого суду.

На ці чотири барви й чотири Імені вказують чотири літери יהוה. י у יהוה є таємницею א״ל, міри Хеседу, чия барва біла. Перша ה у יהוה — Ім’я אלהים, суд, чия барва червона. ו у יהוה — Ім’я יהוה, милосердя, чия барва зелена. Кінцева ה у יהוה є таємницею אדני, міри підсолодженого суду, чия барва блакитна.

Таємниця цих чотирьох барв — איל״ת השחר («лань світанку») (Псалми 22:1): אדום, ירוק, לבן, תכלת — червона, зелена, біла, блакитна. Це чотири опори меркави, які одержують поживу від Біни, названої світанком: «Хто це, що визирає, наче світанок?» (Пісня пісень 6:10) — саме מ״י, тобто Біна.

Відповідно, є п’ять барв, у таємниці п’ятьох барв ока. Їхня мнемоніка — «Одного я просив у יהוה» (Псалми 27:4). У слові שאלת״י знайдеш п’ять барв ока: שחור, אדום, לבן, תכלת, ירוק — чорну, червону, білу, блакитну, зелену. [ТП-206-01]

Тому Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю й осягнути таємницю світанку в таємниці Біни, бо там, у Землі Ізраїлю, сказано: «Тоді твоє світло проб’ється, наче світанок» (Ісая 58:8). Тому він сказав: «І я благав יהוה тієї пори». Читай ההיא як הה״א («ця ה»), задля осягнення п’ятьох барв, що перебувають у таємниці святого Імені: чотири літери — це чотири барви «лані любові» [אילת אהבים] (Приповісті 5:19), а крапка י — таємниця світанку.

Тому він сказав: оскільки «Ти почав показувати мені Твою велич» — білу барву з боку Авраама; «Твою сильну руку» — червону барву; «бо хто є Богом на небесах» — зелену барву; «і на землі» — блакитну барву; «хто може діяти за Твоїми діяннями?» відповідає білому й зеленому, тобто Хеседу й Рахамім; «і за Твоїми могутностями?» відповідає червоному й блакитному, тобто суворому й підсолодженому суду.

Отже, я осягнув ці чотири барви, коли було встановлено Скинію. Мідраш (Бемідбар Рабба 12:8) каже, що під час створення Скинії Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві чотири вогні. Так само під час створення менори Він чотири рази показав йому менору в розділі Бе-Гаалотеха, відповідно до цих чотирьох явлень.

Тому Мойсей сказав: «Нехай же я перейду, прошу [אעברה נא]». אעברה можна обернути, утворивши ארבעה («чотири»), бо я вже осягнув чотири барви ока у двох місцях. נ״א є нотариконом נר אהל מועד («світильник, Намет зборів»). Тобто під час створення менори Він чотири рази показав йому менору в розділі Бе-Гаалотеха, а в Наметі зборів так само показав йому ці чотири барви.

Якщо я осягнув чотири барви ока, «нехай я побачу землю», бо там я осягну ще й барву світанку: «Його вихід утверджений, наче світанок» (Осія 6:3), і там, у Землі Ізраїлю: «Чи дав ти світанкові знати його місце?» (Йов 38:12). ידעתה написано з додатковою ה, яка вказує на п’яте явлення; це вказує на барву світанку, тобто п’яту барву. Там мої очі будуть «наче повіки світанку». [ТП-206-02]

Можливо, Мойсей натякнув на це словами «тієї пори», тобто в новомісяччя адара, знаком зодіаку якого є Риби. Про Левіятана сказано: «Його очі — наче повіки світанку» (Йов 3:9 за надрукованим посиланням; пор. Йов 41:10). Тому Мідраш каже (Ялкут Шимоні, ремез 814), що Мойсей сказав про Левіятана: «Ти почув його молитву, бо про нього сказано: “Чи помножить він благання до Тебе?” (Йов 40:27), але мене Ти не чуєш». Тобто: нехай я удостоюся очей, наче повіки світанку, бо там, у Землі Ізраїлю, ми приходимо шукати Твого обличчя в Храмі, тобто в Лівані. Звідти: «Ті, хто рано шукає Мене, знайдуть Мене» [משחרי ימצאנוני] (Приповісті 8:17), із двома нунами. Тому він так само сказав ואתחנן із двома нунами.

Він сказав «ця добра гора», бо про світанок сказано: «простягнений на горах» (Йоіл 2:2). Тому він сказав אעברה з додатковою ה, бо спрямував свій намір на п’яту барву.

Йона є таємницею Месії, сина Йосипа, як сказано в Зогарі до Виходу, с. 345 (Зогар II 197a), і йому судилося поділити Левіятана між праведниками. «Піркей де-Рабі Еліезер» 10 каже, що з усіх молитов, які Йона молився в череві риби, його молитву було почуто лише тоді, коли він сказав: «Що я обіцяв, те виконаю» (Йона 2:10), бо він дав обітницю щодо Левіятана, що поділить його плоть між праведниками. Через це його молитву було почуто.

Тому «יהוה призначив черва, коли зійшов світанок» (Йона 4:7). Це сталося зі сходом світанку, бо Святий, благословенний Він, натякнув йому, що його молитву було почуто через те, що він дав обітницю щодо Левіятана в прийдешньому часі, чия таємниця — «його очі — наче повіки світанку». Досить йому того, що він осягне це вгорі в прийдешньому часі.

Тому Святий, благословенний Він, відповів Мойсеєві: «Досить тобі. Ти маєш осягнення чотирьох барв і хочеш, щоб твої очі були наче повіки світанку. Зійди сюди, на вершину, і побач своїми очима — і твої очі будуть наче повіки світанку». Далі Він знову пояснив чотири барви в літерах יהוה, двічі натякнувши на них у чотирьох напрямках. [ТП-206-03]

Офан 207

Згідно з першим підходом, який я написав вище, світ керується через чотири згадані мною Імені. Вони є таємницею керування цією шемітою, тобто шемітою Ісаака, бо יצח״ק має числове значення א״ל אלהי״ם ה׳ אדנ״י. Нині Святий, благословенний Він, керує світом через Ісаака, як написано: «Бо Ти — наш Батько» (Ісая 63:16). Тобто керування цією шемітою — Ісаак, чия таємниця поділяється на ці чотири Імені, які разом мають числове значення Ісаака, як я написав.

Це таємниця вислову: «Благословенний Той, Хто дав Тору Ізраїлю. Тора говорила відповідно до чотирьох синів» (Песахова Гаґада). Тобто чотири рази ב״ן («син») має числове значення יצחק. Тора походить із боку Ісаака, як сказано: «Бог промовив усі ці слова» (Вихід 20:1); «Ми почули Тору з уст Гвури» (Шаббат 88b).

Як Ісаак має значення ר״ח, 208, тобто 208 сил суду, так само бачимо, що Ім’я יהוה має таємницю 208. Як саме? У чотирьох світах — Ацилуті, Брії, Єцирі й Асії — є чотири Імені: ע״ב, ס״ג, מ״ה та ב״ן. Їхні наповнені написання й наповнення наповнень містять ק״ד, 104, літери: Ім’я ע״ב має двадцять вісім літер, як і ס״ג та מ״ה, — тричі по двадцять вісім; Ім’я ב״ן має двадцять літер у своєму наповненні й наповненні наповнення, разом 104.

У кожному з чотирьох світів — Ацилуті, Брії, Єцирі й Асії — є також просте יהוה, значення якого — двадцять шість. Чотири рази по двадцять шість — 104. Обидві суми разом мають числове значення Ісаака. [ТП-207-01]

Це також таємниця слів «יהוה — Він є Бог» (Повторення Закону 4:35). Тобто як Ім’я אלהים є таємницею Ісаака й становить 208 сил суду, так само Ім’я יהוה становить 208 — числове значення יצח״ק. Адже Імена [שמו״ת] יהוה, що є милосердям, підсолоджують сили суду.

Про це Авраам сказав: «Ось я, сину мій» (Буття 22:7). Тобто я мушу підсолодити Ісаака, мого сина, міру суду, власною мірою милосердя. Тому там сказано з небес: «Я вельми помножу [הרבה ארבה] твоє потомство» (Буття 22:17) — саме ארב״ה, бо через це підсолоджуються 208 сил Ісаакових судів, числове значення ארב״ה.

Тому Мойсей почав тут, згадавши ці чотири Імені. Спершу він сказав Ім’я אדנ״י; далі — יהוה, вокалізоване за зразком אלהים; а потім — מ״י א״ל. Отже, є чотири Імені — אדנ״י, יהוה, א״ל і אלהי״ם, — які разом мають числове значення יצח״ק, управителя цієї шеміти, як сказано вище.

«Тієї пори» натякає на цю сувору шеміту, що походить із боку Ісаака, про якого сказано: «Бо Ти — наш Батько» (Ісая 63). Тому він почав: «Ти почав» — саме «Ти», тобто Ісаак, який керує ההיא. Читай це як הה״י: через суворість шеміти четверта літера Га-Шем, якою первісно була א, змінилася, і до неї ввійшла ה, як сказано в «Сефер га-Темуна». [ТП-207-02]

Про це він сказав: «Ти почав показувати мені Твою велич», тобто міру постави літер יהוה у чотирьох світах, яка має числове значення Ісаака. Тому він сказав «Твою велич, את» — саме את: це всі літери, які поширюються з Імен יהוה у чотирьох світах — Ацилуті, Брії, Єцирі й Асії, — і разом вони мають значення 208, числове значення Ісаака. «І Твою сильну руку» — таємниця 208 сил суду з боку Ісаакової міри суду. Тому він завершив: «хто може діяти за Твоїми діяннями?» — з боку милосердя; «і за Твоїми могутностями?» — з боку суду.

Тому Мойсей сказав: «Нехай же я перейду, прошу [אעברה נא]», бо אעברה можна обернути, утворивши ארבעה («чотири»). Про ці чотири Імені сказано: «Ель, Бог, יהוה, промовив і покликав землю» (Псалми 50:1), а остання є таємницею אדני. Коли я прийду до Землі Ізраїлю, літери יהוה, сума яких 208, підсолодять сили суду, сума яких так само 208. Ім’я зміниться на добро через Ліван, тобто Храм, бо там підсолоджуються суди.

Це значення слів «Як кедр у Лівані, він розквітне» (Псалми 92:13). Тобто יצח״ק, що є таємницею אר״ז («кедр»), буде там, у Лівані, тобто Храмі, підсолоджений і розквітне. «Посаджені в Домі יהוה» (Псалми 92:14), вони підсолодять суди. [ТП-207-03]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Коли Скинію було встановлено першого нісана (Вихід 40:17), у місяці, коли народився Ісаак, як сказано в Танхумі (Пекудей 11), Святий, благословенний Він, мусив затримати працю над Скинією до новомісяччя нісана, коли народився Ісаак. Ісаак охоплює 208 судів, щоб їх було підсолоджено літерами יהוה. Про той час сказано: «Слава יהוה наповнила Скинію» (Вихід 40:38 за надрукованим посиланням). Того дня Ізраїль сказав: «יהוה — Він є Бог» (див. Песікта Раббаті 4), як пояснено в псалмі «Ми дякуємо Тобі, Боже, дякуємо» (Псалми 75:1), що я докладно розглянув у своїй великій книзі «Меґалле Амукот» до розділу Шеміні.

Тому «не продовжуй». Це значення слів «Не продовжуй говорити до Мене про цю справу [בדבר הזה]» — саме בדב״ר, чиє числове значення 208, значення Ісаака.

«І накажи Ісусові Навину»: «зміцни його» відповідно до наповнених літер יהוה, сума яких — 208; «утверди його», щоб підсолодити сили суду, сума яких так само 208. «Він переведе їх», щоб підсолодити силу суду, а «він дасть [Ізраїлеві] успадкувати», щоб підсолодити силу милосердя. [ТП-207-04]

Офан 208

Мойсей хотів підсолодити й виправити в Землі Ізраїлю велике пошкодження, що постало від гріха першої людини, Адама, коли змій улив в Єву двадцять чотири види нечистоти. Так сказано в Зогарі до Ахарей Мот (Зогар III 79a) щодо вірша «І Я покладу ворожнечу [ואיבה]» (Буття 3:15): відповідно до числового значення ואיב״ה змій улив скверну. Спершу Святий, благословенний Він, оздобив Єву двадцятьма чотирма оздобами — оздобами нареченої. Так мудреці, благословенної пам’яті, тлумачили слова «і Він привів її до чоловіка» (Буття 2:22): Святий, благословенний Він, оздобив Єву двадцятьма чотирма оздобами (Зогар I 48b). Вони вивели це зі слова ויבאה, написаного без י після ב й такого, що має числове значення двадцять чотири. Змій обернув ці літери ויבאה, у яких вона мала двадцять чотири оздоби, й утворив із них איב״ה («ворожнеча»).

Потім — джерело друкує пошкоджену форму ואחך כך замість «потім» — прийшли три праотці світу й виправили три вінці Адама, а чотири праматері виправили [непевне прочитання: עיטה של חוה] («עיטה Єви»). [ТП-208-01] Відтак коліна знову пошкодили справу продажем Йосипа. Там сказано: ״ויאמר ״אליהם ״יוסף ״ביום ״השלישי — «Йосип сказав їм на третій день» (Буття 42:18), чиї початкові літери утворюють ואיב״ה. Це спричинило їхнє вигнання до Єгипту. Потім, коли вони вийшли з Єгипту, там сказано: ״היום ״אתם ״יוצאים ״בחודש ״האביב — «Сьогодні ви виходите, у місяці авів» (Вихід 13:4), чиї початкові літери утворюють האי״בה. Настав час, щоб скверна змія припинилася, бо він поклав ворожнечу всередині «жінки, яка боїться יהוה» (Приповісті 31:30), таємниці Шехіни.

Коли Ізраїль стояв біля гори Синай, їхня скверна припинилася (Євамот 103b). Тому скрижалі було «списано з цього й з того боку»: кожна скрижаль мала шість долонь завдовжки й шість завширшки (Недарім 38a), тобто дванадцять долонь на кожну скрижаль. Отже, обидві скрижалі разом охоплювали двадцять чотири долоні. Це таємниця вірша «З цього боку [מז״ה] й з того [ומז״ה] їх було списано» (Вихід 32:15). Через це вони скасували двадцять чотири види нечистоти.

Однак під час гріха тільця, коли скрижалі було розбито, скверна змія повернулася на своє місце — двадцять чотири зміїні види. Тому борг тільця було стягнено наприкінці двадцяти чотирьох поколінь. Ці двадцять чотири покоління відповідають двадцяти чотирьом видам, спричиненим змієм. Немає жодного відвідання [פקודא], що не містило б двадцять четвертої частини тільця, зваженої у фунтах (Сангедрин 102a). На це також натякнуто в оповіді про розвідників, як написано: ״ופגריכם ״אתם ״יפלו ״במדבר ״הזה — «А ваші трупи впадуть у цій пустелі» (Числа 14:32), чиї початкові літери утворюють ואיב״ה. Про червону телицю, що є ліками від тільця, окремий вірш каже: ״וכל ״אשר ״יגע ״בו ״הטמא — «І все, чого торкнеться нечистий» (Числа 19:22), чиї початкові літери так само утворюють ואיבה.

У час Руйнування борг тільця було сплачено. Рабі Леві витлумачив у Зогарі до Ейхи (54a), що міра панування — איב״ה רע״ה («лиха ворожнеча»). Її вписано на початку вірша ״איכה ״ישבה ״בדד ״העיר ״רבתי ״עם ״היתה — «Як самотньо сидить місто, що було велелюдним» (Плач Єремії 1:1), чиї початкові літери утворюють איב״ה רע״ה, як сказано вище, в Офані 39.

Так само й тут Мойсей натякнув початковими літерами ״ואתחנן ״אל ה׳ ״בעת ״ההיא — «І благав я יהוה тієї пори», — які утворюють ואיב״ה. Він хотів увійти до Землі Ізраїлю, щоб виправити ці двадцять чотири види нечистоти. Тому він почав з Імені אדנ״י, бо Ім’я Адонай має двадцять чотири перестановки. Це таємниця слів א״ל ״ישוב ״דך ״נכלם — «Нехай пригноблений не повернеться осоромленим» (Псалми 74:21), чиї початкові літери утворюють אדנ״י. Слово ד״ך — це двадцять чотири; це двадцять чотири перестановки Адонай. Вони є таємницею восьмого князя, про якого кабаліст рабі Мойсей Кордоверо написав: хто спрямовує на нього свій намір під час молитви, молитва того буде почута.

Отже, на це натякають слова אל ישוב דך נכלם. Його таємниця виходить із вірша «Тоді заспівав Мойсей» (Вихід 15:1): אז утворює одну частину; з ובנ״י ישראל («сини Ізраїлю») джерело бере ו״ב зі слова ובנ״י як другу частину; а з כי גאה («бо Він піднісся») бере ג та ה зі слова גא״ה. [ТП-208-02]

Вони також є таємницею двадцяти чотирьох розділів трактату Шаббат, названого Нареченою. Їх треба розподілити між трьома шабатніми трапезами — по вісім розділів на кожну трапезу. Оскільки Шабат є Нареченою, двадцять чотири розділи відповідають двадцятьом чотирьом оздобам нареченої. На це натякає вірш ״ושמרו ״בני ״ישראל ״את ״השבת — «І берегтимуть сини Ізраїлю Шабат» (Вихід 31:16), чиї початкові літери утворюють ואיב״ה, щоб виправити двадцять чотири види нечистоти. Це значення написаних відразу далі слів «чинити Шабат» — саме «чинити» — «у своїх поколіннях». Слово לדרתם написане дефектно, як сказано в Зогарі (Тікуней Зогар 24, 69b) від імені «Сефер га-Багір» і як цитує рабі Менахем Реканаті в розділі Шелах-Леха. Тоді Шехіна спочиває в домі, а кліпа, тобто Агар, служниця Сари, каже: «Я втікаю від обличчя моєї пані Сарай» (Буття 16:8).

Тому Мойсей прагнув виправити двадцять чотири перестановки Адонай. Він сказав: оскільки «Ти почав показувати мені», я почав виправляти двадцять чотири зміїні види. Джерело каже, що літери `החלות` («Ти почав») через перестановку утворюють повне `הלוחות` («скрижалі»). Проте повне написання має додаткову `ו`, тому точної перестановки немає; правило операції не пояснене. Скрижалі охоплювали двадцять чотири долоні, як сказано вище: מז״ה і מז״ה, разом двадцять чотири долоні.

Він також одержав двадцять чотири книги «потрійної Тори» (Шаббат 88a). «Твоя велич» стосується Тори. «Твоя сильна рука» стосується Пророків, як написано: «Рукою пророків Я говорив у подобах» (Осія 12:11). «Хто є Богом на небесах і на землі» стосується таємниць Писань, у таємниці слів «написані Божим пальцем» (Вихід 31:18) і «Коли я бачу Твої небеса, діло Твоїх пальців» (Псалми 8:4).

Початкові літери ״אתה ״החלות ״להראות — «Ти почав показувати» — також утворюють אה״ל [ʾohel, «намет»]. Під час створення Скинії שטים («акація») згадано там двадцять чотири рази. Це таємниця двадцяти чотирьох тисяч учнів рабі Аківи (Євамот 62b), бо він є основою Усної Тори, яку повторено в Наметі зборів; вони перебувають у таємниці Хохми. Пізніше двадцять чотири тисячі впали в Шіттімі.

Мойсей натякнув на них словами «Твоя велич» під час створення Скинії. Мойсей не міг пригадати «гаки [ווים] для стовпів» (Вихід 38:28), доки до нього не прийшла душа рабі Аківи, у таємниці слів «і тисяча» й так далі; тут не місце розглядати це докладно. Бо саме рабі Аківа тлумачив надлишкові вави [ווי״ן] (Тосафот до Сангедрин 50b, під початковим словом תלמוד לומר). Щодо двадцяти чотирьох тисяч, які впали в Шіттімі, він сказав «Твоя сильна рука».

У Зогарі до Пекудей (Зогар II 241b) сказано, що вишня меркава має двадцять чотири опори. Про це він сказав: «Хто є Богом на небесах»: як на небесах є двадцять чотири опори меркави, так і вишній Єрусалим має двадцять чотири брами. Земний Єрусалим так само мав мати двадцять чотири брами. Брами не відчинялися й чіплялися одна за одну, доки Соломон не виголосив двадцять чотири благання (Шаббат 30a; Моед Катан 9a). Це двадцять чотири вірші від «Але чи справді Бог житиме з людиною на землі?» (2 Хронік 6:18) до «заради Давида, Твого раба» (2 Хронік 6:42). Кожен вірш сам собою зветься одним רנן [ріннан].

Про це наші вчителі, благословенної пам’яті, сказали в першому розділі Берахот (5a): «Абай сказав: знавець Тори мусить виголосити один вірш благання». Це таємниця написаного: «Моє серце й моя плоть співають [ירננו] живому Богові» (Псалми 84:3). Один вірш зветься רנן: «Співайте [רננו], праведні, יהוה» (Псалми 33:1) і «Прийдіть перед Ним із радісним співом [ברננה]» (Псалми 100:2). Тому в Псалмі 24 Давид сказав: «Піднесіть ваші голови, брами» (Псалми 24:7).

Про це він сказав: «Хто може діяти за Твоїми діяннями?» — щодо Соломонового чуда з брамами; «і за Твоїми могутностями?» — щодо руйнування Храму наприкінці двадцяти чотирьох поколінь. Оскільки меркава спочиває на двадцятьох чотирьох, через це скасовується змій із його двадцятьма чотирма видами нечистоти.

Тому Мойсей сказав: «Нехай же я перейду, прошу [נ״א]». Я хочу скасувати נ׳חש א׳יבה («ворожнечу змія»), чиї початкові літери утворюють נ״א, тобто ворожнечу, яку влив змій у таємниці слів «Я покладу ворожнечу [ואיב״ה]», — двадцять чотири види нечистоти. Тому він сказав: «І нехай я побачу землю»: задля цього я мушу ввійти до Землі Ізраїлю. Там «ця добра гора» — Єрусалим, який має двадцять чотири брами. Тому благословення про Єрусалим у молитві містить двадцять чотири слова, бо земний Єрусалим будується відповідно до вишнього Єрусалима (Тааніт 5a).

Тому вірш «що було велелюдним» тлумачиться в «Ейха Рабба» (1:2) як перелік багатьох сукупностей по двадцять чотири, які були в Єрусалимі: двадцять чотири ринки, на кожному ринку двадцять чотири вулиці, а на кожній вулиці двадцять чотири провулки — і так далі. «Ліван» — це Храм, який так само мав двадцять чотири брами відповідно до вишніх брам. Так у Землі Ізраїлю здійснився вірш «Я вчиню твої вікна з кадходу [כדכ״ד]» (Ісая 54:12): двадцять чотири відповідно до двадцяти чотирьох.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Я вже виконав твоє бажання, бо сказав: «Я простив за твоїм словом» (Числа 14:20), і відклав провину тільця на двадцять чотири покоління. Я дав тобі скрижалі, які так само містять таємницю двадцяти чотирьох, а також під час створення тільця; так само й у двадцяти чотирьох книгах, які Мойсей одержав із гори Синай і про які сказано: «А оце Тора [וזאת התורה]» (Повторення Закону 4:44). Слово וזא״ת має числове значення, пов’язане з двадцятьма чотирма книгами, «які Мойсей поклав перед синами Ізраїлю». Через це він удостоївся מקו״ר חיי״ם («джерела життя») (Псалми 36:10), що має таке саме числове значення. [ТП-208-03] Тому «не говори до Мене знову про цю справу» — саме «знову [עו״ד]», бо він одержав скрижалі «з цього й з того боку».

Офан 209

Я кажу, що Мойсей хотів виправити в Землі Ізраїлю перестановки літер Адонай, які Ізраїль пошкодив через тільця. Двадцять чотири перестановки אדנ״י містять дев’яносто шість літер: двадцять чотири перестановки, по чотири літери в кожній; отже, чотири рази по двадцять чотири — дев’яносто шість, числове значення א״ל אדנ״י [Ель Адонай].

Відомо, що Ім’я Адонай поділяється між двома боками. Літери א״י з אדנ״י походять із чоловічого боку, а ד״ן з אדנ״י — з жіночого боку. У цьому полягав гріх Гевела, у таємниці слів «Де [א״י] Гевел, твій брат?» (Буття 4:9). Тому Мойсей почав з Імені Адонай. Початкові літери ״אתה ״החלות ״להראות ״את — «Ти почав показувати» — мають числове значення הב״ל [Гевел]: у моєму першому ґілґулі я пошкодив літери Адонай.

Це таємниця את עבדך («Твоєму рабові»), числове значення якого, за твердженням джерела, — צ״ו, дев’яносто шість. Однак це значення має лише עבדך саме собою; додана знахідна частка את змінила б його. [ТП-209-01] Це дев’яносто шість літер двадцяти чотирьох перестановок Адонай, поділених між двома боками. Сорок вісім із цих літер — «Твоя велич», літери Хеседу: чоловічі літери א״י з Адонай. Сорок вісім походять із боку суду, і про них він сказав «Твоя сильна рука»: літери ד״ן з Адонай, які належать до жіночого боку.

У слові יד״ך у складі את ידך («Твоя рука») він також натякнув на числове значення ל״ד, тридцять чотири. Це тридцять чотири літери другого наповнення Адонай. Тому Мойсей сказав: «Хто є Елем [א״ל]?» — саме אל. Коли Ім’я Ель поєднується з Ім’ям Адонай на початку вірша, постають дев’яносто шість літер у двадцяти чотирьох перестановках Адонай.

«Хто може діяти за Твоїми діяннями?» є таємницею א״ל אדנ״י у світі Асії. Це відповідає дев’яноста шістьом тисячам міріад, переліченим в «Ідра Рабба» (Зогар III), які перебувають у світі Асії, відповідно до дев’яноста шістьох літер у двадцяти чотирьох перестановках Адонай. Адже Матроніта гніздиться в Асії; там є דינ״א דמלכותא («суд царства»), таємниця Адонай, що має дев’яносто шість літер і двадцять чотири перестановки. Тому меркава в Асії складається з дев’яноста шістьох тисяч міріад ангелів і офанім.

Тому Мойсей сказав: «Нехай же я перейду, прошу [נ״א]». Я хочу ввійти до Землі Ізраїлю й виправити נ״א — нотарикон נ׳תיב א׳ופנים («шлях офанім»). «І нехай я побачу землю»: Земля Ізраїлю — місце, де Ім’я Адонай зветься «землею живих» (Ісая 38:11). «Ця добра гора» стосується вишнього Еденського саду, де літери Адонай сяють із чотирьох напрямків, як сказано в Зогарі до Ва-Якгель і Пекудей. «Ліван» — це Храм, який мав унизу дев’яносто шість вікон відповідно до дев’яноста шістьох літер у двадцяти чотирьох перестановках літер Адонай.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Тобто: ти хочеш виправити дев’яносто шість літер Адонай, але Мойсей уже удостоївся дати Тору Ізраїлю. Дев’яносто шість союзів уклали двічі, у таємниці слів «наказ на наказ [צ״ו לצ״ו]» (Ісая 28:10). Тобто кожен ізраїльтянин двічі ввійшов до дев’яноста шістьох союзів. Вони становлять 192 союзи, як ми кажемо в Сота 37b: щодо кожного ізраїльтянина було укладено 192 союзи.

Мойсей натякнув на це в розділі Атем Ніцавім (Повторення Закону 29:10): נצבי״ם має числове значення 192. Тому «щоб ти ввійшов до союзу יהוה» (Повторення Закону 29:11): кожен ізраїльтянин мав прийняти союзи відповідно до значення נצבי״ם.

Тому він сказав: «Не говори знову». Натомість «Накажи [צ״ו] Ісус Навин» — саме צ״ו, дев’яносто шість. Ісус Навин виправить те, що ти хотів виправити, — дев’яносто шість літер Адонай. Саме Ісус Навин їх виправить, бо «Ісус Навин — обличчя місяця» (Бава Батра 75a), таємниця Адонай. Однак він також виконає צ״ו לצ״ו, тобто двічі по дев’яносто шість: «зміцни його» через дев’яносто шість союзів щодо навчання й викладання та «утверди його» через дев’яносто шість союзів щодо дотримання й виконання, як сказано там, у Сота.

Офан 210

Мойсей хотів увійти до Землі Ізраїлю, щоб осягнути ще одну конфігурацію Імені יהוה, бо Святий, благословенний Він, керує Своїм світом через дванадцять перестановок יהוה. Вони відповідають дванадцятьом годинам дня й дванадцятьом місяцям року. Відомо, що над кожним місяцем поставлено одну перестановку, і так само над кожною годиною дня. Отже, дванадцять перестановок містять сорок вісім літер יהוה.

Про це він сказав: «І я благав יהוה» — тобто щодо Імені יהוה — «тієї пори [בע״ת ההיא]». Саме слово בע״ת («тієї пори»). Написано ההוא в чоловічому роді щодо дванадцятьох місяців року, бо «місяць» — чоловічого роду й над кожним місяцем поставлено одну перестановку יהוה. Читається ההיא в жіночому роді щодо дванадцятьох годин дня, бо в кожній годині є одна з дванадцятьох перестановок. Тому слово בעת стосується і місяців, які належать до боку місяця, і годин дня, які належать до боку сонця.

Тому Мойсей сказав: оскільки «Ти почав показувати мені» під час створення Скинії, коли Святий, благословенний Він, наказав узяти для Скинії сорок вісім дощок, — вони відповідають сорока вісьмом літерам у дванадцятьох перестановках יהוה. Відомо, що Ім’я יהוה поділяється між двома боками. Літери י״ו Га-Шем походять із боку Хеседу, а дві ה Га-Шем — із жіночого боку.

Відповідно до י״ו Га-Шем, які охоплюють двадцять чотири літери в дванадцятьох перестановках, він сказав «Твою велич», бо вони походять із боку Хеседу. Тому Тора двадцять чотири рази згадує трьох праотців у прямому порядку — спочатку Авраама, потім Ісаака, а потім Якова. «Твоя сильна рука» відповідає двадцятьом чотирьом літерам ה, які походять із боку суду. Отже, праотців двадцять чотири рази згадано у зворотному порядку. Це таємниця двадцяти чотирьох вишніх брам у таємниці прямого світла, а так само у зворотному порядку — в таємниці зворотного світла.

«Хто є Богом на небесах і на землі?» відповідає сорока вісьмом талісманним формам, про які Путівник писав у «Путівнику розгублених», у частині про астрономію: сорок вісім форм містяться в небосхилі сфер. Тому Авраам пізнав свого Творця у віці сорока восьми років (Берешит Рабба 30:8), а Тора застерігає про приходька у сорока вісьмох місцях, бо Авраам був першим із прозелітів.

Він також сказав «Твою велич» відповідно до Тори, яку набувають через сорок вісім якостей (Авот 6:6), бо вона походить із боку Хеседу. «Твоя сильна рука» стосується сорока вісьмох міст, які Мойсей дав левітам, що походять із боку суду (Числа 35:7). «Хто є Богом на небесах і на землі?» стосується сорока вісьмох крапель, які спускаються з вишнього Еденського саду, що на небесах, до землі внизу. Із цих сорока вісьмох крапель постали сорок вісім пророків для Ізраїлю, як сказано в Зогарі до Хаєй Сара.

«Хто може діяти за Твоїми діяннями?» стосується перших і других скрижалей, про які сказано: «вони — діло Бога» (Вихід 32:16). Перші дві скрижалі охоплювали двадцять чотири долоні, тобто кожна мала шість завдовжки й шість завширшки, як я написав вище (Недарім 38a). Отже, перші й другі скрижалі разом охоплювали сорок вісім долонь. «І за Твоїми могутностями?» відповідає сорока вісьмом каменям, які Ісус Навин встановив у Ґілґалі в чотирьох місцях (Єрусалимський Талмуд, Сота 7:5).

Відповідно, кожен із чотирьох світів — Ацилут, Брія, Єцира та Асія — містить таємницю дванадцяти, хоч ці дванадцятки різняться. В Ацилуті — дванадцять перестановок יהוה. У Брії — дванадцять колін, у таємниці слів «бо туди зійшли коліна, коліна Яг» (Псалми 122:4), бо це в Брії. У Єцирі — дванадцять діагональних меж, а в Асії — дванадцять границь. Тому Ісус Навин встановив по дванадцять каменів у кожному з чотирьох місць. Джерело приписує це Єрусалимському Талмудові, раніше подавши Єрусалимський Талмуд, Сота 7:5, але відтак друкує локатор у вавилонському стилі: «розділ Елу Неемарін, Сота 37b». [ТП-210-01] Тут не місце розглядати це докладно.

Тому Мойсей сказав: «Нехай же я перейду, прошу». Літери אעברה у зворотному порядку утворюють ארבעה («чотири»). Я хочу осягнути таємницю Імені יהוה, яке має дванадцять перестановок у кожному з чотирьох світів, із сорока вісьмома літерами в цих дванадцятьох перестановках. Там, у Землі Ізраїлю, «я ходитиму перед יהוה» (Псалми 116:9; Дварим Рабба 11:5). Там я осягну таємницю אדני צבאות [Адонай Цеваот], яку він читає як «Його літера [אות] і Його воїнство [צבא]».

Це стосується саме Єрусалима — «цієї доброї гори», — бо Єрусалим зветься «престолом יהוה» (Єремія 3:17). «Ліван» — це Храм: «На горі Адонай буде явлено [בה״ר אדנ״י יראה]» (Буття 22:14). Там споглядатимуть літери, як написано: «Які любі Твої оселі» (Псалми 84:2). У Храмі осягають אדני צבאות, тобто літери Імені Адонай.

Тому, дійшовши до Псалма 48, Давид сказав: «Великий Адонай і вельми прославлений» (Псалми 48:2). Саме «великий»: це стосується таємниці «Твоєї величі», яку Мойсей згадав щодо літер наповнень יהוה. Коли Він великий — коли осягають велич Імені יהוה? «У місті нашого Бога» — це Єрусалим; «на Його святій горі» — це Храм (див. Ялкут Шимоні до Псалмів, ремез 755).

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Тобто ти вже маєш достаток у таємниці сорока вісьмох літер יהוה, яку осягнув через Тору. Її дано на Синаї через сорок вісім союзів; відтак її повторено в Наметі зборів через сорок вісім союзів; а втретє її повторено в моавських степах (Сота 37b). Це Мойсеєва частка [חלוק], бо таємниця חלוק — тричі по сорок вісім, у таємниці слів «перед [קד״ם] Своїми діяннями, відтоді [מא״ז]» (Приповісті 8:22). На сорок вісім літер Імені יהוה натякає слово מא״ז, як написано: «יהוה здобув мене як початок Свого шляху» (там само).

Далі джерело каже, що Ім’я Адонай поділяється над літерами מא״ז. [ТП-210-02] У цих трьох місцях Мойсей удостоївся своєї частки, бо всі Мойсеєві פרגטוטין — його «справи» або оборудки — були з אז, за Шемот Рабба 23:3. [ТП-210-03] Тому «не говори знову». Натомість «Накажи Ісусові Навину», щоб він виконав союзи, яких двічі по сорок вісім, — числове значення צ״ו, дев’яносто шість, — ті, що стосуються навчання й викладання, як я написав вище.

Офан 211

У *Рая Мегемна* (Зогар III, 235b) сказано, що Ім’я הוי״ה має двадцять вісім літер у наповненні наповнення. Це таємниця слів: «Які [מ״ה] численні Твої діла, Господи! Усі їх Ти вчинив мудрістю [בחכמ״ה]» (Псалми 104:24): כ״ח מ״ה («сила МА»). Наповнення має числове значення מ״ה, а літер у наповненні наповнення — כ״ח, двадцять вісім. Відповідно до цих двадцяти восьми літер є також двадцять вісім таборів Шехіни.

Про це Мойсей сказав: «І благав я Господа того часу». Словом ההיא він натякнув на двадцять вісім таборів Шехіни й вимовив його в жіночому роді. Написано ж ההוא, у чоловічому роді, щодо двадцяти восьми літер הוי״ה, яке він назвав спершу — перед Адонай саме. Словом בעת він натякнув на двадцять вісім часів, що є в кожному місяці.

Тому далі він сказав Адонай. Спершу він сказав הוי״ה щодо двадцяти восьми літер, відповідних двадцяти восьми часам, а потім — Адонай щодо двадцяти восьми таборів Шехіни. Він сказав: оскільки «Ти почав показувати мені Твою велич» біля моря, де сказано: «Твоя правиця, Господи, велична силою [בכ״ח]» (Вихід 15:6), — і сказав «Твою велич», як у словах: «І побачив Ізраїль велику руку» (Вихід 14:31). «І Твою сильну руку» стосується часу одержання Тори на горі Синай, де сказано: «Голос Господа — у силі [בכ״ח]» (Псалми 29:4); і так само написано: «Ось Ель підносить Своєю силою» (Йов 36:22). Це таємниця двадцяти восьми літер у словах: «І промовив Бог усі ці слова» (Вихід 20:1).

Він також сказав «Твою сильну руку», бо одержав скрижалі. Слово לוחת («скрижалі») чотирнадцять разів трапляється в параші *Кі Тіса* і чотирнадцять разів — у параші *Екев*. Це значення слів: «і щодо всієї сильної руки, яку здійснив Мойсей» (Повторення Закону 34:12), що наші Мудреці, благословенної пам’яті, витлумачили як сказане про скрижалі (Шемот Рабба 46:3).

Так само він сказав «Твою велич» щодо спорудження Скинії, завіси якої мали двадцять вісім ліктів завдовжки. «Хто є Елем на небі й на землі?» — бо небо й землю було створено правою та лівою рукою, у яких є двадцять вісім суглобів. «Який учинить, як Твої діла» — це таємниця Діла Творіння: «Силу Своїх діл Він звістив Своєму народові» (Псалми 111:6). «І як Твоя могутність» — це таємниця виходу з Єгипту, про який сказано: «Сильною рукою він відпустить їх і сильною рукою вижене їх зі своєї землі» (Вихід 6:1). Це дві руки, відповідно до `(י״ח)[כ״ח]` суглобів у двох руках: читання в круглих дужках — «вісімнадцять», а суміжне читання у квадратних — «двадцять вісім». [ТП-211-01]

Тому Мойсей просив: «Дозволь-но мені перейти», бо там, у Землі Ізраїлю, йому відкриються іскри літер Імені הוי״ה. «Добра гора» відповідає словам: «Він створив землю Своєю силою» (Єремія 10:12) і «Він утверджує гори Своєю силою» (Псалми 65:7). «Ліван» — це Храм: «Великий наш Господь і могутній силою» (Псалми 147:5). Коли Святий, благословенний Він, зветься великим? «У місті нашого Бога, на Його святій горі» (Псалми 48:2). Там «спочивають виснажені силою» (Йов 3:17).

Мойсей, який перебуває в таємниці Даат, осягне таємницю сили הוי״ה, як написано: «Муж знання зміцнює силу» (Приповісті 24:5). Тобто Мойсей, чия міра — таємниця Даат, докладав зусиль, щоб увійти до Землі Ізраїлю й осягнути כ״ח літер הוי״ה: «А ті, хто надіється на Господа, відновлять силу» (Ісая 40:31).

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти вже осягнув це, коли сказав: «І тепер нехай же звеличиться сила [כ״ח] Адонай» (Числа 14:17). Літера `י` у `יגדל נא` належить до великих літер, які вказують на десять літер наповнення הוי״ה; а `כח אדנ״י`, як далі каже джерело, вказує на двадцять чотири літери наповнення наповнення, хоча на початку глави було названо двадцять вісім. [ТП-211-02] Святий, благословенний Він, відповів йому тоді: «Я простив за твоїм словом» (Числа 14:20). Отже, він удостоївся осягнути силу Імені הוי״ה. Тому: «Не продовжуй говорити» тощо.

Офан 212

Відомо, що Ім’я Двадцяти Восьми виходить із семи слів першого вірша Буття (1:1), який містить сім слів і двадцять вісім літер. Воно також виходить із вірша про дарування Тори: «Бог промовив усі ці слова» і так далі (Вихід 20:1), який так само містить сім слів і двадцять вісім літер. Воно також виходить із אמן יהא שמיה רבה מברך לעלם ולעלמי עלמיא — «Амен. Нехай Його велике Ім’я буде благословенне навіки й на віки вічні», — що так само містить сім слів і двадцять вісім літер. Це таємниця того, хто відповідає «Амен. Нехай Його велике Ім’я буде благословенне» всією своєю силою [כחו] (Шаббат 119b), як цитує «Бейт Йосеф» в «Орах Хаїм», § 56.

Тому рабі Єгуда Хасид, благословенної пам’яті, написав у «Сефер Хасидім», що перед словами «Нехай Його велике Ім’я буде благословенне» людина має згадати ці два вірші: «На початку Бог створив» і так далі та «Бог промовив» і так далі. Тоді вона має сказати: «Амен. Нехай Його велике Ім’я буде благословенне». Із цих трьох виходить Ім’я Двадцяти Восьми: אכתריא״ל י״ה אדני שם צבאות יה אדירירון (Акатріель Яг, Адонай, Ім’я Цеваот, Яг Адірірон), яке також містить двадцять вісім літер. Кількість дорівнює двадцяти восьми лише тоді, коли описове слово שם («Ім’я») не рахують як частину формули. [ТП-212-01]

Підстава для цих трьох — таємниця початку, середини й кінця. Буття — початок Творіння; дарування Тори — середина; а «Амен. Нехай Його велике Ім’я буде благословенне» — кінець цього світу. Ось причина числа сім: світ створено за сім днів Творіння. Дні походять із боку сонця, тоді як двадцять вісім літер відповідають двадцятьом вісьмом порам місяця, бо цей світ керований через ці два світила.

Це перестановка בראשית у стислій джерельній формі בשת״י א״ר, яку джерело розглядає як указівку на «два світила». [ТП-212-02] Дні керовані світлом сонця, тоді як місяці керовані світлом місяця. У майбутньому здійсниться вірш: «Світло місяця буде як світло сонця… усемеро, як світло семи днів» (Ісая 30:26).

Тарґум Йонатана бен Узіеля перекладає, що в майбутньому сонце буде у 343 рази величніше, ніж тепер. Він обчислює «усемеро» як сорок дев’ять — сім разів по сім дорівнює сорока дев’ятьом, — а далі вірш каже «як світло семи днів»: сім разів по сорок дев’ять дорівнює 343. Це таємниця «Ти пролив дощ [גש״ם] благодіянь, Боже» (Псалми 68:10), бо в майбутньому «Він прийде до нас, наче дощ» (Осія 6:3).

Це таємниця сказаного в Ґемарі: «Де в Торі є натяк на Мойсея? Як сказано: “Бо він також [בשגם] — плоть” (Буття 6:3)» (Хуллін 139b). בשג״ם має числове значення מש״ה. Трудність полягає в тому, чому натяк на Мойсея ґрунтується на значенні בשג״ם. Тим самим зазначено, що «Мойсей — лик сонця» (Бава Батра 75a) і що в майбутньому сонце матиме שג״ם, 343, світла.

Це таємниця наміру Масори у трьох випадках уживання форми כצאת — «коли виходить». Спочатку сказано: «Мойсей брав Намет» і так далі (Вихід 33:7), а також «коли Мойсей виходив [כצאת] до Намету» (Вихід 33:8). Наприкінці, коли Мойсей бере Намет: «вона не вийде, як виходять раби [כצאת העבדים]» (Вихід 21:7). Це стосується нинішнього світу, керованого через посох Мойсея, таємницю Метатрона, якого названо «слугою». Світ керований через Мойсея, якому п’ять книг Тори було довірено через сорок дев’ять брам Біни, що їх Мойсей одержав на Синаї, як сказано в першому розділі Рош га-Шана (21b).

Це таємниця מטה משה — «посоха Мойсея». Подивися на слово מטה — і знайдеш у ньому п’ять книг Тори, позначені через ה, за допомогою сорока дев’яти [מ״ט] брам, яких досяг Мойсей. Правління Мойсея здійснювалося через Метатрона, як докладно розглядає «Ціуні» на парашу Шемот. Тому Писання каже, що вона вже не вийде «як виходять раби» і не буде керована через сорок дев’ять. Однак у майбутньому «ті, хто любить Його, будуть як сонце, коли воно виходить [כצאת השמש] у своїй силі» (Судді 5:31), що Йонатан там перекладає так само як велич у 343 рази.

Це таємниця, яку відкрив Еклезіаст: «Я сказав, що й це [שג״ם] — марнота [הב״ל]» (Еклезіаст 2:15). Тобто слово שג״ם указує, що він також — Мойсей — є ґілґулом Авеля [הבל]. Написано שגם, а не בשגם. «Рая Мегемна» на парашу Пінхас (Зогар III, 216b) пояснює, що це задля приховування справи. Проте, на мою думку, тут міститься ще одна таємниця.

У своєму першому ґілґулі Мойсей дивився в сяйво вищої Хохми й користувався світлом, через яке його бачили від початку його створення: «Вона побачила, що він добрий» (Вихід 2:2), бо весь дім наповнився світлом (Сота 12a). Зогар на Берешит (Зогар I, 31b) пише, що Мойсей користувався ним три місяці, у таємниці «вона переховувала його три місяці».

Про це Еклезіаст сказав: «І це [שגם] — Авель [הבל]». Тобто Авель користувався світлом сонця, а саме світлом семи днів, число якого — שג״ם, 343. Додай до 343 двадцять дві літери Тори, з яких походить Мойсеєва душа, — і результат становитиме 365. Це світло самого сонця, відповідно до 365 днів року. Отже, світло семи днів, 343, разом із двадцятьма двома літерами Тори — це світло самого сонця, 365 вікон небесної тверді.

У майбутньому двадцять вісім пір місяця зрівняються зі світлом семи днів. Вони — таємниця семи «марнот», які Еклезіаст перелічує у своєму першому вірші. Джерело друкує локатор Еклезіаст 1:1, тоді як у звичайній нумерації це формулювання має номер 1:2. [ТП-212-03] Вони відповідають сімом дням Творіння. Тому Мойсей почав свою молитву словами ״בעת ״ההיא ״לאמר — «тієї пори, кажучи». Джерело стверджує, що їхні початкові літери утворюють הב״ל, хоча надрукований порядок ініціалів — ב–ה–ל. [ТП-212-04] Він охоплював сім марнот, які є сімома днями Творіння. Написана форма ההוא натякає на світло сонця, сім днів Творіння; читана форма ההיא натякає на двадцять вісім пір місяця, бо місяць — жіночого роду.

Мойсей прагнув виправити כח אדנ״י — «силу Адонай», як написано: «А тепер нехай звеличиться сила Адонай» (Числа 14:17), що стосується таємниці Імені Двадцяти Восьми. Про це він сказав «Твою велич», натякаючи на «більше світило» (Буття 1:16), світло сонця. Слово את точне, бо коли до нього приєднано двадцять дві літери від א до ת, результатом є таємниця 365 — таємниця «лик Мойсея — лик сонця».

«І Твою сильну руку» — у таємниці світла місяця, тобто двадцяти восьми пір місяця. ידך החזקה — «Твоя сильна рука» — має числове значення קט״ן («малий»), указуючи на «менше світило» й двадцять вісім пір місяця. У майбутньому світло місяця буде як світло сонця. Про це він сказав: «Хто такий Бог на небі, який у майбутньому вчинить за Твоїми ділами?» — тобто «за Твоїми ділами», якими вони були у ділі Творіння до применшення місяця; «і за Твоїми могутніми чинами», коли «ті, хто любить Його, будуть як сонце, коли воно виходить у своїй силі».

Тому він попросив: «Дозволь мені перейти, прошу». Я хочу здійснити виправлення тепер, щоб світло місяця стало як світло сонця. Це виправлення може відбутися саме в Землі Ізраїлю.

Він також натякнув на три справи, названі вище. Щодо двадцяти восьми літер діла Творіння у вірші «На початку» він сказав «Твою велич», бо про діло Творіння сказано: «Він чинить великі діла, недослідимі» (Йов 5:9). «Твоя сильна рука» стосується двадцяти восьми літер у вірші «Бог промовив усі ці слова» і так далі, який так само містить двадцять вісім літер. Щодо них Мойсей сказав «Твою сильну руку», яку мудреці, благословенної пам’яті, витлумачили як скрижалі, бо їх дано двома руками (Шемот Рабба 46:3). Двічі по чотирнадцять — двадцять вісім: «Голос Господа — у силі» (Псалми 29:4). Ізраїль одержав Тору в таємниці Імені Двадцяти Восьми: «Ось Бог піднесений у Своїй силі» (Йов 36:22).

«Хто такий Бог на небі й на землі» стосується таємниці «Амен. Нехай Його велике Ім’я буде благословенне», що буде наприкінці. Тому він сказав «хто в майбутньому вчинить за Твоїми ділами» відповідно до יתגדל — «нехай [Його Ім’я] звеличиться», — та «за Твоїми могутніми чинами» відповідно до יתקדש — «нехай [Його Ім’я] освятиться». Це в таємниці «Я освятив левитів» (Числа; джерело не подає глави й вірша), бо це з боку Гвури. А יתגדל — із боку Хеседу, тобто правої руки: «Великі діла Адонай» (Псалми 111:2).

Оскільки Ім’я Двадцяти Восьми виходить із цих трьох, як сказано, Мойсей промовив: «Дозволь мені перейти, прошу». Він прагнув досягти כח אדנ״י, поділеного на три ступені в таємниці «Нехай Його велике Ім’я буде благословенне». Він назвав три справи: לעלם — «навіки»; ולעלמי — «і на віки»; та עלמיא — «вічні». Відповідно до לעלם він сказав: «Дозволь мені перейти, прошу, і побачити Землю»; відповідно до לעלמי — «цю добру гору»; а відповідно до עלמיא — «Леванон». Бо там, у Землі Ізраїлю, світло місяця з його двадцятьма вісьмома порами стане як світло сонця, тобто світло семи днів.

Це точні слова й літери трьох названих вище ступенів, таємниця початку, середини й кінця. Це таємниця печаті אמת (емет, «істина»; Шаббат 55a), на яку натякає числове значення וא״ת יד״ך — «і Твою руку», — що також становить 441.

Однак у цьому світі [непевне прочитання: בזה העולם לא זכה משה להשתמש רק במשה שהוא מטטרון] («Мойсей удостоївся користуватися лише Мойсеєм, який є Метатроном»). [ТП-212-05] Тому про нього Мойсей сказав: «Ти почав показувати Своєму слузі» — саме «Своєму слузі», тобто Метатрону.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі». У цьому світі ти удостоїшся «великого добра, збереженого про запас», тобто світла сонця, яке існуватиме в майбутньому й яким Мойсей користувався у своєму першому ґілґулі, у таємниці «і це [שגם] — Авель». Він користувався ним три місяці; це світло, яке Святий, благословенний Він, зберіг для праведників у майбутньому. Тому Він сказав: «Зійди на вершину верхогір’я і побач своїми очима». Як пише Зогар (Зогар I, 31b), Святий, благословенний Він, дав тоді Мойсеєві світло Адама, першої людини, через яке він бачив від одного краю світу до іншого. Писання перелічує чотири напрями, що становлять простір від одного краю світу до іншого. Це таємниця того, що світло місяця стане як світло сонця.

Офан 213

Мойсей прагнув виправити свій перший ґілґул і підсолодити тридцять сім появ אלהים в оповіді про Творіння. Це таємниця Авеля [הבל] в оповіді про Творіння. אלהים трапляється тридцять два рази, у таємниці «Слава [כבוד] Бога — приховувати справу» (Приповісті 25:2). כבו״ד («слава») сказано точно, бо це слово має числове значення тридцять два.

Так Бар Каппара витлумачив вірш «І побачив Бог усе, що Він учинив, і ось — вельми добре» (Буття 1:31): від початку Тори до цього місця «Слава Бога — приховувати справу»; однак від цього місця далі «слава царів — досліджувати справу» (Берешит Рабба 9:1). Бо до слів «І побачив Бог» є тридцять дві появи אלהים, а разом із розділом Вайєхуллу — тридцять сім. Тому Авель названий הב״ל, у таємниці тридцяти семи появ אלהים.

Із цієї причини Ісаакові мало бути тридцять сім років, коли його батько Авраам, людина Хеседу, зв’язав його на жертовнику, щоб підсолодити тридцять сім появ אלהים в оповіді про Творіння.

Коли Мойсей піднявся вгору, Святий, благословенний Він, почув його слова: «Я боюся, щоб вони не спалили мене подихом [הבל] своїх уст» (Шаббат 88b). Таємниця справи така: у світі Брія перебуває Ім’я ס״ג у формі יו״ד ה״י ו״ו ה״י. Це таємниця світу Престолу; там, у Брії, міститься Ім’я Саґ. Наповнення Імені Саґ має значення тридцять сім. Через нього ангели у світі Єцира керовані й одержують поживу.

Тому Арі, благословенної пам’яті, написав у «Канфей Йона», що той, хто клянеться неправдиво, пошкоджує світ Брія, де міститься Ім’я Саґ, бо його наповнення становить тридцять сім — числове значення הב״ל. Подихом [הבל] своїх уст він пошкоджує Ім’я у Брії.

Оскільки перший вірш Еклезіаста перелічує сім марнот — джерело друкує Еклезіаст 1:1, тоді як у звичайній нумерації це формулювання має номер 1:2 [ТП-213-01], — один псалом каже один раз: «Усе відступило [הכל סג]; разом зіпсувалися» (Псалми 53; джерело посилається на 53:4), тоді як Псалми 14 каже: «Усе відійшло [כל סר]; разом зіпсувалися» (Псалми 14:3). Надруковані форми הכל סג і כל סר відрізняються від звичайного тексту цитованих псалмів і збережені, бо סג та סר несуть на собі аргумент. [ТП-213-02] Оскільки Ім’я Саґ — це הבל і є сім марнот, сім разів הבל дорівнює ס״ר із колелем.

На мою думку, саме тому Мойсей сказав про ангелів: «щоб вони не спалили мене подихом [הבל] своїх уст» — саме הבל. Вони одержують поживу з наповнення Саґ у Брії, і воно є подихом у їхніх устах. Святий, благословенний Він, відповів йому: «Вхопися за Престол Моєї Слави» — саме Престол Слави. Тобто його душу витесано з-під Престолу Слави, із джерела самого Га-Шем.

Тому праведники вищі за ангелів (Сангедрин 93a), адже ангели перебувають у Єцирі, тоді як душі праведників — під Престолом Слави у світі Брія. Отже, через наповнення Імені Саґ, яке становить тридцять сім — числове значення Авеля, — Мойсей може підсолодити тридцять сім появ אלהים в оповіді про Творіння. Тому він називається Престолом Слави [כסא הכבוד], бо הכבוד має числове значення тридцять сім.

Тому Мойсей почав молитися стількома молитвами, скільки становить ואתחנן, 515. Це таємниця ישרה לכסא — «Того, Хто перебуває на Престолі», — як каже літургійний поет у мусафі Рош га-Шана; ישר״ה також має значення 515. Ми так само сказали, що כסא у простій формі, 81, разом із його підстановкою АЛБаМ תד״ל, 434, дає 515. [ТП-213-03]

Про це він сказав ״בעת ״ההיא ״לאמר — «тієї пори, кажучи», — початкові літери чого джерело читає як הב״ל, хоча їхній надрукований порядок — ב–ה–ל. [ТП-213-04] Це наповнення יהוה у світі Престолу. Мойсей натякнув на нього, сказавши ״אתה ״החלות ״להראות ״את עבדך — «Ти почав показувати Своєму слузі»: початкові літери мають числове значення тридцять сім. Це натякає на його ґілґул як Авеля, таємницю тридцяти семи, коли він почав підсолоджувати тридцять сім появ אלהים у ділі Творіння.

Це таємниця «Віддайте велич [גדל] нашому Богові» (Повторення Закону 32:3). Тобто גד״ל — це наповнення Імені Саґ із числовим значенням тридцять сім; «нашому Богові» сказано точно. Це таємниця Біни, бо Вища Мати гніздиться у Престолі, де перебуває Ім’я Саґ. Отже, наповнення Саґ — це גדל. Про нього він сказав «Твою велич [גדלך]»: я почав підсолоджувати тридцять сім появ אלהים у ділі Творіння через наповнення Імені Саґ, яке є «Твоєю величчю». «І Твою сильну руку» стосується тридцяти шести появ אלהים, сили судів; тут джерело переходить від тридцяти семи до тридцяти шести, не пояснюючи обсягу підрахунку. [ТП-213-05]

Тому він згадав Ім’я Ель, бо наповнення Саґ — це таємниця אל: три йоди й один алеф, числове значення яких — אל. На це натякають початкові літери ״ישראל ה׳ ״אלהינו ה׳ — «Ізраїлю, Господь, Бог наш, Господь» (Повторення Закону 6:4): два йоди, алеф і ще один йод, як докладно розглянуто у «Трактаті про наповнення».

Про це він сказав: «Хто вчинить за Твоїми ділами», маючи на увазі тридцять сім появ אלהים в оповіді про Творіння; «і за Твоїми могутніми чинами» стосується зв’язування Ісаака [יצח״ק], якого зв’язали, коли йому було тридцять сім років.

Тому Мойсей попросив увійти до Землі Ізраїлю, щоб підсолодити таємницю הבל — «подиху» або «пари». Навіть пара й порожній простір Землі Ізраїлю належать Господу, бо там не панує жодна кліпа — навіть у повітрі Землі Ізраїлю. Тому написано: «Господня земля і все, що її наповнює» (Псалми 24:1): «наповнення» й пара Землі Ізраїлю так само належать Господу.

Тому він сказав אעברה з додатковою ה, адже Земля Ізраїлю одержує поживу від першої ה Га-Шем, з якої поширюється Ім’я Саґ. Це таємниця семи марнот, названих Еклезіастом, у таємниці «Яків вийшов із Беер-Шеви» (Буття 28:10). Зогар на парашу Ва-Єце тлумачить цей вірш стосовно цих семи марнот.

Це таємниця «Яків оселився» (Буття 37:1), таємниця Престолу Слави, на якому викарбуваний образ Якова (Бемідбар Рабба 4:1). Він оселився «у землі свого перебування [מגורי]» — саме מגורי, що мідраш на парашу Ва-Єшев (Берешит Рабба 84:5) витлумачує як слово з числовим значенням 259. Таємниця справи полягає в тому, що сім марнот там поширюються в сім рік; це таємниця семи марнот довкола Престолу, відповідно до значення מגור״י.

Тому він сказав אעברה з додатковою ה, маючи на увазі першу ה Імені, яка перебуває у світі Престолу. Вислів «добра гора [ההר]» так само містить ה״ר, нотарикон ה׳ ר׳אשונה — «перша ה». «Леванон» — місце, де він прагнув підсолодити тридцять сім появ אלהים, що перебувають у Біні.

Слово הלבנון також натякає на це. Читай його як הל״ב נ׳: Біна називається נ, бо там є п’ятдесят брам Біни, і вона називається «серцем», у таємниці «серце розуміє», що перебуває в Біні. [непевне прочитання: ט״ו אוניות יש לריאה] («легеня має п’ятнадцять אוניות»), які віють на серце. [ТП-213-06] Воно називається «серцем» через тридцять два шляхи Хохми й через тридцять дві появи אלהים, названі в параші Берешит. П’ять часток легені відповідають п’ятьом появам אלהים у розділі Вайєхуллу. Там підсолоджуються тридцять сім появ אלהים у Берешит разом із Вайєхуллу.

Слова «Дозволь мені перейти, прошу [אעברה נא]» також натякають на день верби, Гошана Рабба, п’ятдесят перший день від першого елула до завершення запечатування. Жертовник обходили сім разів і казали: «Ані ва-Гу, спаси, прошу» (Сукка 45a). Таємниця Імені אני — тридцять сьоме Ім’я із Сімдесятидвобуквеного Імені, через яке підсолоджуються тридцять сім появ אלהים у Бутті. Це узливання води, що підсолоджує «Твої суди — велика безодня» (Псалми 36:7).

Отже, вся турбота Мойсея полягала в підсолодженні тридцяти семи появ אלהים. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти вже виправив тридцять сім появ אלהים у цьому ґілґулі й тим самим виправив ґілґул Авеля через одержання Тори. Її п’ять книг — це ה слова הבל; Тора починається з ב слова בראשית (Буття 1:1) і закінчується ל слова ישראל (Повторення Закону 34:12), утворюючи ב״ל слова הבל. Тому: «Не говори більше».

Гаґага

Молодий Соломон сказав: Сарра, яка походить із жіночого боку, тобто суду, тому померла тієї пори. Усе її життя після народження Ісаака становило лише тридцять сім років, як сказано в Зогарі на Лех Леха, де надруковано сторінку 298 і водночас у дужках указано Зогар I, 123a. [ТП-213-07] Це таємниця «Візьми, прошу, свого сина, свого єдиного [יחידך]» (Буття 22:2), що натякає на הב״ל, яке має те саме числове значення, що й יחיד״ה — «єдина душа». Початкові літери ו׳לך ל׳ך א׳ל — «і піди собі до» і так далі — також мають числове значення הב״ל.

Офан 214

Мойсей побачив покоління Ахава, яке поклонялося Ваалові. Якби Овдій від юності не боявся Господа, Єзавель убила б усіх Господніх пророків. Згодом прийшов Ілля, молився на горі Кармель і сказав: «Відповідай мені, Господи, відповідай мені» (1 Царів 18:36). Небесне Ім’я освятилося, коли прийшов змій і вкусив Хіїла з Бет-Ела. Бо у мідраші (Шемот Рабба 15:15) стосовно пошкодженого джерельного формулювання сказано: [непевне прочитання: אם יסתר איש בראש הכרמל משם נצרה את הנחש] («Якщо чоловік сховається на вершині Кармелю, звідти… змія») (Амос 9:3) і так далі. [ТП-214-01]

Тому вони кликали гучним голосом, щоб Хіїл почув і підпалив дрова. Отже, Ілля глузував і казав: «Кличте гучним голосом; можливо, він розмовляє або, можливо, женеться» (1 Царів 18:27). Він мав на увазі Хіїла.

Мойсей прийшов молитися й благати про те покоління, щоб Небесне Ім’я освятилося прилюдно. Тому він почав ואתחנן із двома нунами, натякаючи на сто пророків, яких Овдій зберіг у двох печерах — по п’ятдесят пророків у кожній печері (1 Царів 18:4). Він мав на увазі «ту пору» Іллі — те, що станеться в прийдешніх поколіннях.

Він упорядкував молитву так. «Ти почав показувати Своєму слузі» стосується Овдія, як написано: «Твій слуга боявся Господа від своєї юності» (1 Царів 18:12). Тому він названий עובדיה (Овдій), тобто עבד י״ה — «слуга Яга», — адже Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві Овдія.

«Твоя велич» натякає на Іллю, який є таємницею Імені ב״ן, бо גדלך має числове значення הבן — «син». Він освятив Небесне Ім’я, коли сказав: «Доки ви кульгатимете на обидва боки?» і так далі. У цьому місці джерело відкриває зовнішню дужку перед שם — «там само» — і так її й не закриває; вкладене посилання — 1 Царів 18:21. [ТП-214-02] Тоді народ упав долілиць і сказав: «Господь — Він Бог» (1 Царів 18:39).

На це натякають Мойсеєві слова: «Твоя велич» стосується Імені יהוה, а «Твоя сильна рука» — Імені אלהים, бо Небесне Ім’я освятилося. Це значення слів «Хто такий Бог на небі й на землі?» [непевне прочитання: שנדר באותו פרק] («що тієї пори він дав обітницю»), «який учинить за Твоїми ділами», як сказав Ілля: «Ти повернув їхнє серце назад» (1 Царів 18:37). [ТП-214-03] Ось що означає «за Твоїми ділами» — саме слово כמעשיך.

Ілля також молився, щоб не було ні роси, ні дощу, хіба за його словом (1 Царів 17:1). Це сталося через діяння Хіїла з Бет-Ела, на якому здійснилися прокляття Ісуса Навина: «Проклятий перед Господом чоловік, який постане й збудує це місто, Єрихон. На своєму первісткові він закладе його основу, а на своєму молодшому поставить його брами» (Ісус Навин 6:26), як сказано наприкінці розділу Хелек (Сангедрин 113a).

Мойсей так само натякнув на це тут: із великим Хіїл почав, а з малим закінчив. Намір особливого прокляття Ісуса Навина — щоб усі сини померли, від великого до малого — належить до таємниці мудрості. Єрихон було збудовано на таємниці кліпи. Коли згодом прийшов Ісус Навин, він усунув ідолів із землі, «щоб виправити світ під царюванням Імені Шаддай». Відповідність Єрихона на боці святості — Малхут, яку називають Єрихоном. У ній охоплено всі сфірот, від Кетера до Малхут: «Великий і малий — там» (Йов 3:19). Тому Ісус Навин прокляв синів померти від великого до малого, якщо вони повернуться й відбудують те місто, в якому раніше перебувала сила нечистоти, але яке тепер було утверджене у святості.

На це натякають Мойсеєві слова. «Твоя велич» натякає на старшого сина. Джерело цитує את יד״ך החזק״ה — «Твою сильну руку» — і приписує цьому вислову числове значення קטן («малий»); таке значення виходить лише з ידך החזקה, без знака прямого додатка את. [ТП-214-04]

Тому Ілля взяв ключ дощу після того, як воскресив Йону, сина Аміттая, який був сином жінки із Царфата. Він — Машіах, син Йосипа, як пишуть Тосафот у розділі Га-Мекаббель (Бава Меціа 114a, під початковим словом «магу»). Про нього Мойсей каже «за Твоїми могутніми чинами».

Його названо Йоною, сином Аміттая, тобто сином Іллі, якого названо «правдивим [אמיתי]» через слова «слово Господа у твоїх устах — істина [אמת]» (1 Царів 17:24). Посилання на Зогар надруковане і як Зогар на Шемот, с. 345, і як Зогар II, 197a; обидва локатори збережено так, як їх подано. [ТП-214-05]

Тому Мойсей попросив: «Дозволь мені перейти, прошу». Коли я перейду до Землі Ізраїлю, то молитимуся там про освячення Га-Шем і скасую נ״א, нотарикон נ׳ביאי א׳חאב — «пророки Ахава». Він також натякає на נ׳ א׳נשים נ׳ביאי א׳מת — «п’ятдесят чоловіків, пророків істини», яких Овдій приховав в одній печері. Це станеться, коли «я побачу Землю» й матиму заслугу Землі Ізраїлю. Там я усуну пророків Ваала, ідолопоклонників, які житимуть у поколінні Ахава.

Як сказано в Арахін 32b, саме тому Ґемара не висунула заперечення щодо Мойсея, як висунула його щодо Ісуса Навина: Мойсей не мав заслуги Землі Ізраїлю. Якби Мойсей увійшов до Землі, він міг би скасувати це повністю.

Святий, благословенний Він, відповів йому: ти вже освятив Га-Шем, коли було встановлено Скинію, коли вогонь вийшов із неба, «і вони заспівали й упали долілиць» (Левит 9:24). Тієї пори вони так само сказали: «Господь — Він Бог», як пояснено у Псалмі 75: «Дякуємо Тобі, Боже, дякуємо Тобі» (Псалми 75:2), де цей вислів повторено.

Трудність полягає в тому, що ми дотримуємося сказаного в Меґілла 25a: кожного, хто каже «Дякуємо, дякуємо», змушують замовкнути. Проте намір такий: тієї пори вони також сказали «Господь — Він Бог», як я докладно розглянув у своєму великому творі «Торат Натан», у парашах Шміні та Масей. Там, у тому псалмі, пояснено таємницю мудрості щодо Скинії, бо Мойсей проказав той псалом, коли її було встановлено (див. Песікта Раббаті 4).

Тому: «Не говори більше». Натомість «Накажи [צו] Ісусові Навину», бо צו стосується лише ідолопоклонства (Сангедрин 56b). «Зміцни його» щодо його власного покоління, щоб він молився, аби його покоління не поклонялося ідолам; «і закріпи його» щодо покоління Ахава, щоб він молився про лихий нахил до ідолопоклонства. Він цього не зробив, і тому Ґемара висунула проти нього заперечення за днів Езри.

Офан 215

Мойсей побачив покоління Єлисея. У його поколінні жив Нааман, воєначальник царя Араму (2 Царів 5:1). Нааман був одним із чотирьох людей у світі, якими Святий, благословенний Він, був визнаний. Джерело приписує це вчення мідрашеві на парашу Їтро, але друкує локатор «Дварим Рабба 2:28»; воно також наведене там у Ялкуті (Ялкут Шимоні, ремез 269). [ТП-215-01]

Їтро повністю визнав це щодо ідолопоклонства, як написано: «Тепер я знаю, що Господь величніший за всіх богів» (Вихід 18:11). Нааман визнав частково, як написано: «Тепер я знаю, що є Бог в Ізраїлі» (2 Царів 5:15). Рахав проголосила, що Святий, благословенний Він, є Царем на небі й на землі. Мойсей проголосив Його Царем навіть у порожньому просторі світу, як сказано: «на небі вгорі й на землі внизу; немає іншого» (Повторення Закону 4:39).

Тому про Наамана написано: «Коли мій пан увійде до дому Ріммона [רמ״ן]» (2 Царів 5:18). Четверо людей, перелічених у мідраші, позначені у רימ״ן: ר׳חב, י׳תרו, מ׳שה, נ׳עמן — Рахав, Їтро, Мойсей, Нааман. Тому пасхальну жертву печуть на рожні з гранатового [רמון] дерева (Песахім 74a), що натякає на скасування ідолопоклонства, позначене у רימן.

Тієї пори Га-Шем освятився через Єлисея, коли той наказав Нааманові омитися в Йордані (2 Царів 5:10). Немає у світі нічого, на що немає натяку в Торі. Як написав автор «Церор га-Мор», причина полягає в тому, що Єлисей побачив: ім’я Наамана починається з נ і закінчується ן. Є одинадцять віршів, які починаються з נ і закінчуються ן. Ангели відкрили їх Мойсеєві у «Сефер Шіммуш Тора» на парашу Мецора. Вони дієві для скасування чаклунства під час Гавдали, але там їх упорядковано інакше — не так, як у молитовниках серед маамадот.

Тора містить три з тих одинадцяти віршів, які починаються й закінчуються нун. Єлисей розглянув їх, побачивши, що ім’я Наамана починається й закінчується нун. Коли Наамана вразила проказа: «Коли на людині буде проказна виразка [נגע צרעת], її приведуть до священника [הכהן]» (Левит 13:9). Тоді Нааман прийшов до пророка зцілитися, здійснюючи «Пророка з-поміж тебе, як мене [נביא מקרבך כמוני]» (Повторення Закону 18:15), що джерело так само описує як вірш, який починається й закінчується нун. Надрукований уривок закінчується йодом; повний біблійний вірш закінчується תשמעון. [ТП-215-02]

Тоді Єлисей наказав здійснити його зцілення через третій такий вірш, названий у Торі, у параші Маттот: «Ми [נחנו] перейдемо озброєні… за Йордан [הירדן]» (Числа 32:32). Тому він наказав Нааманові омитися в Йордані, і через це той мав зцілитися.

Щодо цього Мойсей почав із ואתחנן, яке закінчується двома нунами, бо його молитва стосувалася покоління Наамана. Тому він сказав: «тієї пори, кажучи». Написано ההוא, бо בע״ת ההו״א לאמ״ר має числове значення צר״עת — «проказа». Цим він натякнув на проказу Наамана, через яку Га-Шем освятився, бо Нааман був одним із чотирьох названих вище людей.

У «Канфей Йона», частина 4, щодо Нааманового вірша «Хіба Амана й Фарпар… не кращі за всі води Ізраїлю?» (2 Царів 5:12) сказано таке: אמנה — таємниця אל אדני (Ель Адонай), тоді як написано אבנה — таємниця אל הוי״ה (Ель הוי״ה). פרפ״ר має числове значення подвоєних судів, тобто двічі מנצפ״ך, і так далі; див. там.

На мою думку, вони є таємницею трьох світів — Брії, Єцири й Асії. У світі Асія перебуває אל אדני; у Єцирі — אל הוי״ה; а у Брії гніздиться Вища Мати. Від неї пробуджуються суди — п’ять ґвурот із першої ה Імені.

Щодо цього Мойсей сказав: «Ти почав показувати Своєму слузі». Джерельна гематрія стосується עבדך — «Своєму слузі», — яке має значення אמנ״ה, а саме 96. [ТП-215-03] Це таємниця א״ל אדנ״י в Асії. «Твоя велич [גדלך]», як сказано, має числове значення Нааманового אבנ״ה, відповідно до אל הוי״ה у Єцирі; звичайна гематрія дає 57 для גדלך і 58 для אבנה. [ТП-215-04] א״ת י״דך החזק״ה — «Твою сильну руку» — має числове значення פרפ״ר і відповідає Брії, як сказано вище, без сполучної ו у слові ואת. Це саме ті три справи, які назвав Нааман.

Щодо цього він сказав: «Хто такий Бог на небі й на землі?», бо тоді стало відомо, що є Бог в Ізраїлі. Він сказав «за Твоїми ділами й за Твоїми могутніми чинами», як сказано там у пошкодженому джерельному формулюванні: [непевне прочитання: אספרה נא לי שם מן הנוראות] («розкажи мені, прошу, там про дивовижні діла») (2 Царів 8:4). [ТП-215-05]

Він попросив: «Дозволь мені перейти, прошу [נ״א]» — нотарикон נ׳עמן א׳לישע, «Нааман, Єлисей». Нааман був одним із чотирьох людей, які прилюдно освятили Небесне Ім’я. Обернені літери אעברה утворюють ארבעה («чотири»), бо він був одним із чотирьох. Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю, щоб Га-Шем освятився через нього й Нааман не був потрібний. «І побачити Землю [ארא״ה]»: ארא״ה — нотарикон א׳לישע, ר׳בו, א׳ליה, ה׳נביא — «Єлисей, його вчитель, Ілля, пророк».

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Хіба ти не освятив Га-Шем більше, ніж ті четверо? Нааман визнав лише частково, тоді як ти говорив навіть про порожній простір світу, як я цитував від імені мідрашу.

Можливо, тут позначено всіх чотирьох. Їтро відповідає «Твоїй величі», бо Їтро так само сказав: «Тепер я знаю, що Господь величніший за всіх богів». Яку звістку він почув, що спонукала його прийти? Він почув про розсічення Червоного моря (Зевахім 116a). Це значення «Твоєї сильної руки», тобто розсічення Червоного моря: «Простягни свою руку над морем» (Вихід 14:26). Щодо Рахав він сказав: «Хто такий Бог на небі й на землі?», бо вона проголосила, що Святий, благословенний Він, є Царем на небі й на землі. Щодо Наамана він сказав: «Дозволь мені перейти, прошу», як я написав вище.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти більший за інших трьох, бо ти проголосив Мене Царем, сказавши: «на небі вгорі й на землі внизу; немає іншого [עוד]». Там мідраш виводить зі слова עוד, що Мойсей проголосив Його Царем навіть у порожньому просторі світу. Тому Він сказав: «Не говори Мені більше [עוד]» — саме слово עו״ד. Оскільки ти сказав עוד, ти більший за них.

Офан 216

Або, відповідно до сказаного у «Канфей Йона»: плащ пророка Іллі, який він кинув Єлисеєві, був у таємниці довколишнього світла. Джерело посилається на 2 Царів 2:8, хоча кидання плаща на Єлисея описано в 1 Царів 19:19. [ТП-216-01] Плащ містив у собі Надава й Авігу, про яких сказано: «Нехай же [נ״א] буде подвійна частка» (2 Царів 2:9). נ״א — початкові літери נ׳דב א׳ביהו, «Надав, Авігу». Відповідно до трьох світел, які мав Єлисей, — внутрішнього світла, зовнішнього світла й довколишнього світла — він переніс три хвороби (Сангедрин 107b). Досі цитата.

Стосовно цього Мойсей сказав: «Ти почав показувати Своєму слузі Свою велич». Це стосується того, що Єлисей оживив хлопчика (2 Царів 4:34), яким був Авакум, як сказано в Зогарі на парашу Бешалах. Він оживив його за допомогою Імені רי״ו, 216, що є числовим значенням חבקוק. Це Ім’я ע״ב з боку Хеседу, і тому — «Твоя велич».

«І Твою сильну руку» стосується того, що Єлисей прокляв сорок двох дітей (2 Царів 2:24) за допомогою Сорокадвобуквеного Імені [מ״ב], яке походить із боку Гвури. Це і є «Твоя сильна рука». «Бо хто такий Ель?» стосується довколишнього світла, адже אל у повному написанні, אל״ף למ״ד, має числове значення הק״ף — «довколишнє».

Тому: «Дозволь мені перейти, прошу [נ״א]». Я так само одержу іббур душ Надава й Авігу через נ״א, початкові літери їхніх імен, а відтак також удостоюся довколишнього світла. «І побачити Землю», бо «Господня Земля і все, що її наповнює» (Псалми 24:1). Навіть повітря і [непевне прочитання: החליל] («порожнина / сопілка») Землі Ізраїлю перебувають там поза владою кліпи. [ТП-216-02] Отже, там я удостоюся довколишнього світла.

«І сказав мені Господь: “Досить тобі”», адже й тут ти удостоїшся довколишнього світла. Це значення слів: «Зійди на вершину Пісґи».

Офан 217

Або це можна пояснити так. Мудреці, благословенної пам’яті, сказали в Хаґіґа 15a, що четверо увійшли до Пардесу. Одним із них був Ахер, який зійшов на лихий шлях із двох причин. Перша полягала в тому, що він побачив Метатрона, який сидів. Він сказав: «З цього випливає, що є дві влади». Тієї миті прийшов ангел, названий Анпіелем, і вдарив його — Метатрона — шістдесятьма вогненними бичами, як сказано там у Ґемарі.

Яків натякнув на це, коли сказав: «Це Божий табір» (Буття 32:3). Таємниця чотирьох щаблів драбини, яку побачив Яків, — це ті четверо, які увійшли до Пардесу. Тому «і сказав Яків, коли побачив їх [כאשר רא״ם]»: רא״ם має числове значення ענפיא״ל (Анпіель) і є абревіатурою ר׳ מ׳איר א׳חר — «рабі Меїр, Ахер». Адже рабі Меїр «знайшов гранат: з’їв його середину, а шкірку викинув» (Хаґіґа 15b). Еліша бен Авуя помилився, визнавши дві влади.

Тому «і сказав Яків, коли побачив їх», тобто ангелів Божих, які зустріли його. Хоч їх було багато, він сказав в однині: «Це Божий табір». Хоч він назвав те місце Маханаїм, бо було два табори, проте сказав в однині: «Це Божий табір», — тобто є одна влада, а не дві.

Друга помилка постала через те, що Ахер побачив язик рабі Хуцпіта, перекладача, який лежав на купі сміття (Хуллін 142a). На це натякає вірш: «Вони поставили свої уста проти неба… а їхній язик ходить по землі» (Псалми 73:9). «Вони поставили свої уста проти неба» стосується його твердження, що є дві влади, коли він побачив Метатрона, який сидів. «А їхній язик ходить по землі» стосується того, що він побачив язик рабі Хуцпіта, який лежав на купі сміття.

Потім на це натякає вірш: «доки я не ввійшов [אב״א] до Божих святинь» (Псалми 73:17). אב״א — нотарикон א׳לישע ב׳ן א׳בויה, «Еліша бен Авуя». Пошкодження Ахера походило від пророка Єлисея, бо Єлисей відкинув Ґехазі. Ґехазі був одним із чотирьох людей, які не мають частки у Прийдешньому світі (Сангедрин 90a), а згодом перевтілився в Ахері. Оскільки Єлисей спричинив це, відкинувши його, Ахера назвали Елішею за його іменем, бо Єлисей учинив неналежно. Так Ґемара каже, що одна з хвороб Єлисея прийшла через те, що він відіпхнув Ґехазі (Сангедрин 107b).

Святий, благословенний Він, показав це Мойсеєві на початку його посланництва, коли «ангел Господа явився йому в полум’ї вогню» (Вихід 3:2). У Тарґумі сказано, що це був Метатрон. Тому початкові літери ״אליו ״בלבת ״אש — «йому в полум’ї вогню» — утворюють א׳לישע ב׳ן א׳בויה, «Еліша бен Авуя». Метатрон явився Мойсеєві, щоб той не помилився, як помилився Еліша Ахер.

Це значення слів «Стережися його» (Вихід 23:21): Метатрон є Князем Присутності. «Не повставай [תמר] проти нього». Ґемара каже: «Не замінюй Ним його [אל תמירנו בו]» (Сангедрин 38b), вважаючи, нехай боронить Небо, що є дві влади, як вважав Ахер.

Це також значення слів «потім [אחר], заплутався в гущавині [בסבך]» (Буття 22:13): Ахер заплутався в гущавині. Ахер помилився й був збентежений через סב״ך, яке, за твердженням джерела, має числове значення חנו״ך (Енох), тобто Метатрон. За звичайною гематрією סבך дорівнює 82, а חנוך — 84. [ТП-217-01]

Мойсей прагнув виправити Ґехазі й пошкодження Єлисея. Це значення слів «Ти почав показувати Своєму слузі» — на початку мого посланництва. «Твоя велич» — це Метатрон, який тоді явився йому. «І Твоя сильна рука» стосується того, що Метатрона вдарили шістдесятьма вогненними бичами. «Бо хто такий Бог на небі й на землі?» і так далі виключає Ахерове твердження, що є дві влади.

Тому: «Дозволь мені перейти, прошу». Літери אעברה утворюють ארבע״ה — «чотири», а נ״א — початкові літери נ׳ס א׳רמי, «арамейське чудо». Тобто я виправлю Ґехазі, одного з чотирьох прокажених, які були при арамейському чуді в таборі Араму (2 Царів 7:3); «і побачу Землю».

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі», адже вже було постановлено: «Поверніться, відступницькі діти, — крім Ахера» (Хаґіґа 15a).

Офан 218

Відомо, що Князь світу, тобто Метатрон, зветься і «юнаком», і «старим». Так мудреці, благословенної пам’яті, витлумачили в першому розділі Євамот (16b) вірш: «Я був юнаком і також постарів» (Псалми 37:25). У книзі «Кол Бохім» написано: коли Метатрон підіймається до світу Брія, його називають «старим», а коли він перебуває у світі Єцира, його називають נע״ר — «юнаком».

Стосовно цього Мойсей сказав: «Ти почав показувати Своєму слузі». Це Метатрон, якого називають вірним слугою, — Авраамів слуга, про якого сказано: «його слуга, старий його дому, який правив усім, що він мав» (Буття 24:2).

Відповідно Мойсей назвав три титули. Навпроти «його слуги» він сказав «Своєму слузі» — це Метатрон, якого називають вірним слугою. Навпроти «старого його дому» він сказав «Свою велич». Навпроти «який правив усім, що він мав» він сказав «Свою сильну руку». Це таємниця трьох вузлів віри. Титул «правитель» походить із боку Гвури, як написано: «Він править світом Своєю могутністю» (Псалми 66:7).

Це таємниця вірша: «Малий і великий — там, і слуга вільний від свого пана» (Йов 3:19). Тобто «слуга» — це Метатрон. На це натякає слово חפש״י — «вільний», числове значення якого дорівнює חנוך מטטרון — «Енох, Метатрон». Із «від свого пана [מאדניו]» він стає «вільним [חפשי]»: коли отримує зі світу Брія, у ньому здійснюється «Щаслива ти, земле, чий цар — син вільних [בן חורין]» (Еклезіаст 10:17), і тоді його називають «великим».

А коли він перебуває в Єцирі, тоді здійснюється: «Горе тобі, земле, чий цар — юнак» (Еклезіаст 10:16), і тоді його називають «малим», як написано: «Перестань, прошу; як устоїть Яків, адже він малий?» (Амос 7:5). Тоді ״נפלה ״עטרת ״ראשינו — «упав вінець нашої голови» — має початкові літери נע״ר, «юнак»; «горе нам» і так далі (Плач Єремії 5:16).

Це значення слів «малий і великий — там». Метатрон в’яже вінці для свого Пана й творить діадеми з молитов Ізраїлю, як сказано в Тосафот до Хаґіґа 13. Це значення слів: «Бо хто такий Бог на небі й на землі, який учинить за Твоїми ділами й за Твоїми могутніми чинами?» «За Твоїми ділами» стосується вінців, які походять із боку Хеседу; «і за Твоїми могутніми чинами» стосується діадем, які походять із боку Гвури. Це таємниця «праведники сидять зі своїми діадемами на головах», як сказано в Берахот 17a; ті, хто належать до Прийдешнього світу, походять із таємниці ґвурот.

Стосовно цього Мойсей сказав: «Дозволь мені перейти, прошу». Я хочу ввійти до Землі Ізраїлю, щоб немовля смоктало груди своєї матері — саме слово אמ״ו, «своєї матері». Це таємниця вишньої Матері, яка гніздиться у Престолі. נ״א — нотарикон נ׳ער א׳כתריאל, «юнак Акатріель». Тобто Метатрон, якого називають «юнаком», підійметься до Брії, де перебуває Акатріель, і Метатрон здобуде великий ступінь.

Це стається саме в Землі Ізраїлю, як написано: «Великий Господь» (Псалми 48:2). Коли Він великий? «У місті нашого Бога, на Його святій горі» (див. Ялкут Шимоні до Псалмів, ремез 755). Там «царський слуга — цар». У вислові «велика ріка, ріка Євфрат [`נהר גדול נהר פרת`]» (Повторення Закону 1:7) числовим операндом є лише `פר״ת` (Перат, «Євфрат»): `פרת` = 80 + 200 + 400 = 680, як і `ש״ר פני״ם` («Князь Присутності») = 500 + 180 = 680.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі [רב לך]». `ר״ב` = 202; джерело прирівнює його до надрукованого `קט״ן וגדו״ל` — «малий і великий», зі слів «малий і великий — там», — але ця форма зі сполучниковою `ו` дорівнює 208. Точну рівність дає лише `קטן גדול` без `ו`: 159 + 43 = 202; іншого правила джерело не називає. Тут «Зійди на вершину Пісґи», що є таємницею світу Брія; Мойсей удостоївся того ступеня.

Офан 219

Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю, щоб виправити те, що сталося в поколінні Єзекії після падіння Санхеріва, коли Небесне Ім’я освятилося й п’ять міст у землі Єгипту навернулися. Так написано: «Того дня буде п’ять міст у землі Єгипту, які розмовлятимуть мовою Ханаану; одне з них назвуть Містом руйнування» (Ісая 19:18). Тарґум Йонатана пояснює, що всі ті міста навернулися, крім стовпів Бет-Шемеша: його мешканці навернулися, а потім повернулися до свого зіпсуття. Тому його назвали Містом руйнування, адже воно було зруйноване й повернулося до свого колишнього шляху. Стосовно цього Писання каже: «Того дня буде жертовник Господеві в землі Єгипту і стовп біля її кордону» (Ісая 19:19), а також: «І він розіб’є стовпи Бет-Шемеша» (Єремія 43:13). [ТП-219-01]

Тарґум Йонатана витлумачив «Місто руйнування [עיר ההרס]» від слова «руйнування [הרס]», як у «Той, Хто наказує сонцю [חרס], і воно не сходить» (Йов 9:7), бо те місце називалося Бет-Шемеш — «Дім сонця». Писання каже הרס з ה, а не חרס із ח, натякаючи на руйнування, бо зрештою воно мало бути зруйноване (Менахот 110a). [ТП-219-02]

Мойсей мав намір увійти до Землі Ізраїлю й виправити всі п’ять єгипетських міст, мешканці яких присягалися Іменем, як це сталося за днів Єзекіїля — саме так надруковано в джерелі. [ТП-219-03] Стосовно цього він сказав: «І благав я Господа тієї пори», — тобто щодо того, що мало статися тієї пори, за днів Єзекії. Написано ההוא: він прагнув виправити «те». Читай це як ההי״א, стосовно тих п’яти міст у землі Єгипту.

Тому він упорядкував свою молитву: «Ти почав показувати Своєму слузі» жертовник, який буде в землі Єгипту, як написано: «Того дня буде жертовник Господеві» (Ісая 19). Це значення слів «Твоя велич [גדלך]», адже גדלך має числове значення מזבח — мізбеах, «жертовник». Він також показав йому руйнування Бет-Шемеша, того одного міста, про яке сказано: «Його назвуть Містом руйнування» і про яке там написано: «і стовп біля її кордону». Тому він сказав «Твою сильну руку», натякаючи на суворий атрибут суду, через який Бет-Шемеш було зруйновано.

«Бо хто такий Ель на небі й на землі?» — саме א״ל (Ель), як написано там: «Багатство Єгипту й товари Кушу» і так далі; «Справді, Бог у Тобі» (Ісая 45:14). Тієї пори стало відомо, що Святий, благословенний Він, є Елем на небі й на землі. «Який учинить за Твоїми ділами» відповідає чотирьом єгипетським містам, що лишилися у своїй вірі, а «і за Твоїми могутніми чинами» — тому одному, про яке сказано: «Його назвуть Містом руйнування».

«Тому дозволь мені перейти, прошу»: я хочу перейти до Землі Ізраїлю й тепер виправити те, що станеться в поколінні Єзекії. У слові אעברה він натякнув, що тепер усуне ідолопоклонство, яке згодом буде скасоване за днів Єзекії. Слово נ״א так само натякає на Єгипет: читай його як נוֹא (Но), бо Єгипет називається Но. Я хочу усунути ідолопоклонство Єгипту, названого נ״א, як у словах «Хіба ти ліпша від Но-Амон?» (Наум 3:8), [непевне прочитання: התיטבי מנא אמן] — які Тарґум передає як «Велика Александрія Єгипту». [ТП-219-04]

Слово אעברה також натякає через перестановку на ארבעה — «чотири», указуючи, що буде виправлено. Зрештою, за днів Єзекії, перейдуть не всі п’ять міст, а лише чотири з п’яти. Та якщо я ввійду до Землі Ізраїлю, то переведу п’ять: усі п’ять міст Єгипту, названого נ״א, служитимуть Господу, і про жодне з них не буде сказано «Місто руйнування», як буде за днів Єзекії. Для цього мені потрібна заслуга Землі Ізраїлю, якої я не можу здобути тут, за Йорданом. Тому він сказав: «і побачу Землю».

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Ти вже діяв і освятив Га-Шем, вивівши Ізраїль із землі Єгипту», як написано: «знамення й чудеса, які Мойсей учинив перед фараоном» і так далі (Повторення Закону 34:11). «Тому не продовжуй говорити. Натомість накажи Ісусові Навину» — צו стосується лише ідолопоклонства (Сангедрин 56b). Спонукай його щодо того, що станеться за днів Єзекії, коли ідолопоклонство буде усунене зі світу; і зміцни його, щоб він молився про скасування лихого нахилу до ідолопоклонства. Ісус Навин не молився за прийдешні покоління, і тому Писання поставило це йому за провину за днів Езри (Арахін 32b). [ТП-219-05]

Офан 220

У Зогарі на Ахарей Мот (Зогар III, 72b) сказано, що божество Єгипту називається «служницею», а божество Ханаану — «полоненим». Це значення слів «від первістка служниці до первістка полоненого» (Вихід 12:29). [ТП-220-01] Тому Писання каже: «За звичаєм землі Єгипту» і так далі, а також «за звичаєм землі Ханаану» (Левит 18:3), бо ці двоє живуть разом і є зовнішніми братами, синами Хама.

Тому Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю й сказав: оскільки Ти почав показувати «Свою велич» — я підкорив Єгипет, і «побачив Ізраїль велику руку» і так далі (Вихід 14:31), — а також «Свою сильну руку», як написано: «і всю сильну руку, яку виявив Мойсей» і так далі (Повторення Закону 34:12), то, як я підкорив Єгипет, так само «дозволь мені перейти, прошу» — і я підкорю його брата Ханаана. Я перейду Йордан і здійсню сказане про «звичай землі Ханаану», тобто про «первістка полоненого», так само як підкорив «первістка служниці», ідолопоклонство Єгипту.

На це натякає слово אעבר״ה, яке має числове значення בכורי״ם — бехорім, «первістки»: він прагнув усунути цих двох первістків — первістка служниці й первістка полоненого. [ТП-220-02] Як при виході з Єгипту він почав із підкорення первістка служниці, так тепер, увійшовши до Землі Ізраїлю, підкорить первістка полоненого. Тому: «і побачу Землю».

Це значення слів вірша: «Коли вийдеш на війну» (Повторення Закону 21:10), «і полониш його полон [ושבית שביו]» — це включає ханаанців, які перебувають у ній (Сіфрей, Повторення Закону 21:2). На ханаанців натякає слово שביו, бо ідолопоклонство Ханаану називається «полоненим». У вірші вжито форму однини «Він віддасть його», що стосується вишнього князя, названого «Полоненим». [ТП-220-03]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Тобі не потрібно входити до Землі Ізраїлю, щоб скасувати силу первістка полоненого Ханаану. Ти вже скасував її під час кари первістків», про яку сказано: «І буде великий крик» і так далі (Вихід 11:6), «бо не було дому, де не було б мерця, — від первістка служниці до первістка полоненого» (Вихід 12). Оскільки ти скасував її тієї пори, «не продовжуй говорити до Мене».

Офан 221

Це тлумачення близьке до попереднього. Хам мав чотирьох синів: Куша, Міцраїма, Пута й Ханаана (Буття 10:6), відповідно до чотирьох кліпот. Відомо, що кожна з них містить у собі чотири, як написано: «усе, що повзає на череві, ходить на чотирьох» (Левит 11:42). [ТП-221-01]

За свої сто двадцять років Мойсей підкорив три кліпот, які відповідають трьом синам Хама. У перші сорок років він підкорив першу кліпу — таємницю Єгипту, названу ב״ן, бо вона є найвищою з чотирьох кліпот. Її назва свідчить, що це «Верхній Єгипет», у таємниці «другої колісниці» (Буття 41:43). Про Йосипа сказано, що це друга колісниця, відразу поряд зі святістю. Оскільки кліпа охоплює всі чотири напрямки, а кожен із них містить десять, Мойсей пробув у Єгипті сорок років — чотири рази по десять.

Потім він царював сорок років у Куші й підкорив другу кліпу — Куш. Згодом він перебував сорок років у пустелі й підкорив третю кліпу, що відповідає Путові, де перебуває сила Марса [מאדים], адже פו״ט має числове значення מאדי״ם. Це сила המ״ן, і так само вона з’являється у пахощах через חלבנ״ה — хелбена, «ґальбан». [ТП-221-02]

Оскільки Мойсей підкорив ці три кліпот, синів Хама, він прагнув також підкорити четверту кліпу, що відповідає Ханаанові в землі Ханаану. Це таємниця «кінця [קץ] усякої плоті» (Буття 6:13), адже כנע״ן має числове значення ק״ץ, 190. Це також таємниця «ханаанець, цар Арада» (Числа 21:1), що є таємницею змія [נח״ש]. [ТП-221-03]

ארץ כנען — ерец Кенаан, «земля Ханаану» — складається із сил нечестивої Ліліт, яка їде верхи на 480 таборах, відповідно до числового значення לילי״ת. Разом із самою Ліліт є 481 табір, відповідно до числового значення ארץ כנען. [ТП-221-04] Тому Мойсей сказав אעבר״ה, літери якого у зворотному порядку утворюють ארבע״ה — «чотири», а נ״א є нотариконом נחש ארבעה — нахаш ʾarbaʿah, «четвертий змій». Він прагнув побачити Землю, щоб, увійшовши до землі Ханаану, усунути змія — «дружину розпусти».

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Ти вже підкорив три кліпот і навіть самого капітана» — він חובל, а його дружина חבלא, «дружина розпусти». «Не продовжуй говорити до Мене більше», прагнучи також підкорити сили Ліліт та її війська. На них натякають слова «не продовжуй [אל תוסף]»: א״ל — нотарикон אגרת בת מחלת, לילית, «Аґрат бат Махалат, Ліліт», кліпот Ізмаїла, на які натякає слово עקתא. [ТП-221-05]

Рабі Іцхак Лурія, благословенної пам’яті, пояснює це у своєму коментарі до своїх піснеспівів, у вислові צוחין אף עקתין — «крики й біди». Отже, אל תוסף має числове значення עקת״א, як стверджує джерело. Про неї Ісав сказав: «Я маю багато, мій брате» (Буття 33:9), що так само має числове значення עקתא. Це таємниця קט״ב מריר״י — Кетев Мерірі (Повторення Закону 32:24), сил кліпот Ізмаїла. Мойсей не мав сили підкорити ці кліпот. [ТП-221-06]

«Накажи Ісусові Навину», бо він підкорить Ханаан; «зміцни його», щоб підкорив силу «ханаанця, царя Арада»; «і закріпи його», щоб підкорив силу Ліліт та її війська. Так написано: «Як Я був із Мойсеєм, так буду з тобою [עמך]» (Ісус Навин 1:5). Саме עמ״ך: прочитане у зворотному порядку, воно є нотариконом כנען מלך ערד — Кенаан, мелех, Арад, «ханаанець, цар Арада». Джерело далі стверджує, що חזקיה״ו ואמצה״ו має гематрію ער״ד, а חזקיהו ואמצה״ו має гематрію מל״ך כנע״ן. [ТП-221-07]

Офан 222

Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю, бо Святий, благословенний Він, показав йому нижній Еденський сад, який має сім входів, як сказано в Зогар Хадаш на Лех Леха. Перший вхід, яким душа прямує, покидаючи тіло, — печера Махпела. Там, у Кір’ят-Арбі, поховано праотців і праматерів, Адама і Єву (Буття 35:27); це чотири пари (Ерувін 53a). Так само всі наші молитви, коли підіймаються вгору, підіймаються через печеру Махпела. [ТП-222-01]

Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю, щоб позначити печеру Махпела, як це було дозволено рабі Бенаї, згідно з ученням у розділі Хезкат га-Батім (Бава Батра 58a). Це в таємниці мудрості й таємниці ґілґулу, адже рабі Беная в попередньому ґілґулі був Бенаєю, сином Єгояди, за днів Соломона. Той, хто знає цю таємницю, має зрозуміти те місце про арабського мандрівника в Зогарі на Берешит, стосовно «Мої Шабати будете пильнувати» (Вихід 31:13); тут не місце це розглядати. [ТП-222-02]

Це таємниця вчення у Дварим Рабба 11:10, що перед смертю Мойсей сказав: «Відчиніть мені брами праведності» (Псалми 118:19). Його намір полягав у тому, щоб увійти до Землі Ізраїлю, відчинити для себе й позначити нижні брами праведності, тобто печеру Махпела. Вона стоїть точно навпроти верхніх брам праведності — верхнього Еденського саду. Так згадана вище Ґемара оповідає, що вийшов небесний голос і сказав: «Яка міра верхньої, така й міра нижньої».

На це натякають слова «І благав я Господа». Його молитва «тієї пори» мала виправити те, що рабі Беная виправить за днів танаїв. Читай ההיא як таємницю печери Махпела, у таємниці наповнення Імені ב״ן літерами ге, адже в «Канфей Йона», частина 1, Ім’я ב״ן названо «печерою Махпела». [ТП-222-03]

Там у Ґемарі сказано: коли рабі Беная увійшов позначати печеру, Еліезер, слуга Авраама, стояв при вході. Тому Мойсей так само почав молитися: «Ти почав показувати Своєму слузі [עבדך]». Це таємниця Метатрона, а також אליעז״ר עב״ד אברהם — «Еліезер, слуга Авраама», — що має числове значення מטטרו״ן. [ТП-222-04]

Потім він упорядкував ступені: «Твоя велич» — це Авраам; «Твоя рука» — Ісаак; «хто такий Ель?» — Яків. אש״ר має числове значення פרצו״ף אד״ם — парцуф Адам, «лик Адама», — як стверджує джерело. [ТП-222-05] «На небі й на землі» означає: як є Еденський сад на небі — верхні брами праведності, так є й Еденський сад унизу, на землі, — печера Махпела. Цим шляхом прямують усі душі у світі. «Який учинить за Твоїми ділами» стосується нижнього Еденського саду, а «і за Твоїми могутніми чинами» — верхнього Еденського саду.

Тому Мойсей попросив: «Дозволь мені перейти». Він прагнув увійти до Землі Ізраїлю, щоб виправити й позначити печеру Адама, першої людини, і праотців світу. נ״א — нотарикон נשמת אדם — нешамат Адам, «душа людини», адже всі людські душі проводять через печеру Махпела, де поховано чотири пари. Так само літери אעברה у зворотному порядку утворюють ארבעה — «чотири», а וארא״ה є нотариконом אדם ראשון אבות העולם — Адам Рішон, авот га-олам, «Адам, перша людина, праотці світу».

Він сказав «добра Земля» в жіночому роді, а «добра гора» — в чоловічому, бо там поховано жінок і чоловіків. Виходячи з міри нижньої доброї гори, Еденського саду на землі, він також міг позначити верхній Еденський сад, названий «Леваноном».

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». ר״ב ל״ך — нотарикон רבי בנאה, «рабі Беная». Те, що призначено виправити рабі Бенаї в поколіннях танаїв, прагнеш виправити ти. Я вже показав тобі книгу Адама, першої людини, у якій записано всі покоління танаїв та амораїв. Там ти побачив, що рабі Бенаї призначено виправити й позначити печеру праотців. «Тому не продовжуй говорити до Мене більше», просячи Мене дати тобі частку рабі Бенаї, «щодо цієї справи [בדבר הזה]» — саме הזה, як у «Це [זה] книга поколінь Адама» (Буття 5:1). [ТП-222-06]

Офан 223

Мойсей прагнув виправити те, що сказано в «Зогар Хадаш» до Лех Леха (43b): рабі Єгошуа бен Леві було дано дозвіл піти й виміряти всі покої Еденського саду. А наприкінці книги «Шіболей га-Лекет» сказано, що раббан Ґамліель послав тоді рабі Єгошуа бен Леві виміряти також входи й брами Геєнни, проте ангел на ім’я Комем не дозволив йому ввійти до Геєнни; див. там. [ТП-223-01]

«Зогар Хадаш», однак, навчає, що спершу йому показали сорок два покої в Еденському саду. Йому сказали, що ці покої належать тим, хто пильнує точності при читанні першого розділу Шема, в якому сорок два слова. Потім йому показали сімдесят дві оселі для тих, хто пильнує точності в уривку від «І станеться, якщо ви справді слухатимете» (Повторення Закону 11:13) до «І покладете» (Повторення Закону 11:18), у якому сімдесят два слова.

Далі йому показали п’ятдесят брам для тих, хто пильнує точності від «І покладете» до «як дні неба над землею» (Повторення Закону 11:21) — уривка з п’ятдесяти слів. Після цього йому показали сімдесят два палаци для тих, хто пильнує точності від «І сказав Господь» (Числа 15:37) до «ваш Бог» (Числа 15:41), разом зі словом «істинно» та повторенням провідника молитви, що так само разом становить сімдесят два слова. [ТП-223-02]

Потім йому показали протилежне в Геєнні: покої темряви в тих самих числах для тих, хто не пильнує точності, — «це навпроти того». Отже, читання Шема поділяється на чотири частини. Його мнемоніка — חמש״ה: חלונות מדורין היכלות שערים (ḥallonot, medorin, heikhalot, šeʿarim — «покої, оселі, палаци, брами»). [ТП-223-03]

Тому Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю. Він почав словом ואתחנן, бо Святий, благословенний Він, показав йому винагороду праведників в Еденському саду та покарання нечестивих у Геєнні. Він прагнув позначити й виміряти всі брами Еденського саду та Геєнни. Те, що рабі Єгошуа бен Леві здійснив у свої дні, Мойсей прагнув виправити тепер, відразу після входу.

Тому він сказав: оскільки «Ти почав показувати рабові Твоєму» — саме עבדך, як говорить Писання: «І левіт виконуватиме служіння» (Числа 18:23), адже рабі Єгошуа бен Леві належав до брамників. «Твою велич» — це міра Еденського саду, міра тієї доброти, яку виявляє Святий, благословенний Він, — саме «міра», бо він вимірював Шіур Кому Еденського саду. «Твою могутню руку» — це Шіур Кома Геєнни. [ТП-223-04]

«Хто є Ель на небі й на землі?» Як існує вишній Еденський сад на небі, так існує нижній Еденський сад на землі; так само Геєнна існує на небі й на землі. Міда Ель натякає на обидва: на винагороду в Еденському саду словами «Хесед Ель — увесь день» (Псалми 52:3), а на покарання нечестивих у Геєнні — словами «Ель гнівається щодня» (Псалми 7:12). «Хто чинить, як Твої діла» відповідає винагороді за діла праведників в Еденському саду, а «як Твої могутні діяння» відповідає покаранню нечестивих у Геєнні.

Тому він сказав אעברה נא з додатковою ה. Мудреці сказали в Менахот 29b, що форма ה вказує на Еденський сад і Геєнну. ה має два отвори: через нижній отвір сходять мешканці Геєнни — там «упали ті, хто чинить беззаконня», — а через верхній отвір підносяться праведники. [ТП-223-05]

Рабі Єгошуа бен Леві було показано чотири частини відповідно до чотирьох частин Шема, як сказано. Тому літери אעברה обертаються в ארבעה («чотири»). Мойсей прагнув побачити Землю Ізраїлю й пізнати Шіур Кому Еденського саду та Геєнни. Так Ерувін 19a навчає, що Еденський сад має три входи, один із них — у Землі Ізраїлю, в Бейт-Шеані; Геєнна так само має три входи, один із них — у Єрусалимі, як сказано: «чий вогонь — у Сіоні, а піч — у Єрусалимі» (Ісая 31:9). [ТП-223-06]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Те, що було визначено одному з амораїв у пізніших поколіннях, ти прагнеш виправити й узяти як власну частку. Адже звичайно кажуть, що кожен Рав і Мар — амора (Сангедрин 17b). Рабі Єгошуа бен Леві зараховують до першого покоління амораїв; джерело додає в дужках: «рабі Єгошуа бен Леві був аморою». Автор «Галіхот Олам», цитуючи Маймоніда, пише, що Рав, Шмуель, рабі Йоханан і рабі Єгошуа бен Леві всі належали до першого покоління амораїв. [ТП-223-07]

Хоча його називають рабі Єгошуа, а не Рав, це тому, що він жив у Землі Ізраїлю. Кожен Рав і Мар — із Вавилонії, а кожен рабі — із Землі Ізраїлю. Так Раші пояснює в першій главі Хуллін щодо Рава Зеїри й рабі Зеїри: перш ніж піднятися до Землі Ізраїлю, він називався Рав Зеїра, а після піднесення — рабі Зеїра.

У кожному разі, рабі Єгошуа бен Леві був аморою, і Писання натякає на нього словами «Досить [רב] тобі»: ти прагнеш узяти частку амори, якого називають Рав. «Не продовжуй говорити про цю справу [בדבר הזה]» — הזה натякає на «Це [זה] книга поколінь первісного Адама» (Буття 5:1). Як сказано, Святий, благословенний Він, «кличе покоління від початку» — тобто від первісного Адама, який є «першим із пороху світу» (Приповісті 8:26). [ТП-223-08]

«Зійди на вершину Пісґи»: Святий, благословенний Він, показав йому вишній Еденський сад і перелічив його чотири напрямки, які є його чотирма перегородками, як навчає Зогар до Екев, Рая Мегемна, с. 521 (Зогар III 273a). הפסג״ה має гематрію מחיצ״ה (meḥiṣah, «перегородка»). «Побач своїми очима»: Він показав йому всі брами вишнього Еденського саду. Нижній Еденський сад, однак, не є твоєю часткою.

Натомість «накажи Ісусові Навину», натякаючи на покоління рабі Єгошуа бен Леві. «Зміцни його» відповідає Еденському садові, а «укріпи його» — Геєнні, бо цю справу залишено виправити рабі Єгошуа. צו означає спонукання — негайно й для поколінь (Кіддушин 29a). Як Мойсей одержав на Синаї весь порядок передання до кінця всіх поколінь, покоління за поколінням, так Мойсей передав усі ті покоління послідовно Ісусові Навину. Тому Святий, благословенний Він, сказав Ісусові Навину: «Як Я був із Мойсеєм, так буду з тобою» (Ісус Навин 1:5). Кожне осягнення, якого досяг Мойсей, Ісус Навин також осягнув у всій повноті. [ТП-223-09]

Офан 224

Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю й осягнути Ім’я ב״ן, тобто הוי״ה з наповненням літерами ге — יו״ד ה״ה ו״ו ה״ה, — що разом становить ב״ן (52). Ім’я אלהים так само має таємницю числа ב״ן. Тому «Канфей Йона», частина I, пояснює таємницю слів «прийшли сини [בני] Бога» (Йов 1:6): Ім’я אלהים, розгорнуте на трьох рівнях, має п’ятдесят дві літери. У простій формі воно має п’ять літер, у наповненні — тринадцять літер, а в наповненні наповнення — тридцять чотири літери, разом п’ятдесят дві літери. [ТП-224-01]

Мнемоніка — Ґедалія бен Ахікам, саме ב״ן. Тобто розгортання אלהים разом становить גדלי״ה, числове значення якого — ב״ן (52): п’ять літер простого אלהים, тринадцять літер його наповнення й тридцять чотири літери його другого наповнення. Отже, від дня, коли було спалено Храм, дев’ятого ава, до третього тішрею — Посту Ґедалії, коли було вбито Ґедалію бен Ахікама, — є п’ятдесят два дні, відповідно до גדלי״ה. [ТП-224-02]

Мудреці натякнули на це, сказавши, що смерть праведників рівнозначна спаленню дому нашого Бога. Джерело позначає цитату словами «у Сангедрині», але в дужках подає Рош га-Шана 18b. [ТП-224-03] Подібно й упродовж п’ятдесяти двох років після руйнування звірі та птахи мандрували із Землі Ізраїлю до Вавилонії, як навчають Мудреці в Шаббат 145b щодо слів «від людини до звірини вони повтікали» (Єремія 9:9). בהמ״ה (behemah, «звірина») має гематрію п’ятдесят два.

Таємницею руйнування було зішестя світів, відповідно до слів «вона дивовижно зійшла» (Плач Єремії 1:9). Це таємниця Світу Асії, де перебуває Ім’я ב״ן. Це таємниця слів «її нечистота — на її подолах; вона не пам’ятала свого кінця [אחריתה]» (там само) — саме «свого кінця». Отже, вигнання на п’ятдесят два роки натякнуте через Ім’я ב״ן. [ТП-224-04]

Щодо цього Мойсей сказав: «того часу, кажучи», натякаючи на Ім’я ב״ן, наповнене літерами ге. У Землі Ізраїлю він прагнув осягнути Ім’я ב״ן, що відгалужується від останньої ה чотирилітерного Імені. Він сказав: оскільки «Ти почав показувати рабові Твоєму Твою велич [גדלך]», гематрія якої — הב״ן (ha-Ben, «Син»). Це Ім’я הוי״ה, наповнення якого разом становить ב״ן, — міда доброти, яку виявляє Святий, благословенний Він, з боку милосердя.

Оскільки Ім’я אלהים у своїх розгортаннях так само має п’ятдесят дві літери, Мойсей сказав: «і Твою могутню руку» — Ім’я אלהים, яке також має п’ятдесят дві літери. «Хто чинить, як Твої діла» відповідає наповненню ב״ן Імені הוי״ה — «Великі діла Господа» (Псалми 111:2), — а «як Твої могутні діяння» відповідає п’ятдесятьом двом літерам אלהים.

Тому він сказав אעברה з додатковою ה: він прагнув утвердити сутність Імені ב״ן у Землі Ізраїлю. У Землі Ізраїлю син удостоюється їсти зі столу батька. У Землі Ізраїлю ізраїльтяни називаються синами; поза Землею їх називають рабами. Тому спершу він сказав: «Ти почав показувати рабові Твоєму» — саме עבדך («рабові Твоєму»), бо поза Землею Ізраїль називається рабами Всюдисущого.

У Зогарі, Рая Мегемна до Бехуккотай, с. 221, сказано, що раб не має дозволу досліджувати й розшукувати в скарбницях свого пана та сховищах його покоїв, тоді як син має дозвіл розшукувати й досліджувати всі скарбничні сховища свого батька. Тому, увійшовши до Землі, я осягну ступінь ב״ן («сина»), осягну Ім’я ב״ן, і Ізраїль буде дітьми царів; із вишнього столу вони удостояться столу царів. [ТП-224-05]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Ти вже осягнув Ім’я ב״ן, коли було поставлено Скинію й Ізраїль сказав: “Господь — Він Бог”» (див. Песікта Раббаті 4). Як наповнення הוי״ה разом становить ב״ן, так Ім’я אלהים має п’ятдесят дві літери, як сказано. Там здійснився вірш «Цар увів мене до Своїх покоїв» (Пісня пісень 1:4): Святий, благословенний Він, покликав Мойсея й відкрив йому Свої приховані покої. Так Мудреці навчають щодо слів «Господь промовив до нього з Намету Зустрічі, кажучи» (Левит 1:1); джерело називає це «Мідраш Рабба», а потім подає Танна де-Вей Еліягу Рабба 6. [ТП-224-06] «Тому не продовжуй», і так далі.

Щодо сутності й осягнення Імені ב״ן Він сказав: «Зійди на вершину Пісґи» — і двічі згадав Ім’я הוי״ה у чотирьох напрямках: на захід, північ, південь і схід. Це дві форми הוי״ה, сукупна гематрія яких дорівнює Імені ב״ן.

Офан 225

У Берешит Рабба 6:1 сказано щодо слів «і нехай будуть світилами [למארת]» (Буття 1:15), написаних дефектно: спочатку для освітлення мала бути створена лише сфера сонця, а місяць не мав бути створений. Однак Святий, благословенний Він, передбачив, що нечестиві зрештою поклонятимуться сонцю, і тому створив місяць. [ТП-225-01]

На цій підставі укладачі шабатньої молитви Йоцер постановили: «Він покликав сонце — й засяяло світло; побачив і встановив форму місяця», щоб люди не поклонялися сонцю. Тому сказано: «Все вишнє воїнство віддає хвалу Йому [לו]» — саме לו, а не світилам, — як написано в «Орах Хаїм», Закони Шабату; див. там. [ТП-225-02]

Щодо цього Писання каже: «Твій день, і Твоя також ніч» (Псалми 74:16), всупереч єретикам, які писали, що творець дня не створив ночі. Доказом того, що Творець усього — один, є продовження: «Ти встановив світило й сонце». «Світило» — це форма місяця, який не має власного світла, але приготовлений одержувати все своє світло від сонця. Тому Писання каже: «Ти встановив світило», а не «світло», натякаючи на форму місяця, що одержує світло від сонця. Через те, що Він спершу встановив форму місяця, стало відомо: «Твій день, і Твоя також ніч». [ТП-225-03]

Тому Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю. Мойсей — обличчя сонця, а Ісус Навин — обличчя місяця (Бава Батра 75a). Як угорі Святий, благословенний Він, мав створити два світила, щоб оприлюднити Свою Божественність, як навчає наведений вище Мідраш, так Мойсей прагнув, щоб сонце й місяць були разом на землі, аби оприлюднити Його Божественність.

Тому він сказав: оскільки «Ти почав показувати рабові Твоєму Твою велич» — це «велике світило» (Буття 1:16), міда тієї доброти, яку виявляє Святий, благословенний Він, і міда дня; «і Твою могутню руку» — це «мале світило», місяць і міда ночі. Місяць так само поділений у Еклезіасті на чотирнадцять часів для добра й зла. «Хто є Ель на небі?» Як для оприлюднення Його Божественності на небі були потрібні два світила, так два світила потрібні й на землі — одне відповідно до сонця, друге відповідно до місяця, — щоб оприлюднити єдиного Ель на небі й на землі, «Хто чинить, як Твої діла та як Твої могутні діяння».

Тому: «Нехай же я перейду й побачу землю», щоб сонце й місяць були на землі так само, як вони є на небі: Мойсей — обличчя сонця, а Ісус Навин — обличчя місяця.

Святий, благословенний Він, відповів: «Для тебе є рясне світло сонця. Тому не продовжуй говорити. Накажи Ісусові Навину, бо він — місяць, а місяць не може сяяти, доки сонце не буде забране. Це не так, як ти гадаєш, ніби сонце й місяць можуть бути разом, бо місяць не може сяяти на місці сонця. Натомість зійди на вершину Пісґи й звідси, за Йорданом, будь “сходом сонця” (Повторення Закону 4:47), сяючи перед Ісусом Навином, який буде в Землі Ізраїлю». [ТП-225-04]

Офан 226

Інакше, близько до попередньої справи: Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю, щоб виправити перше пошкодження. Спочатку було два великих світила; потім місяць було зменшено, як тлумачить бен Пазі у главі «Елу Трефот» (Хуллін 60b) та в Шевуот 9a.

Відомо, що початкові літери מ״ה ש״היה ה״וא שיהיה («що було, те й буде»; Еклезіаст 1:9) утворюють מש״ה (Мойсей). Тобто все, що існувало на початку Творення, існуватиме в майбутньому. Еклезіаст натякнув через ім’я Мойсея, що Мойсей прагнув виправити все, що існувало до гріха Адама, аби «воно було» в його власні дні. [ТП-226-01]

Тому Мойсей благав і сказав, що прагне виправити два світила, щоб вони стали такими, як спочатку, користуючись одним вінцем. На це натякнуто у вислові «того часу», прочитаному в жіночому роді й такому, що натякає на місяць; однак написано ההוא, що натякає на сонце, яке є чоловічого роду, бо сонце дарує місяцеві. Словом «кажучи» — для майбутніх поколінь — він прагнув у своєму поколінні виправити те, що станеться в майбутньому.

Тому він сказав: оскільки «Ти почав показувати» — спочатку два світила були рівними. На це натякнуто у словах «Твою велич», як написано: «два великих світила» (Буття 1:16). Потім Святий, благословенний Він, зменшив місяць, розгнівався на нього й сказав: «Іди й зменш себе». Упродовж чотирнадцяти днів місяць рухається й убуває, доки його світло не згасає повністю; упродовж двадцяти чотирьох годин місяць прихований. [ТП-226-02]

Це таємниця ואיב״ה («і ворожнеча»; Буття 3:15), гематрія якого — двадцять чотири, відповідно до двадцяти чотирьох видів нечистоти змія. Вона спонукає до дії Самаеля, князя Сеїру, як навчається у «Відповідях геонім». На новомісяччя, в мить сполучення, приходить Гавриїл і приносить приношення перед Вишньою Волею. [ТП-226-03]

Щодо цього Мойсей сказав: «Твою сильну руку», що має гематрію קטן (qaṭan, «малий»), бо Святий, благословенний Він, зменшив форму місяця. [ТП-226-04] Оскільки в майбутньому Він поверне світ до його виправлення й первісної сили, і обидва світила знову стануть великими, Мойсей сказав: «Хто є Ель на небі й на землі?» Усе, що станеться на небі, й усе, що станеться на землі, Святий, благословенний Він, у майбутньому здійснить за взірцем первісних діянь. «І як Твої могутні діяння»: два світила вийдуть у могутності й користуватимуться одним вінцем.

Це значення אעברה נ״א: נ״א — нотарикон נתיב אחד (netiv ʾeḥad, «один шлях»), щоб обидва світила черпали з одного шляху й користувалися одним вінцем. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Два царі не можуть користуватися одним вінцем». [ТП-226-05]

Він також сказав: «Досить тобі» — саме לך. Ти черпатимеш із вишнього Кетеру, таємниці Великого Амена, але «не продовжуй», щоб Ісус Навин, який є місяцем, також черпав із вишнього Кетеру. «Не продовжуй говорити», бо «для покоління може бути лише один провідник» (Сангедрин 8a), а два царі не можуть користуватися одним вінцем.

На це натякнуто в слові אלי, яке вказує на вишній мазаль і три найвищі ступені: א — Кетер; ל — Біна, «вежа, що летить у повітрі»; י — Хохма. Тому: «Зійди на вершину Пісґи» — черпай із трьох найвищих ступенів, таємниці «голови». Однак Ісус Навин, який є місяцем (Бава Батра 75a), черпає не з Кетеру, а від тебе. [ТП-226-06]

Тому Він сказав: «Накажи Ісусові Навину», який черпає від тебе, бо ти — сонце. Упродовж чотирнадцяти днів, коли місяць прибуває, «зміцни його [חזקהו]»; упродовж чотирнадцяти днів, коли місяць убуває, «укріпи його [ואמצהו]». Кінцеві ה та ו позначають дві останні літери Імені, з яких черпає місяць, — останні дві літери. Мойсей, однак, є сонцем і черпає з трьох верхніх атрибутів, таємниці Імені י״ה. Тому Мойсей перед смертю сказав: «Я не помру, а житиму й оповідатиму про діла Яг» (Псалми 118:17; Дварим Рабба 11:8). [ТП-226-07]

Офан 227

Прекрасний вступ: зроби свої вуха подібними до лійки. Поглянь праворуч і побач, що написано в Зогарі до Ва-Етханан (III 264b). Також у розділі Трума (Зогар II 139b) сказано, що в день поставлення Скинії єднання «Благословенне Ім’я слави Його царства навіки-віків» мало двадцять п’ять літер, як і єднання «Слухай, Ізраїлю» (Повторення Закону 6:4). Тому в Левит 1:1 вірш каже: וידבר ה׳ אליו מאהל מועד לאמר («Господь промовив до нього з Намету Зустрічі, кажучи»), що має двадцять п’ять літер. [ТП-227-01]

Саме це було кінцевим наміром сходження до Єгипту: щоб ці два єднання стали рівними. Це таємниця איש וביתו באו («кожен муж зі своїм домом прийшов»; Вихід 1:1), кінцеві літери якого утворюють שוו («вони були рівні»). Вони прийшли до Єгипту, щоб «муж» і єднання Шема стали рівними: це таємниця того, що Святий, благословенний Він, називається «Господь — муж війни» (Вихід 15:3). «Його дім» — це єднання «Благословенне Ім’я слави Його царства навіки-віків», таємниця Адонай. [ТП-227-02]

Тому Мойсей почав ואתחנן з ו. Слово ואתחנן так само має шість літер і закінчується на נ, натякаючи на ці два єднання: кожне має шість слів і двадцять п’ять літер; двічі по двадцять п’ять — це נ (50). Це значення слів «того часу», прочитаних як ההיא, бо єднання «Благословенне Ім’я слави» — єднання Шехіни, яке має зрівнятися з єднанням «Слухай, Ізраїлю», вираженим у чоловічому роді як ההוא.

Читай це як ההיא, щоб воно також було в таємниці «п’яти гладеньких каменів із потоку» (1 Самуїла 17:40). Тікуней Зогар 21, 62a, тлумачить це щодо п’яти слів «Слухай, Ізраїлю», якими Давид уразив філістимлянина. Як єднання «Слухай, Ізраїлю» має літери п’ять разів по п’ять, тобто двадцять п’ять, так єднання «Благословенне Ім’я слави» також матиме п’ять разів по п’ять. [ТП-227-03]

Тому Мойсей почав із двох Імен відповідно до двох єднань: Адонай відповідає «Благословенне Ім’я слави Його царства навіки-віків», нижньому єднанню; Ім’я הוי״ה, вокалізоване за зразком אלהים, відповідає верхньому єднанню. Початкові літери אתה החלות להראות («Ти почав показувати») утворюють אה״ל (ʾohel, «намет»): коли було поставлено Намет Зустрічі, того дня два єднання були рівними.

На це натякнуто у словах «Твою руку [את ידך]» — саме את. Тобто літера א нижнього єднання, яке інакше має двадцять чотири літери, була звеличена. На це натякнуто словами «Твою могутню руку», бо нижнє єднання перебуває в таємниці суду. [ТП-227-04]

«Хто є Ель на небі й на землі?» День, коли було поставлено діло Скинії, був рівнозначний створенню неба й землі, як навчає Танхума, Пекудей 2. Як два світила були рівні при створенні неба й землі, так у день поставлення Скинії світло місяця — в єднанні двадцяти п’яти брам «Благословенне Ім’я слави» — було подібне до світла сонця, єднання שמ״ע (Шема). Тому він сказав אעברה נ״א, де נ״א — нотарикон נ׳ אותיות («п’ятдесят літер»). [ТП-227-05]

«І побачу землю» стосується нижнього єднання, названого землею, тоді як верхнє єднання називається небом. Це таємниця слів «Слухайте, небеса» (Повторення Закону 32:1), які Мойсей сказав щодо верхнього єднання, як він пояснює далі: «Коли я прикличу Ім’я Господа» (Повторення Закону 32:3). Щодо єднання «Благословенне Ім’я слави» він сказав: «і нехай почує земля», як написано про нього: «віддайте велич нашому Богові». Так Мудреці навчають у Берахот 63a — див. там Раші, під гаслом ויברכו, — що звідси ми вчимо: у Храмі відповідали «Благословенне Ім’я слави Його царства навіки-віків». [ТП-227-06]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Два світила вже були рівні, коли тієї ночі Ізраїль вийшов із Єгипту. “Та ніч сяяла, мов день”» (Зогар II 38a). Це значення слів «сини Ізраїлю вийшли וחמשים з Єгипту» (Вихід 13:18): у день, коли вони вийшли з Єгипту, два єднання були рівні й разом мали п’ятдесят літер. «Тому не продовжуй говорити до Мене». [ТП-227-07]

Гаґага

Молодий Соломон сказав: це таємниця сказаного в Сота 42a: «Він скаже їм: “Слухай, Ізраїлю”» (Повторення Закону 20:3) — заслугою «Слухай, Ізраїлю» ви рятуєтеся. Тому Ґоліят прагнув скасувати читання Шема вранці та ввечері. [ТП-227-08]

Офан 228

У «Содей Раза» сказано, що пророцтво діяло 1 345 років — від дня народження Якова до кінця пророцтва Хаґґая, Захарії та Малахії. Суть така. Подоба обличчя Якова викарбувана під Престолом Слави. Тому Бемідбар Рабба 4:1 тлумачить слова «Бо ти дорогоцінний у Моїх очах, шанований» (Ісая 43:4): який ти дорогоцінний у Моїх очах, адже Я закріпив сяйво твоєї подоби на Престолі Слави. [ТП-228-01]

Відомо, що пророцтво називається «дорогоцінним», як написано: «Слово Господа було дорогоцінним у ті дні» (1 Самуїла 3:1; Ваїкра Рабба 2:1). Тому від дня, коли подоба Якова зійшла вниз, почалося пророцтво, назване «дорогоцінним».

На це натякнуто словом ויקרא (Левит 1:1). Через його малу א читай його як ויקר («і дорогоцінне»): пророцтво тривало тисячу років, на які натякає мала א, і ще 345 років, на які в אל מש״ה натякає слово משה. [ТП-228-02] Однак якщо починати відлік від народження Ісаака — коли Авраамові було сто років і він осягнув сто ключів, як навчає Зогар I 76b щодо слів «Іди собі [לך לך] зі своєї землі» (Буття 12:1), — пророцтво діяло 1 405 років.

Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю, щоб пророцтво не припинилося в Ізраїлі й не було скасоване за часів останніх пророків. Святий, благословенний Він, натякнув на це Авраамові: «Слово Господа прийшло до Аврама у видінні [במחזה]» (Буття 15:1). Слово מחז״ה також натякає на «того, хто бачить видіння [מחזה] Шаддая» (Числа 24:4). Тобто пророцтво, яке приходить із тіні Шаддая, натякнуте в מחז״ה — нотариконі מלאכי חגי זכריה ה׳ (Малахія, Хаґґай, Захарія, ге). Кінцева ה означає, що пророцтво приходить через «дзеркало, яке не сяє». [ТП-228-03]

Тому Мойсей почав ואתחנן з נ, яка позначає пророцтво. Він сказав: «Ти [אתה] почав»; אתה видається зайвим, проте це слово натякає, що пророцтво діяло 1 405 років — число, виражене як אל״ף ת״ה через את״ה. [ТП-228-04] Це значення слів «Ти почав показувати» пророцтво — від часу, коли Авраам став великим народом. «Твою велич» — це міда Авраама, «великого». Коли він став великим народом? «Твою могутню руку» — від народження Ісаака, чия міда — Гвура. «Хто є Ель?» відповідає Якову, коли подоба Якова зійшла вниз, на землю, звідти, де спочатку була на небі, як написано: «ті, хто шукає Твого обличчя, Якове, Села» (Псалми 24:6).

Щодо цього Мойсей попросив: אעבר״ה נ״א; נ״א — нотарикон נביאים אחרונים (neviʾim ʾaḥaronim, «останні пророки»). Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю, щоб пророцтво не припинилося за днів останніх пророків і щоб у поколіннях після них також були «пророки істини [נביאי אמת]». [ТП-228-05]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Пророцтво має діяти завдяки тобі», бо слова «одного мужа з тисячі я знайшов» (Еклезіаст 7:28) тлумачаться щодо Мойсея (Ваїкра Рабба 2:1), а Мойсей — таємниця тисячі. Пророцтво від дня народження Якова відповідає «одному мужеві», який є Мойсеєм і називається «тисячею»: «слово, яке Він заповів на тисячу поколінь» (Псалми 105:8). Отже, пророцтво належить Мойсеєві. «Досить тобі» — саме לך.

Позначені початкові літери вислову ״אל ״תוסף ״דבר ״אלי («Не продовжуй говорити до Мене») утворюють א–ת–ד–א: першу א розгорнуто як אלף, 1 000, а решта תדא дорівнюють 405, переданим у джерелі як ת״ה; разом 1 405 — число від народження Ісаака. Саме «щодо цієї справи [בדבר הזה]», бо це вказує на пророцтво; בדב״ר має числове значення יצח״ק. [ТП-228-06]

«А тепер зійди на вершину Пісґи». Маймонід, благословенної пам’яті, перелічує в «Путівнику розгублених» одинадцять ступенів пророцтва. Вони відповідають одинадцятьом сходинкам, якими Мойсей піднявся на гору Нево і які всі Мойсей подолав одним кроком. Хоча наша Ґемара в Сота 13b каже, що на горі Нево було дванадцять сходинок, коментар Шем Това до частини II «Путівника розгублених» цитує інший писаний мідраш, який стверджує, що їх було одинадцять. [ТП-228-07]

На все це натякають слова «зійди на вершину Пісґи», тобто на найвищий ступінь із-поміж усіх. Твердження нашої Ґемари так само слушне, бо ступінь Мойсея, учителя нашого, вищий за всі інші. Отже, пророцтво має дванадцять ступенів: усі інші пророки пророкували лише через כ״ה («так»), а Мойсей пророкував через ז״ה («це»; Сіфрей, Бемідбар 2), гематрія якого — дванадцять ступенів. [ТП-228-08] Це значення слів «Не продовжуй говорити до Мене більше про цю справу [הזה]» — саме слово הז״ה. Тому Мойсей прожив 120 років (Повторення Закону 34:7), відповідно до дванадцяти ступенів, кожен із яких охоплює десять.

Гаґага

Молодий Соломон сказав: це таємниця слів «драбина [סול״ם] стояла [מוצ״ב] на землі [ארצ״ה]» (Буття 28:12). Га-Шем показав Якову, що завдяки йому пророцтво перебуватиме внизу 1 345 років. סול״ם має числове значення קו״ל (qol, «голос») — голосу пророцтва, який приходить із-поміж крил живих істот. Тому נבוא״ה (nevuʾah, «пророцтво») має значення шістдесят чотири, натякаючи на пророцтво, що сходить поміж шістдесятьма чотирма крилами живих істот. [ТП-228-09]

Він показав йому «драбину» — голос пророцтва, — «поставлену на землі»: вона стоятиме на землі впродовж числового значення מוצ״ב ארצ״ה, тобто 1 345. Коли מוצ״ב ארצ״ה записано повністю як מ״ם וא״ו צד״י בי״ת אל״ף רי״ש צד״י ה״ה, разом із загальною одиницею воно становить 1 345. [ТП-228-10]

Причину того, що пророцтво прийшло завдяки Якову, виражають слова «її верх сягав неба»: бо його обличчя викарбуване вгорі. Тому «ось ангели Божі» — пророки, яких називають ангелами (Ваїкра Рабба 1:1), — «піднімалися й спускалися через нього [בו]»: саме בו, тобто завдяки йому. [ТП-228-11]

Це значення слів «Справді, Господь є в цьому місці» (Буття 28:16) — таємниця пророцтва. הוי״ה у наповненні ס״ג разом становить шістдесят три, числове значення נביא (наві, «пророк»); разом із загальною одиницею це נבואה (невуа, «пророцтво»). «А я [ואנכי] не знав», що пророцтво прийде завдяки мені. ואנכ״י має гематрію חי״ה ס״ד, натякаючи на пророцтво, що сходить поміж шістдесятьма чотирма крилами живої істоти. [ТП-228-12]

Це таємниця слів «голос [קו״ל] — голос Якова» (Буття 27:22) — саме «голос», бо це пророцтво. Якщо рахувати від народження Ісаака, пророцтво тривало числовий період את״ה, тобто 1 405. Так писав мій шанований батько, благословенної пам’яті. Це таємниця слів «Бо Ти [אתה] — наш Отець» (Ісая 63:16) — це Ісаак (Шаббат 89b). את״ה дає 1 405, а אבינו має гематрію הנבואה. Тобто від народження Ісаака пророцтво стояло 1 405 років. [ТП-228-13]

Кінець гаґаги

Офан 229

Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю, щоб виправити гріх первісного Адама. Спочатку, до гріха Адама, йому було наказано лише щодо Дерева пізнання добра і зла (Буття 2:17); він мав дозвіл їсти з Дерева життя, бо перебував усередині чотирьох перегородок Еденського саду. У кожному разі, він жив би вічно, як написано: «Я сказав: ви — боги», і так далі (Псалми 82:6). Однак після того, як він з’їв із Дерева пізнання, йому було заборонено їсти з Дерева життя, і Святий, благословенний Він, поставив «керувів і полум’я меча, щоб стерегти шлях до Дерева життя» (Буття 3:24). Тому Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю й усунути керувів.

На це натякають Імена Адонай і הוי״ה, вокалізоване за зразком אלהים. Адонай — таємниця Дерева пізнання, тоді як Ім’я הוי״ה, вокалізоване за зразком אלהים, відповідає Дереву життя. Щодо цього Мойсей сказав: «Ти почав להראו״ת א״ת показувати мені»: להראות את має гематрію עץ החיים (ʿeṣ ha-ḥayyim, «Дерево життя»), коли צ надано великого значення 900 за системою אי״ק בכ״ר. Тоді Дерево життя разом становить 1 043. [ТП-229-01]

Таке саме числове значення має מזר״ח מער״ב צפו״ן דרום («схід, захід, північ, південь»), і це також таємниця семи Імен, які не можна стирати, як навчає Шевуот 35a. Вони — таємниця семи хмар слави, що оточували Ізраїль у пустелі. [ТП-229-02]

Далі він сказав «Твою велич» відповідно до «добра» в Дереві пізнання добра; «Твою могутню руку» відповідає «злу». יד״ך החזק״ה, коли кінцевій ך надано великого значення 500 за системою אי״ק בכ״ר, має гематрію עץ הדעת (ʿeṣ ha-daʿat, «Дерево пізнання»): 514 + 125 = 639 = 160 + 479. [ТП-229-03] Це також таємниця у кліпі שאר חמץ, двох лихих ременів суду, якими б’ють.

Тому Мойсей сказав אעבר״ה נא, бо אעברה має гематрію כרובים (keruvim, «керуви»). Я прагну усунути керувів, які стоять перед Еденським садом. На це натякнуто у словах «Твою велич»: коли я прагну йти до Еденського саду, натякнутого у словах «Твою велич», — міди тієї доброти, яку виявляє Святий, благословенний Він, — я мушу пройти крізь полум’я меча й керувів, які є «Твоєю могутньою рукою».

Тому Шехіна називається כל״ה (kallah, «наречена»), у таємниці слів «Зі мною з Лівану, наречена» (Пісня пісень 4:8). Її осягають лише шляхом керувів і полум’я меча; כל״ה — нотарикон כרובים להט החרב (keruvim, lahaṭ ha-ḥerev — «керуви, полум’я меча»), у таємниці троянди серед тернів. [ТП-229-04]

Воно називається «полум’ям меча, що обертається», бо часом обертається на чоловіків, а часом — на жінок, як написано: «Жінки панують над ним» (Ісая 3:12). На це натякнуто в אעבר״ה נ״א: я прагну усунути керувів, які часом обертаються на נשים (našim, «жінок»), а часом — на אנשים (ʾanašim, «чоловіків»), нотарикон נ״א. [ТП-229-05] Це станеться, коли «я побачу землю й Ліван» і здійсняться слова «Зі мною з Лівану, наречена».

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі [רב לך]». Це нотарикон רצועין בישין לאלקאה כרובים (reṣuʿin bišin le-ʾalqaʾah, keruvim — «лихі ремені для биття; керуви»). Керуви потрібні нам, щоб стерегти шлях до Дерева життя. «Тому не продовжуй говорити». [ТП-229-06]

Офан 230

Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю й осягнути 231 браму. Це випливає зі вступу в «Сефер га-Малбуш», де рабі Ісаак Лурія, благословенної пам’яті, пише, що Тора зіткана через 231 браму лицьового боку й 231 браму зворотного боку. Це таємниця נתי״ב (netiv, «шлях»), як сказано: «Питайте й дивіться про стежки світу» (Єремія 6:16), бо נתיב має гематрію, рівну двом разам по 231. [ТП-230-01]

На це також натякнуто у слові ישרא״ל (Ізраїль). Воно містить י״ש (yeš, 310) — винагороду Світу прийдешнього (Сангедрин 90a), — і містить רל״א (231), таємницю брам Тори. Тому Мойсей сказав ואתחנן з довгою נ — таємницею «шляху [נתיב], якого не знав хижий птах» (Йов 28:7). [ТП-230-02]

Це значення слів «того часу»; читай їх як ההי״א, таємницю першої ה Імені, що гніздиться в Престолі. Довкола Престолу Слави обертаються літери Тори, зіткані через 231 абетку лицьового боку праворуч і 231 абетку зворотного боку ліворуч. [ТП-230-03]

Щодо цього він сказав: «Ти почав [`החלות`]»; джерело стверджує, що обернені літери цього слова утворюють повне `הלוחות` («скрижалі»). Проте повне написання має додаткову `ו`, тому точної перестановки тут немає; джерело правила не пояснює. Коли Мойсей одержав скрижалі, було сказано: «письмо [מכתב] було письмом Бога» (Вихід 32:16) — саме מכתב, бо його гематрія дорівнює двом разам по 231. Тоді Мойсей осягнув літери Тори, зіткані з 231 брами лицьового боку й 231 брами зворотного боку. [ТП-230-04]

Це таємниця слів «скрижалі були написані з обох боків». Відповідно до 231 брами лицьового боку він сказав: «Твою велич» — саме את, бо це літери, збудовані з міди Його доброти, 231 брама лицьового боку. Відповідно до 231 брами зворотного боку він сказав: «Твою могутню руку». Ці літери належать до боку суду — саме את, що стосується літер на зворотному боці.

«Хто є Ель на небі й на землі?» натякає на дві скрижалі, що відповідають небові й землі. «Хто чинить, як Твої діла» — з боку лиця, а «як Твої могутні діяння» — зі зворотного боку. Тому він сказав: «Нехай же я перейду». נ״א — нотарикон נתיב אותיות (netiv ʾotiyyot, «шлях літер»): літери Тори діляться на дві групи по 231, таємницю נתיב.

«І побачу землю» — саме את. Там я осягну літери Тори від алефа до тава, які перебувають у таємниці 231 брами. Ця справа стосується саме Землі Ізраїлю, названої «горою Господа», як написано: «Хто зійде на гору Господа?» (Псалми 24:3). הר ה׳ має гематрію 231. [ТП-230-05]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Ти вже осягнув 231 браму, коли одержав скрижалі». Початкові літери ר״ב ל״ך א״ל утворюють רל״א (231). «Тому не продовжуй». Щодо таємниці шляху, яку він прагнув осягнути, Він сказав: «Зійди на вершину Пісґи», яку джерело ототожнює з נתי״ב. [ТП-230-06]

Офан 231

Мойсей прагнув увійти до Землі Ізраїлю, щоб осягнути בטיהר״ו (be-ṭiharu, «у сяйві»). Це перше твердження Зогару до Берешит (15a): בריש הורמנותא דמלכא גליף גליפו בטהירו עילאה — «На початку влади Царя Він викарбував різьблення у вишньому сяйві». Це таємниця רל״ב (232), що має гематрію בטיהר״ו. [ТП-231-01]

Вишня таємниця відповідає словам рабі Еліезера Великого (Піркей де-Рабі Еліезер 3): перш ніж Святий, благословенний Він, створив Свій світ, існувало лише Його Ім’я. Хто знає таємницю вбрання, той розуміє, що з чотирьох літер Га-Шем — הוי״ה — простягаються чотири наповнення Га-Шем у чотирьох світах, Ацилуті, Брії, Єцирі й Асії: ע״ב, ס״ג, מ״ה та ב״ן (72, 63, 45 і 52), сума яких — רל״ב (232). Це таємниця בטיהרו, щодо якої Він сказав: «Нехай буде світло» (Буття 1:3). [ТП-231-02]

Щодо них рабі Еліезер Великий сказав: «З чого було створено небеса? Зі світла вбрання, яке має Святий, благословенний Він». Потім Святий, благословенний Він, узяв половину вбрання — літери מ״ה та ב״ן — і помістив їх позаду ע״ב та ס״ג. Оскільки Ім’я ב״ן має лише дев’ять літер, один йод із наповнення ס״ג залишився без пари. [ТП-231-03]

Тому рабі Ізраїль Саруґ пише у своєму вступі, що, коли Святий, благословенний Він, почув звернення Шабату: «Усьому Ти дав пару, а мені не дав пари» (Берешит Рабба 11:8), ішлося про літеру йод із наповнення ס״ג. На це натякнуто у вислові בן זוג («пара») — саме ב״ן. Ім’я ב״ן спричиняє те, що літера йод із ס״ג не має пари, бо наповнення Імені ב״ן має лише дев’ять літер, тоді як наповнення ס״ג має десять. Коли літери מ״ה та ב״ן було поміщено позаду ע״ב та ס״ג, один йод із ס״ג залишився без пари.

Щодо цього сказано: «Які численні Твої діла, Господи; Ти всі їх учинив мудрістю» (Псалми 104:24). Саме «мудрістю [חכמה]»: це йод із наповнення ס״ג. חכמה має гематрію сімдесят три, таємницю יו״ד ס״ג, тобто йода із ס״ג, через якого Святий, благословенний Він, створив Свій світ. [ТП-231-04]

Тому Мойсей сказав, що прагне осягнути вишнє сяйво: אל ה׳ («до Господа») — саме ה, бо з неї простягаються чотири Імена ע״ב, ס״ג, מ״ה та ב״ן. «Того часу», прочитане як ההיא: Ім’я ס״ג простягається від літери ה в הוי״ה, а Ім’я ב״ן також приходить через наповнення літерами ге.

Він сказав: оскільки «Ти почав показувати мені Твою велич» — ідеться про літери ע״ב та ס״ג на лицьовому боці; «і Твою могутню руку» — про літери מ״ה та ב״ן на зворотному боці вбрання. На це так само натякнуто у словах «Твою велич», як у вірші «Які великі Твої діла, Господи» (Псалми 94:6, як надруковано), бо всі діла Творення були створені через йод в Імені ס״ג. [ТП-231-05]

«Твою могутню руку» натякає на йод у ס״ג. «Хто є Ель [אשר מי אל]?» стосується трьох йодів і алефа в Імені ס״ג. «Хто чинить, як Твої діла» — з лицьового боку, половини вбрання ע״ב та ס״ג; «як Твої могутні діяння» — половина вбрання מ״ה та ב״ן на зворотному боці, з таємниці ґвурот. [ТП-231-06]

Тому він сказав אעברה, обернені літери якого утворюють ארבעה («чотири»), таємницю чотирьох наповнень літер הוי״ה. נ״א — нотарикон נשאר אות (nišʾar ʾot, «одна літера залишилася») у цій таємниці. הה״ר הטו״ב («добра гора») має гематрію בטיהר״ו, таємницю יה״י או״ר («Нехай буде світло») — чотирьох наповнень ע״ב, ס״ג, מ״ה та ב״ן.

הטו״ב הזה має гематрію тридцять дев’ять, відповідно до тридцяти дев’яти літер ע״ב, ס״ג, מ״ה та ב״ן. Це таємниця роси [ט״ל, 39], якою Святий, благословенний Він, у майбутньому воскресить мертвих (Шаббат 88b). Щодо неї Мойсей сказав: «Нехай моє вчення крапає, мов роса [כטל]» (Повторення Закону 32:2), у таємниці «моя голова сповнена [נמלא] росою [טל]» (Пісня пісень 5:2) — саме «сповнена», бо наповнення הוי״ה містять тридцять дев’ять літер. [ТП-231-07]

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Ти вже осягнув таємницю наповнень הוי״ה, коли було зроблено Скинію». Того часу йому було відкрито тридцять дев’ять випадків слова «робити», перелічених у параші Ва-Якгель, відповідно до тридцяти дев’яти головних робіт Скинії. Тоді також було відкрито чотири наповнення הוי״ה, у таємниці слів «слава Господа наповнила Скинію» (Вихід 40:35). Тобто коли літери משכן записано повністю як מ״ם שי״ן כ״ף נו״ן, їхні наповнення мають гематрію בטהיר״ו, як стверджує джерело. Славу Господа було відкрито, і там ти осягнув убрання, таємницю нерозрізненого сяйва. [ТП-231-08]

«Тому не продовжуй». Однак більше за це ти осягаєш тепер, цього часу: вишнє сяйво. Це таємниця слів «зійди на вершину Пісґи» — таємниця вишнього сяйва. Це також таємниця слів «і завершилися [ויתמו] дні жалоби за Мойсеєм» (Повторення Закону 34:8). ויתמ״ו має гематрію נתי״ב (462): того часу Мойсеєві було відкрито 231 браму лицьового боку й 231 браму зворотного боку, відповідно до ויתמו. אב״ל מש״ה («жалоба за Мойсеєм») має гематрію מלבו״ש («вбрання»). Це таємниця חשמ״ל אורפניא״ל (Хашмаль, Орпаніель). [ТП-231-09]

Офан 232

У збірниках рабі Ісаака Лурії, благословенної пам’яті, сказано, що таємниця сукки перебуває в таємниці Ег’є (אהיה). Джерело докладно пояснює, що таємниця сукки містить тричі תתקי״ד (914), які, за його словами, разом становлять ב׳ אלפים תשמ״ב (2 782); див. там докладно. [ТП-232-01]

Це число Імені ע״ב. Там написано, що число Імені ע״ב дорівнює 2 782 тому, що воно вказує на включення правого в ліве й лівого у праве. «Дві тисячі» вказують на дві форми Імені ע״ב; ת״ש вказує на число сімдесят, охоплене десятьма, — отже, ע״ב; залишається сорок два, тож Ім’я מ״ב також натякнуте в Імені ע״ב. [ТП-232-02]

Мойсей прагнув осягнути в Землі Ізраїлю таємницю сукки, в якій натякнута таємниця Імені ע״ב. Тому він сказав: «того часу, кажучи»; читай це як ההיא, бо таємниця сукки натякнута в літері ה. Установлено (Сукка 4b), що форма сукки — це дві повні перегородки й третя, яка може мати лише одну долоню, що утворює форму літери ה. [ТП-232-03]

Мойсей прагнув довершити в Землі Ізраїлю те, що існувало до гріха первісного Адама. Так Мідраш Шохер Тов до Псалма 76 навчає щодо слів «Його сукка була в Шалемі» (Псалми 76:3), що до гріха первісного Адама Святий, благословенний Він, мав сукку в цьому світі; див. там. Оскільки таємниця сукки перебуває в таємниці Ег’є, читай ההיא, обертаючи його літери як אהיה.

Згідно з ученням рабі Ісаака Лурії, благословенної пам’яті, таємниця сукки також є таємницею Зеїра та його Нукви: כ״ה — Зеїр, а ס״ו — його Нуква. Тому ההוא написано відповідно до Зеїра, а ההיא читається відповідно до його Нукви. Сехах сукки перебуває в таємниці першої ה Імені. Отже, всі троє натякнуті у слові ההיא, у таємниці нефеш, руах і нешами. [ТП-232-04]

Тому Мойсей сказав: «Ти почав показувати», початкові літери чого утворюють אה״ל (ʾohel, «намет»). Коли світ було створено, його називали наметом, як написано: «Він розпростер їх, мов намет для проживання» (Ісая 40:22). Мідраш Конен навчає, що міра світу натякнута у וימתחם («Він розпростер їх»), бо וימתחם має гематрію תק״ד (504). Святий, благословенний Він, розпростер світ, який є наметом, відповідно до значення וימתחם, тобто 504: чотири напрямки світу та його простір завдовжки в п’ятсот років шляху. [ТП-232-05]

להראו״ת א״ת («показувати») має гематрію מזר״ח מער״ב צפו״ן דרו״ם («схід, захід, північ, південь»), чотирьох напрямків світу. На початку Творення, коли первісний Адам перебував усередині чотирьох перегородок Еденського саду й був оточений з усіх чотирьох боків, Святий, благословенний Він, мав сукку внизу, на землі. Це таємниця Імені ע״ב, щодо якого Мойсей сказав: «Твою велич»; Ім’я מ״ב відповідає словам «Твою могутню руку». [ТП-232-06]

«Хто є Ель?» Мойсей сказав щодо часу до гріха первісного Адама: «Господи, Ти був нашою оселею», і так далі (Псалми 90:1), та «від віку й до віку Ти — Ель» (Псалми 90:2). Того часу Святий, благословенний Він, установив оселю в сукці внизу. Це значення слів «на небі й на землі». Писання вже сказало: «Що було, те й буде» (Еклезіаст 1:9): те, що існувало до гріха Адама, так само існуватиме в майбутньому.

Тому Мойсей сказав: «Нехай я перейду». Я прагну тепер увійти до Землі Ізраїлю й відновити сукку, що існувала спочатку. Він сказав אעברה з додатковою ה — таємницею сукки, натякнутою в літері ה. Це станеться, коли «я побачу землю», бо там сказано: «Його сукка була в Шалемі, а Його оселя — у Сіоні» (Псалми 76:3).

Мойсей почав ואתחנן з נ. Чому נ не читається в Ашрей? Бо вона вказує на падіння (Берахот 4b) і є «падаючою суккою Давида». Текст каже «падаюча» в теперішньому часі, бо вона падає щодня: від часу руйнування Храму немає дня, прокляття якого не було б більшим, ніж прокляття попереднього дня (Сота 49a). [ТП-232-07]

Тому він сказав «того часу», читаючи в жіночому роді, як написано: «Того дня Я підніму падаючу сукку Давида» (Амос 9:11). Мойсей прагнув виправити ההוא й зробити опору [סמך], щоб сукка Давида більше не падала. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Яка велика твоя сила, адже ти зробив підтримку й поживу для Шехіни; проте ти прагнеш виправити сукку Давида, щоб вона більше не падала. Не продовжуй говорити до Мене більше» — саме אלי. [ТП-232-08]

Офан 233

У Бемідбар Рабба 18:21 і Танхумі, Корах 12, навчено, що п’ять літер `מנצפ״ך` указують на визволення. `כ״ך` стосується Авраама, про якого сказано: «Іди собі (`לך לך`)» (Буття 12:1). `מ״ם` стосується Ісаака: «бо ти став значно могутнішим за нас (`ממנו מאד`)» (Буття 26:16). `נ״ן` стосується Якова, про якого сказано: «Визволи ж мене (`הצילני נא`)» (Буття 32:12). `פ״ף` стосується Мойсея, про якого написано: «Бог неодмінно згадає (`פקוד יפקוד`)» (Буття 50:25), — це визволення з Єгипту. `צ״ץ` — Месія, про якого в майбутньому буде сказано: «праведний Пагін (`צמח צדיק`)» (Єремія 23:5) [ТП-233-01].

Тому Мойсей почав молитися про таїну цих п’яти літер `מנצפ״ך`, які вказують на п’ять визволень. Він сказав «того часу»: він бажав виправити майбутнє визволення за допомогою літер `צ״ץ`. Читай `ההוא` як `ההיא`, що становить п’ять літер `מנצפ״ך` [ТП-233-02].

На це натякає вислів: «Ти почав показувати Своєму рабові Свою велич» — міру Його доброти, що є таїною визволення. На це також натякають літери `מנצפ״ך`, таїна «Твоєї могутньої руки». На літери визволення Авраама, `כ״ך`, він указав словами «Свою велич». Визволення Ісаака — літера `מ״ם` із `מנצפ״ך`, і це значення слів «Твою могутню руку». Визволення Якова — літера `נ״ן` із `מנצפ״ך`, і про неї він сказав: «хто є Ель?» — відповідно до Якова.

Перш ніж згадати три літери, пов’язані з праотцями, він повідомив, що й сам удостоївся однієї літери з `מנצפ״ך`: визволення з Єгипту через `פ״ף`, як у словах «Бог неодмінно згадає (`פקוד יפקוד`)». Це значення слів «Ти почав показувати Своєму рабові» — саме `עבדך`, бо й він має одну літеру з `מנצפ״ך` [ТП-233-03].

Тому він сказав: «Дозволь же мені перейти». Я бажаю довершити п’ять літер `מנצפ״ך`, адже майбутнє визволення відбудеться через літеру цаді. Тепер у вигнанні «через зло праведника забрано» (Ісая 57:1), що натякає на літери `צ״ץ` із `מנצפ״ך`. Коли я ввійду до Землі Ізраїлю, то усуну зло зі світу й «побачу добру землю та добру гору». Тоді здійсниться: «Скажіть про праведника, що він добрий» (Ісая 3:10), і добро триватиме навіки.

Додаткова ה у слові `אעברה` дає змогу переставити його літери як `ב״א הר״ע` (ба га-ра, «прийшло зло»). Через мене вже здійснилися чотири літери `מנצפ״ך`, а тепер `אעבר ה׳` — «я переведу п’яту», — коли перейду до Землі Ізраїлю. Тоді довершиться п’ята літера `מנצפ״ך` і здійсниться: «Скажіть про праведника, що він добрий»; це праведний Пагін [ТП-233-04].

Бо «істина проросте із землі» (Псалми 85:12) — це «Мойсей — істина, і його Тора — істина» (Бава Батра 74a). Тоді «праведність визирне з небес» — читай це як «праведник (`צדי״ק`) визирне з небес». А далі: «Господь також дасть добро» (Псалми 85:13), і Він усуне зло зі світу [ТП-233-05].

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі. Ти вже довершив це тоді». Праведне й велике добро для дому Ізраїлю прийшло завдяки тобі: «Плід праведника — Дерево Життя» (Приповісті 11:30). Завдяки Мойсеєві Ізраїль удостоївся прийняти Тору, яка є Деревом Життя. Завдяки йому Ізраїль також удостоївся того, що не було серед них жодного, хто мав би менше ніж `צדי״ק` ослів, навантажених срібним і золотим начинням із тягаря Єгипту (Бехорот 5b), — саме так джерело формулює це число [ТП-233-06]. «Тому більше не говори зі Мною».

Офан 234

У Берешит Рабба, параша Берешит (Берешит Рабба 2:2), щодо вірша «Земля була хаосом [תֹהוּ]» (Буття 1:2) сказано: рабі Аббагу навів притчу про царя, який придбав двох рабів — обох за одним документом і за одну ціну, і так далі. Тож земля сиділа в хаосі й порожнечі. Нижні істоти сказали: верхні й нижні істоти були створені одночасно, однак верхні живляться самим сяйвом Шехіни, тоді як нижні не їдять, якщо не працюють. Мідраш також наводить притчу про царя, який придбав двох рабинь — обох за одним документом і за одну ціну, і так далі. Тож земля сиділа в хаосі й порожнечі; нижні істоти сказали про верхніх, і так далі.

Виникає складність: що Святий, благословенний Він, відповів землі? Питання землі були слушними. Відповідь мусить стосуватися двох висловів подиву. Слід також зрозуміти, чому Мідраш спершу наводить притчу про двох рабів, а потім — притчу про двох рабинь.

Пояснення таке: «Усе Господь учинив заради Себе» (Приповісті 16:4) стосується Імені `יהוה`, що має чотири літери відповідно до чотирьох світів: Ацилуту, Брії, Єцири й Асії. Вони поділяються на дві колісниці. Верхні світи називаються чоловічими, а нижні — жіночими; тому обидві притчі правдиві. Літери `י״ה` розподілено між Ацилутом і Брією, а отже, Мідраш порівнює їх із рабами. Нижні світи, Єцира й Асія, містять літери `ו״ה` і порівнюються з рабинями, бо нижні істоти жіночі щодо верхніх.

Тому в першій притчі Мідраш каже, що верхні істоти втішаються сяйвом Шехіни. Це сяйво вишньої Хохми: вишні небеса — `י` Імені Га-Шем, а `ה` — вишня Шехіна, вишня земля. Усі діяння праведників унизу відбуваються в таїні Зеїра та його Нукви, у таїні жіночих вод, від яких вагітніє Імма. Це значення слів «якщо вони не працюють, то не їдять» у таїні: «Від плоду уст людини насичується її черево» (Приповісті 18:20). «Плід людини» — це Зеїр, а «насичується її черево» — вишня Імма.

У другій притчі їх порівняно з рабинями, бо вона стосується таїни Зеїра та його Нукви. Там сказано, що верхні істоти живуть: це `ו` Імені Га-Шем, таїна Дерева Життя. Воно зветься небом: «і Ти почуєш на небі» (1 Царів 8:32). Шехіна гніздиться в Асії, де кінцева `ה` Імені Га-Шем зветься землею. Це Дерево Смерті, у таїні: «її ноги сходять до смерті» (Приповісті 5:5); тому Мідраш каже, що нижні істоти помирають.

Обидва вчення тримаються разом і пояснюються Писанням. «Земля була хаосом і порожнечею»: через що вона була хаосом і порожнечею? Верхні істоти мають світло й утішаються сяйвом вишнього сонця, але вишня земля має темряву й не дістає користі, якщо не працює. Нижня земля так само є хаосом і порожнечею: верхні істоти мають життя, тоді як унизу — «над поверхнею безодні [תְהוֹם, тегом]», літери якої в переставленому порядку утворюють `הַמָּוֶת` (га-мавет, «смерть»), — та смерть затьмарює обличчя створінь (Зогар II, 149b).

Святий, благословенний Він, відповів на обидві претензії обітницею, що нижні істоти також утішатимуться сяйвом Шехіни. Це значення слів «і дух Божий [רוּחַ אֱלֹהִים]» (Буття 1:2), що їх наші рабини, благословенної пам’яті, витлумачили в Берешит Рабба 2:4 як дух Месії. Це одна із семи речей, які передували всім творінням шести днів Творення (Песахім 54a), на що натякає `בְּרֵאשִׁית` (берешит), складене як `בָּרָא שִׁית` (бара шит, «Він створив шість»). Кажуть також, що на них натякають літери `בְּרֵאשִׁית`: Храм; дух Божий, ототожнений тут із Престолом Слави; праотці; ім’я Месії; Ізраїль; і Тора. Наведений перелік містить шість складників, хоча джерело спершу називає сім [ТП-234-01].

Отже, «дух Божий» — це ім’я Месії, який сидить під Престолом Слави. Того часу, коли прийде Месія, увесь Ізраїль утішатиметься сяйвом Шехіни без праці. У відповідь на твердження, що нижні істоти помирають, Писання каже: «ширяв над поверхнею вод»: води — це Тора, а це душа Мойсея, про якого сказано: «Я витягла його з води» (Вихід 2:10). Він також зветься «духом Божим». Оскільки за днів Мойсея Ізраїль прийняв Тору, нижні істоти також живі й не мертві, як написано: «А ви, що приліпилися до Господа, Бога вашого, усі живі» (Повторення Закону 4:4).

Писання далі пояснює обидва твердження: «Нехай буде світло» (Буття 1:3) стосується майбутнього сяйва Шехіни — світла Месії; «і стало світло» стосується світла Мойсея. Це значення слів «Бог побачив світло» (Буття 1:4), числове значення яких дорівнює `מֹשֶׁה רַבֵּינוּ` (Моше Рабейну, «Мойсей, наш учитель»). «Що воно добре» означає, що цим світлом можна користуватися в цьому світі. Про світло Месії, натомість, Писання каже: «Бог відділив», бо Святий, благословенний Він, приховав його для праведників у майбутньому (Хаґіґа 12a).

У своїй молитві Мойсей мав намір увійти до Землі Ізраїлю й виправити нижніх істот, аби вони втішалися сяйвом Шехіни без праці, подібно до верхніх. Тому він сказав: «Я благав `יהוה`» — чотирилітерне Ім’я тут точне, бо ці дві притчі стосуються таїн його чотирьох літер. «Того часу»: Мойсей бажав здійснити того часу те, що станеться в майбутньому, за днів Месії, коли вони втішатимуться сяйвом Шехіни без праці; він бажав виправити світло.

Тому Мойсей почав: «Ти почав показувати Своєму рабові». Цих двох рабів придбано за одним документом і за одну ціну, але їх розділено між двома руками. «Свою велич» — це небо, правиця, як сказано: «Моя правиця розпростерла небеса» (Ісая 48:13). Небеса втішаються сяйвом Шехіни без праці, як написано: «Бо Твоя милість велика понад небесами» (Псалми 108:5). Відповідно до землі він сказав: «і Свою могутню руку», як написано: «Моя рука заснувала землю» (Ісая 48:13). Земля має користь лише завдяки праці, на що вказують слова «в усякому ділі твоїх рук» (Повторення Закону 14:29). Хіба можна сидіти бездіяльно? Тому Писання каже: «яке чинитимеш», як сказано в Авода Зара 19a.

Він пояснює: «Бо хто є Ель на небі й на землі?» — саме небо й земля. Обох придбано за одним документом: `יִשְׂמְחוּ הַשָּׁמַיִם` (їсмеху га-шамаїм, «Нехай звеселяться небеса»; Псалми 96:11) починається літерами `י״ה`, які панують на небі; `וְתָגֵל הָאָרֶץ` (ве-таґель га-арец, «і нехай радіє земля») починається літерами `ו״ה`, які панують на землі. Чотирилітерне Ім’я править обома, проте вони відрізняються: верхні істоти живуть — це «хто чинитиме за Твоїми діяннями», адже діяння Бога живуть і тривають навіки, — тоді як нижні істоти помирають.

Тому Мойсей сказав `אֶעְבְּרָה` (ʾeʿberah), чиї літери в переставленому порядку дають `אַרְבָּעָה` (ʾarbaʿah, «чотири»): чотирилітерне Ім’я має бути повним на небі й на землі, а обоє мають бути рівними. «І нехай я побачу Землю»: я бажаю, щоб вона втішалася сяйвом Шехіни без праці. Це «добра Земля», подібна до верхньої царини, на яку натякає «ця добра гора», чиї мешканці втішаються без праці. Такою нижня земля буде за днів Месії, який зветься `לְבָנוֹן` (Леванон, «Ліван») і числово дорівнює `מְנַחֵם` (Менахем), Месії, синові Йосипа.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`, rav lakh): ти вже виправив нижніх істот. У другій притчі Мідрашу, про двох рабинь, нижні істоти стали живими, а не мертвими, завдяки Торі, яку ти дав. Це здійснено Торою Мойсея, нашого вчителя, у цьому світі; стосовно нього слова «Бог побачив світло» мають числове значення «Мойсей, наш учитель», і про нього сказано «що воно добре»: ним можна користуватися в цьому світі. Про нього сказано: «Вона побачила його, що він добрий» (Вихід 2:2) — саме «його», бо він придатний для цього світу.

Світло Месії, натомість, належить до першої притчі, про двох рабів, і про нього сказано: «Бог відділив» — Він приховав його для праведників у майбутньому. Тому Він сказав: «Не говори більше зі Мною» заради всього Ізраїлю, бо тепер вони не гідні користуватися тією шатою. Проте вона належатиме лише тобі: «Нехай вони будуть лише твоїми, а не чужинців із тобою» (Приповісті 5:17). Це значення `רַב־לָךְ`: те «велике добро», що приховане, — світло Месії — буде лише твоїм. «Зійди на вершину Пісґи»; там Він показав Мойсеєві світло Месії.

Офан 235

У Мідраші Танхума, параша Бешалах, — із покликанням у дужках «Танхума, Толдот, § 9», — і в Шохер Тов, § 45, щодо слів «Замість батьків твоїх будуть сини твої» (Псалми 45:17) сказано, що в майбутньому кожен окремий ізраїльтянин міститиме шістсот тисяч. У джерелі після покликання на Шохер Тов стоїть зайва закривальна дужка [ТП-235-01].

Тому Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю й довершити вишню Шіур Кома, щоб уже тепер кожен ізраїльтянин містив шістсот тисяч, як буде в майбутньому. Тому він сказав: «того часу», маючи на увазі те, що станеться в майбутньому, коли «замість батьків твоїх будуть сини твої». Кожен із праотців виправив Шіур Кома Адама, першої людини, і так буде в майбутньому. Записана чоловіча форма «того часу [הַהוּא]» означає: як Мойсей того часу містив шістсот тисяч, так він бажав довести до повноти кожне покоління.

Він сказав: «Ти почав показувати Своєму рабові», — тобто йому самому, бо він містив шістсот тисяч. Він також містив трьох праотців, які виправили три вузли Адама, першої людини. «Свою велич» — це Авраам, який виправив усі шістсот тисяч душ, залежних від нефеш Адама. «І Свою могутню руку» — це Ісаак, який містив шістсот тисяч духів-руах, уміщених у руах Адама. «Бо хто є Ель?» — це Яків, який містив шістсот тисяч душ-нешамот, залежних від нешами Адама, першої людини.

Тому Ісаак прожив 180 років — тричі по шістдесят. Ісаак був ґілґулом Адама й Єви разом. Джерело читає: «Адам обчислив у думці (לחבבה) [וחוה] у дії». Форми в круглих і квадратних дужках — суміжні різночитання; із `וְחַוָּה` сенс полягає в тому, що провина Адама була в думці, а Єви — у дії, тоді як `לחבבה` («плекати / жадати її») лишає синтаксис нерозв’язаним [ТП-235-02]. Авраам прийшов і виправив гріх Адама в думці, а Сара виправила дію Єви; в Ісаакові Адам і Єва були виправлені разом у думці. Тому Ісаак мусив прожити 180 років — «у ньому було взято тісто», — щоб виправити три вузли всього світу, залежні від Адама, першої людини: нефеш, руах і нешаму, кожен із яких містить шістсот тисяч, тобто числову форму 180.

Так само астрономи ділять видимий світ на 180 градусів — зодіакальну сферу над землею при обрії. Отже, повна міра світу відповідає Шіур Кома трьох вузлів — тричі по шістдесят.

Тому Ісаак був першим, кого обрізали на восьмий день (Буття 21:4). Ми дотримуємося засади, що «ревні поспішають виконувати заповіді», — уранці восьмого дня (Рош га-Шана 32b), коли минуло 180 годин. Сім днів містять 168 годин; ніч восьмого додає дванадцять, тож уранці восьмого дня, коли його обрізали, минуло 180 годин.

Тому Авраам також мав заслужити прожити 180 років, однак Ісав спричинив те, що «перед злом забрано праведника» (Ісая 57:1), і п’ять років його життя було віднято. Виникає складність: батько Авраама прожив 205 років (Буття 11:32), тож, можливо, Авраам також мав прожити 205 років, як його батько. Хто повідомив нашим рабинам, благословенної пам’яті, що Авраам мав прожити 180 років, як його син? Ми вивчили в Едуйот 2:9, що батько наділяє сина силою, красою і роками.

Відповідь така: Авраам був першим виправленням первісного Адама, як сказано в Берешит Рабба 14:6. Тому його названо «великим чоловіком серед велетнів» (Ісус Навин 14:15). Адам пошкодив три світи — Ацилут, Брію та Єциру, — відповідні Імена яких `ע״ב`, `ס״ג` і `מ״ה` (АБ, СаҐ, МаГ: 72, 63, 45) разом становлять 180. Авраам прийшов виправити їх у таїні «трьох мужів, що стояли над ним» (Буття 18:2) — саме «над ним», — здійснюючи три виправлення. Кінцеві літери `וְהוּא עֹמֵד עֲלֵיהֶם` (ве-гу омед алейгем, «і він стояв над ними»; Буття 18:8) утворюють `אד״ם` (Адам). Тому Авраам мав прожити 180 років і виправити ці три Імена.

Це також відповідає сказаному нами про три вузли нефеш, руах і нешами, залежні від Адама, першої людини, кожен із яких містить шістсот тисяч. Це таїна ефи Адама, першої людини, від якого залежали всі покоління (Шемот Рабба 40:3), і слів «Поквапся, три сеа» (Буття 18:6). Ефа дорівнює трьом сеа, а кількість яєць в ефі дорівнює числовому значенню `תֵּבֵל` (тевель, «світ»). До Адама, першої людини, людська форма лежала як ґолем, простягаючись від одного краю світу до іншого — `תֵּבֵל`. Три сеа в ефі — це три вузли Адама, першої людини: нефеш, руах і нешама. Тому Авраам мав прожити тричі по шістдесят, тобто 180 років.

Так само про Якова, третє виправлення Адама, першої людини, наші рабини, благословенної пам’яті, казали, що він мав прожити 180 років. Однак через те, що він сказав: «Той, у кого ти знайдеш своїх богів, не житиме» (Буття 31:32), а «прокляття мудреця здійснюється, навіть якщо воно умовне» (Маккот 11a), згодом він сказав: «Рахіль померла через мене» — з моєї вини (Буття 48:7). Тому від його життя було віднято тридцять три роки — числове значення `יִחְיֶה` (їх’є, «житиме»). Отже, Яків також мав прожити 180 років, щоб виправити гріх Адама, першої людини.

Тому Мойсей сказав: «Дозволь же мені перейти». Оскільки я вагітний усіма душами, — як сказано в Рая Мегемна, параша Ва-Єце (Зогар I, 266b), — `ש` у `מֹשֶׁה` містить три обличчя, тобто трьох праотців. Від `מֹשֶׁה` лишаються літери `מ״ה`, числове значення яких — `אָדָם` (Адам), сорок п’ять. Мойсей успадкував усі душі Адама, першої людини, як написано: «Ти полонив полон» (Псалми 68:19) — це таїна всіх іскор у світі; завдяки цьому «Ти взяв дари через первісного Адама».

Отже, «Дозволь же мені перейти»: якщо я тепер перейду до Землі Ізраїлю, то виправлю поставу Адама, першої людини, у трьох його вузлах — «добру Землю» відповідно до нефеш, «добру гору» відповідно до руах і «Ліван» відповідно до нешами.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`) — нехай тобі самому буде досить тих шістсот тисяч, яких ти вже містиш. Ялкут Шимоні, параша Ва-Їшлах, навчає щодо слів «У шести бідах Він визволить тебе» (Йов 5:19) і «Ти пізнаєш, що твоє насіння численне [`רַב`, рав]» (Йов 5:25), що наш праотець Яків не відійшов, доки не побачив серед своїх нащадків шістсот тисяч. Отже, `רַב` витлумачено як шістсот тисяч.

Так само Бемідбар Рабба 16:25 тлумачить слова «Сини Рехавії надзвичайно помножилися [`רָבוּ`]» (1 Хронік 23:17) як понад шістсот тисяч. На мою думку, це мав на увазі Яків, коли в домі Лавана сказав: «Господи, як численні [`רַבּוּ`] мої супротивники!» (Псалми 3:2), — ідеться про шістсот тисяч псів у господі Лавана, як сказано в Берешит Рабба 73:11 щодо слів «Яків поставив свій намет» (Буття 31:25).

Їм відповідають шістсот тисяч кліпот, які, за Дварим Рабба 1:17, прийшли до Храму під час Руйнування. Це таїна «зграї нечестивців» (Сангедрин 26a): `קש״ר` — нотарикон для `קְלִיפּוֹת שִׁשִּׁים רִבּוֹא` (кліпот, шишім рібо, «кліпот, шістсот тисяч»). Про них він сказав: «Як численні мої супротивники», бо їх шістсот тисяч; так само: «Поглянь на моїх ворогів, бо вони численні» (Псалми 25:19). Отже, слово `רַב` натякає на шістсот тисяч.

Тому Святий, благословенний Він, сказав: досить того, що ти містиш шістсот тисяч, а ти бажаєш, щоб кожен ізраїльтянин містив шістсот тисяч. «Більше не говори зі Мною».

Офан 236

Відомо, що через псування Адама, першої людини, зіпсувалися чотири покоління й пошкодили чотири літери Імені `יהוה`: покоління Еноша, покоління Потопу, покоління Розсіяння та покоління Содома. Це ті чотири щаблі, які Яків побачив у видінні драбини. На них натякають початкові літери `הִנֵּה סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה` (гінне сулам муцав арца, «Ось драбина, поставлена на землі»; Буття 28:12): поглянь на початкові літери `הַפְלָגָה סְדוֹם מַבּוּל אֱנוֹשׁ` (га-пелаґа, Седом, мабуль, Енош: Розсіяння, Содом, Потоп, Енош), які так само утворюють `הסמ״א`.

Ці чотири покоління перевтілилися в Єгипті. Як сказано в «Сефер га-Пардес», Шаар га-Шеарім, через покоління Потопу було постановлено: «Кожного народженого сина кидайте в Ніл» (Вихід 1:22). Люди Содома померли в темряві протягом трьох днів густої пітьми. Про покоління Розсіяння сказано: «Народ розсіявся збирати стерню на солому» (Вихід 5:12).

На шиї Авраама висіла дорогоцінна перлина, як сказано в Бава Батра 16b. При Завіті між частинами Святий, благословенний Він, показав йому, що «жах, велика темрява впала» (Буття 15:12). «Жах» — це покоління Еноша; «темрява» — покоління Потопу, коли світила не діяли; «велика» — покоління Розсіяння, яке збудувало велике місто (Буття 11:4); «впала» — Содом.

Тому Авраам мусив зійти до Єгипту, щоб зібрати всі чисті душі з цих чотирьох поколінь, і він отримав винагороду за всіх них. Це таїна чотирьох висловів визволення, якими Святий, благословенний Він, наказав Мойсеєві вивести «дорогоцінне з нікчемного» — із глибин кліпот. На них натякають початкові літери `הוֹצֵאתִי אֶתְכֶם מִתַּחַת סִבְלֹת מִצְרַיִם` (гоцеті етхем мі-тахат сівлот Міцраїм, «Я виведу вас з-під тягарів Єгипту»; Вихід 6:6): `הַפְלָגָה אֱנוֹשׁ מַבּוּל סְדוֹם` (Розсіяння, Енош, Потоп, Содом).

Кошик цих плазунів було покладено на Мойсея, щоб він їх виправив, і він отримав винагороду за всіх них. Відповідно до покоління Потопу: «Я витягла його з води» (Вихід 2:10). Відповідно до покоління Еноша: «тоді почали [`אָז הוּחַל`] закликати» (Буття 4:26), а натомість «тоді заспівав Мойсей [`אָז יָשִׁיר`]» (Вихід 15:1). Щойно він народився, його мати побачила з ним Шехіну (Сота 12b), і він виправив ідолопоклонство Еноша.

Відповідно до людей Содома, які «були злими» (Буття 13:13), «вона побачила його, що він добрий»; їх уражено сліпотою (Буття 19:11), тоді як у його випадку весь дім сповнився світлом (Сота 12a).

Усе, що казав Давид, він казав не заради себе, а заради всього Ізраїлю: «Щоночі сльозами своїми я розмочую своє ложе [`בְּדִמְעָתִי עַרְשִׂי אַמְסֶה`, бе-диматі арсі амсе]» (Псалми 6:7), — щоб виправити ці чотири пошкодження. `אמס״ה` — нотарикон для `אֱנוֹשׁ מַבּוּל סְדוֹם הַפְלָגָה` (Енош, Потоп, Содом, Розсіяння). Кажуть також, що на них натякають початкові літери `מִכָּל הָעַמִּים אֲשֶׁר סְבִיבֹתֵיכֶם` (мі-коль га-амім ашер севівотехем, «з-поміж усіх народів навколо вас»; Повторення Закону 13:8), хоча наведені прямі ініціали — `מהא״ס`, а не `אמס״ה` [ТП-236-01].

Про них Мойсей сказав: «Пам’ятай дні давнини [`עוֹלָם`, олам]» (Повторення Закону 32:7), — тобто псування Адама, першої людини, який був цілим світом. Із цього ти побачиш, що його псування сталося через чотири покоління. Далі Писання пояснює: «Запитай свого батька, і він розповість тобі» — ідеться про нашого праотця Якова, який був виправленням покоління Розсіяння. Яків також зветься просто «батьком», як сказали наші рабини, благословенної пам’яті, у Берешит Рабба 78:8: «Як батько милує дітей» (Псалми 103:13) — це Яків.

Яків був виправленням покоління Розсіяння. Того часу Святий, благословенний Він, змішав сімдесят мов (Буття 11:7) і кинув жереб між сімдесятьма вишніми князями. Тоді Святий, благословенний Він, одержав Якова як Свій жереб, як написано: «Бо частка Господа — Його народ» (Повторення Закону 32:9; Піркей де-Рабі Еліезер, § 24). Тому, коли Німрод кинув Авраама у вогненну піч, Авраам урятувався лише завдяки заслузі Якова, як сказано в Берешит Рабба 63:2, параша Толдот.

«Твої старці» — це Авраам та Ісаак. Авраам виправив покоління Еноша щодо ідолопоклонства й виконав на собі: «Бовванів їхніх богів спаліть у вогні» (Повторення Закону 7:25). Ісаак виправив покоління Потопу, яке пошкодило завіт; про нього сказано: «Я встановлю Мій завіт з Ісааком» (Буття 17:21). Про Ноя сказано: «Я встановлю Мій завіт із тобою» (Буття 6:18): це Ісаак, який зветься Завітом.

Тому в усьому оповіданні про покоління Потопу згадано лише Ім’я Елогім, тоді як «Господь сидів при Потопі» (Псалми 29:10) у значенні «нехай сидить самотою» (Левит 13:46) і не чинив жодної дії. Сказано лише: «з Богом», і так далі (Буття 6:9), — саме Елогім. Так само там сказано: «Кінець [`קֵץ`, кец] усякої плоті», і так далі (Буття 6:13). `קֵץ` — це `יִצְחָק` (Їцхак, Ісаак), таїна `ק״ץ ח״י`: кец (190) плюс хай (18) дорівнює 208.

Оскільки Ісаак виправив руах Адама, першої людини, в оповіді про покоління Потопу сказано: «Бог провів вітер [`רוּחַ`, руах], і води вщухли» (Буття 8:1). «Дух Божий» — дух Ісаака — «ширяв над поверхнею вод» (Буття 1:2) і захищав їх у поколінні Потопу, бо він є виправленням того покоління.

Сказано, що Яків є спільним виправленням «Розсіяння та Еноша», однак доказ, наведений одразу далі, ототожнює «людей міста» з «людьми Содома»: тобто люди Содома були буквально людьми міста, які збудували вежу (Буття 19:4; 11:5). Названа пара й доказ не узгоджуються; обидва збережено [ТП-236-02].

Тому Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю й виправити ці чотири покоління, а відтак виправити чотири первісні основи — чотири літери святого Імені. Він сказав: «Я благав `יהוה`» — про виправлення чотирьох літер Імені. «Того часу» записано в чоловічій формі `הַהוּא`, бо він був виправленням усіх чотирьох; «кажучи» — заради поколінь, щоб виправити ці покоління.

Він сказав: оскільки «Ти почав показувати Своєму рабові», як виправити ці чотири покоління, — «Свою велич» означає покоління Еноша, коли «почали закликати ім’я Господа» (Буття 4:26), правий бік; Святий, благословенний Він, виявляє тут Свою міру доброти. Це було виправленням нашого праотця Авраама, як сказано вище. «І Свою могутню руку» — це покоління Потопу, де з’являється Ім’я Елогім, як сказано вище; це виправлення Ісаака, названого могутньою рукою. Тому Мойсей мусив бути у воді.

«Бо хто є Ель?» — це виправлення покоління Розсіяння, яке бажало збудувати вежу з верхівкою в небі; це буквально люди Содома, яких було перевернуто й скинуто на землю. Оскільки я почав виправляти ці чотири покоління, «дозволь же мені перейти». Я бажаю ввійти до Землі Ізраїлю й виправити ці чотири покоління, бо літери `אֶעְבְּרָה` в переставленому порядку утворюють `אַרְבָּעָה`, «чотири». Він сказав `נָא` (на, «же»), як наші рабини, благословенної пам’яті, розглядали в трактаті Шаббат 10b слова «Дозволь же мені втекти туди [`נָא`]» (Буття 19:20). У Землі Ізраїлю я виправлю `מִכָּל הָעַמִּים אֲשֶׁר סְבִיבֹתֵיכֶם`, ці чотири покоління.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`) — саме «тобі»: ти вже виправив їх, коли прийшов у цей світ, і знову, коли Ізраїль вийшов із Єгипту. Тому «більше не говори зі Мною».

Офан 237

Мойсей прийшов молитися про Усну Тору. У Танхумі, параша Ноах, § 3, стосовно двох навчальних сесій, які Святий, благословенний Він, установив для Ізраїлю протягом двох місяців року — місяця адара й місяця елула, — пояснено: як той уривок докладно викладає, саме тому Святий, благословенний Він, віддав у вигнання «ремісника й коваля» (2 Царів 24:14), аби Усна Тора не припинилася в Ізраїлі. Мойсей молився про них, щоб вони не були у вигнанні. Ось чому «Господь поспішив із лихом» (Даниїл 9:14): Святий, благословенний Він, прискорив вигнання Єхонії, до якого належали ремісник і коваль, перед вигнанням Седекії. Навіть під час інших вигнань, а також аж до днів Месії, учні Тори не зазнаватимуть жодної скрути. Усе це прийшло до них завдяки молитві Мойсея, бо Мойсей побачив Святим Духом покоління, які житимуть за часу Руйнування.

Тому він сказав: «Я благав Господа того часу» — про той час скрути, що спіткає Якова. Він почав молитися, щоб ці два місяці ніколи не припинилися в Ізраїлі. «Свою велич» — це місяць адар, бо тоді Святий, благословенний Він, виявляє Свою міру доброти: це «час прихильності», перетворений для Ізраїлю «на радість і веселощі» (Естер 9:22). Про це він сказав: «того часу». Далі джерело читає [непевне прочитання: שהוא היה ה׳ אדר], можливо, позначаючи «п’яте адара»; він молився саме про той час, «кажучи» це для поколінь [ТП-237-01].

Вислів «кажучи» стосується Усної Тори, бо мова «говоріння» позначає Письмову Тору, тоді як мова «казання» позначає Усну Тору. Як сказано в Зогарі (II, 83b), «кажучи» — це жіночий бік, як каже Писання: «Кажучи: якщо чоловік відішле свою дружину» (Єремія 3:1). Відповідно, слово «того» читається в жіночій формі `הַהִיא`, хоча записане в чоловічій формі `הַהוּא`, бо Ізраїль сполучав Письмову Тору з Усною Торою.

Тож написано: «Твої щоки гарні в рядках [`בַּתּוֹרִים`, ба-торім], твоя шия — у разках коштовностей» (Пісня пісень 1:10). `תּוֹרִים` походить від вислову «коли надійшла черга [`תּוֹר`, тор]» (Естер 2:12) і позначає ці два призначені часи. «Твоя шия — у разках коштовностей» означає, що вони нанизували Тору на Пророків, Пророків — на Писання, Писання — на Мішну, Мішну — на барайту, а барайту — на Талмуд (Пісня пісень Рабба 1:10).

Це значення слів «Ми зробимо тобі рядки золоті» (Пісня пісень 1:11): золоті рядки стосуються Усної Тори, а «срібні цятки» — Письмової Тори. Тут джерело друкує `שם`, а далі `שה״ש א יא`, перед кожним ставлячи відкривальну дужку, але подаючи лише одну закривальну; пошкоджену сферу дії дужок не виправлено мовчки [ТП-237-02]. Або ж «золоті рядки» стосуються місяця елула, а «срібні цятки» — місяця адара.

Так само тут: «Свою велич» — це місяць адар, а «Свою могутню руку» — місяць елул. Елул належить до таїни `וַיְהִי` (ва-єгі, «і сталося»), боку Ісава, як у словах «і сталося на повороті року» (надруковано як 1 Самуїла 11:1). Надруковане позначення книги збережено, хоча цитоване формулювання зазвичай міститься в 2 Самуїла 11:1 [ТП-237-03]. Це пора покаяння, пора вишнього суду, яка триває тридцять днів, «за часу, коли царі виходять»; це вишні ангели, які виходять і протягом того місяця проголошують заклики до покаяння. Це час `יַרְחָא תַּקִּיפָא` (ярха таккіфа, «могутній місяць»), «місяць сили».

Тосафот до розділу «Гая коре» (Берахот 17b, до слова *терей*) щодо вірша «сильносерді» (Ісая 46:12) наводять твердження: «Це люди Мата Мехасії» і «сильносерді — це ті, хто не навертається». Тосафот пишуть, що двічі на рік вони бачили вогненний стовп.

На мою думку, саме тому Танхума тлумачить щодо цих двох місяців: «Народ, який ходив у темряві, побачив велике світло» (Ісая 9:1). Тих, хто займається Талмудом, названо «темрявою», як наші рабини, благословенної пам’яті, сказали в Сангедрин 24a щодо слів «Він посадив мене в темних місцях» (Плач Єремії 3:6): «Це Вавилонський Талмуд». На мою думку, «побачив велике світло» означає, що для них було здійснено чудо вогненного стовпа.

Слово «темрява» натякає на місяць адар, бо в тому місяці в Єгипті сталося чудо темряви, і «Він покладає кінець темряві» (Йов 28:3). Далі Писання каже: «ті, що сидять у тіні смерті», — про місяць елул, коли перед судом Рош га-Шана згадують життя і смерть.

Про це Мойсей сказав: «Бо хто є Ель на небі й на землі?» У ці два місяці вони бачили чудеса на небі й на землі. Тих, хто займається Письмовою Торою, також названо «небом», а тих, хто займається Усною Торою, — «землею». Це значення слів «хто чинитиме за Твоїми діяннями й за Твоїми могутніми чинами»: це чудеса, а саме чудо вогненного стовпа.

Тому Мойсей молився: «Дозволь же мені перейти». Він бажав увійти до Землі Ізраїлю й своєю молитвою забезпечити, щоб Тора ніколи не припинилася. Тому він сказав «Земля» відповідно до Усної Тори; «добра гора» — відповідно до Письмової Тори; «Ліван» — про тих могутніх воїнів, кедрів Лівану, могутніх знавців Тори, щоб Тора ніколи не припинилася й вони не зазнали жодного вигнання.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`) — тобі не потрібно для цього входити до Землі Ізраїлю, бо ти учитель усього Ізраїлю. Завдяки тобі «Господь поспішив із лихом»: Він віддав у вигнання вигнанців Єхонії, щоб Тору не було забуто в Ізраїлі. «Тому більше не говори зі Мною про цю річ» — саме `זֶה` (зе, «цю»), бо його числове значення — дванадцять, кількість років, на які вигнання Єхонії передувало пізнішому вигнанню.

Тому ремісник і коваль налічували одну тисячу: це була заслуга Мойсея, таїна `אֶלֶף` (елеф, «тисяча»). Так Ваїкра Рабба 2:1 щодо слів «і одного чоловіка з тисячі я знайшов» (Еклезіаст 7:28), після яких у джерелі додатково надруковано Йов 9:3, каже: «це Мойсей». Друге покликання не відповідає безпосередньо цитованому формулюванню, хоча в Йов 9:3 також згадано «один із тисячі» [ТП-237-04]. «Тисяча щитів висить на ній, уся зброя могутніх» (Пісня пісень 4:4). Це значення слів «Нехай Господь, Бог ваших батьків, додасть вам у тисячу разів стільки, скільки вас» (Повторення Закону 1:11): «Це з мого власного благословення» (Сіфрей Дварим, § 11), бо Мойсей удостоївся тисячі.

Джерело подає суміжні різночитання, стверджуючи, що Мойсей удостоївся «тисячі `(זכוון)[זיוון]`» — або «заслуг», або «сяєв». Обидва різночитання збережено [ТП-237-05]. На це натякає також неповне написання `וְנֵשֵׁב` (ве-нешев, «і ми оселилися»), у якому бракує `א`: воно слугує нотариконом для `גָּלוּת יְכָנְיָה` (ґалут Єхонія, «вигнання Єхонії») [ТП-237-06]. Мойсей опікувався тим поколінням і молився за нього. На це натякає відповідь: Святий, благословенний Він, каже: `רַב־לָךְ` — твій власний щабель, який є тисячею, урятує їх завдяки тобі.

Гаґага

Молодий Соломон сказав: таїна `נְקֻדּוֹת` (некудот, «цятки») — це таїна `תַּלְמוּד בַּבְלִי` (Талмуд Бавлі, «Вавилонський Талмуд»), який є Усною Торою. Він містить тридцять шість трактатів, у яких є галахот, у таїні `הֲלִיכוֹת עוֹלָם לוֹ` (галіхот олам ло, «шляхи світу — Його»; Авакум 3:6), прочитаному як натяк на «тридцять шість галахот». У шести порядках Вавилонського Талмуду є 524 розділи, що за числовим значенням дорівнює `עַל קָדְשֶׁךָ` (аль кодшеха, «на Твою святість»). На мою думку, Мудреці мали на увазі число 524, якому також дорівнює `תַּלְמוּד בַּבְלִי`. Якщо додати тридцять шість до 524, загальна сума становить 560 — числове значення `נְקֻדּוֹת` [ТП-237-07]. Тут гаґага закінчується.

Офан 238

Мойсей побачив Святим Духом те, що станеться за днів рабі Єгуди га-Насі. Як сказано в розділі «Га-сохер ет га-поалім» (Бава Меціа 85b), Рабі запитав Іллю: «Чому пан запізнився?» Ілля відповів: «Я не прийшов, доки не підняв Авраама, Ісаака та Якова». Рабі попросив, щоб він підняв їх усіх водночас, але Ілля пояснив, що тоді милосердя примножиться й Месія прийде раніше свого призначеного часу. У цьому світі замість них підняли рабі Хію та його синів, аж доки Іллю не вдарили шістдесятьма вогненними ударами.

Значення рабі Хії та його синів полягає в тому, що кожне покоління потребує трьох унизу. Вони — таїна «трьох пагонів», які побачив Йосип (Буття 40:10), бо в кожному поколінні мусять бути «три горді князі» (Хуллін 92a). Це також таїна трьох мужів, яких Авраам побачив над собою (Буття 18:2), трьох криниць, які викопав Ісаак, і трьох отар овець, які Яків побачив біля криниці (Буття 29:2). У видінні драбини Якову було показано справу отар; це три камені Якова (Зогар I, 147b), щодо яких йому відповіли: «Я — Господь, Бог Авраама, твого батька», і так далі (Буття 28:13).

Йосип так само зустрів трьох ангелів, причому «чоловік» сказано тричі. Стосовно Мойсея слова «сяяло», «обличчя» і «Мойсей» кожне сказано тричі; це таїна «начальників над усім ним» (Вихід 14:7).

Це таїна слів Мудреців у розділі «Хелек» (Сангедрин 100a) і в Бава Батра 75a щодо: «Я зроблю твої вікна з каменю кадкод» (Ісая 54:12). Двоє амораїв на землі, Єгуда та Хізкія, сперечалися відповідно до двох ангелів на небі, Михаеля й Гавриїла. Один сказав `שֹׁהַם` (шогам), а другий — `יָשְׁפֵה` (яшфе); Святий, благословенний Він, сказав: «Як цей і як той» — `כְּדֵין וּכְדֵין` (ке-дейн у-хе-дейн), звідки виходить `כַּדְכֹּד` (кадкод).

За днів Рабі Єгуда й Хізкія були внизу в подобі Михаеля й Гавриїла вгорі, у меркаві. Отже, щодо *кадкоду* Хізкія сказав *шогам*, камінь Йосипа, ангела якого джерело пов’язує з «Михаелем і Гавриїлом», а Єгуда сказав *яшфе*, камінь Веніямина, ангела якого воно ототожнює з Михаелем. Подвоєне й внутрішньо складне приписування ангелів збережено так, як надруковано [ТП-238-01]. Святий, благословенний Він, розсудив між ними й сказав: «Як цей і як той». Отже, за днів Рабі три пагони були внизу замість праотців угорі.

Це значення слів Ісава: «Я маю багато, брате мій» (Буття 33:9). Ці чотири слова — `יֵשׁ לִי רָב אָחִי` (єш лі рав ахі) — натякають на вишні таїни, як ми написали в параші Ва-Їшлах, у десятому творі; дивись там. На це також натякає `רַב אָחִי`, прочитане як зворотний нотарикон: `יְהוּדָה חִזְקִיָּה אֵלִיָּהוּ בִּימֵי רַבִּי` (Єгуда, Хізкія, Еліягу, бі-мей Рабі: «Єгуда, Хізкія, Ілля, за днів Рабі»). У `יֵשׁ לִי` містяться натяки і на *яшфе*, і на *шогам* — «як цей і як той» [ТП-238-02].

Коли Мойсей побачив, що поставлення трьох праотців разом може наблизити визволення, він сказав: «Я благав Господа того часу». Він бажав у самому собі виправити те, що станеться за днів Рабі. «Кажучи» означає те, що станеться для пізніших поколінь.

Він сказав: «Ти почав»: від початку Мойсеєвої місії, коли Бог послав його, Він сказав: «Я — Бог твого батька, Бог Авраама, Бог Ісаака і Бог Якова» (Вихід 3:6). «Твого батька» стосується трьох ґілґулів його батька, первісного Адама, у таїні ґілґулу Авеля, яким був Мойсей, син Адама, першої людини. Бог тоді сказав «Бог» окремо перед кожним праотцем; Він міг би сказати просто: «Бог Авраама, Ісаака та Якова». Це навчає, що кожного треба піднімати окремо, бо якби їх усіх підняли разом, Месія прийшов би раніше свого призначеного часу через примноження милосердя.

На мою думку, саме цю таїну має на увазі вірш: «Я згадаю Мій завіт із Яковом, і також Мій завіт з Ісааком, і також Мій завіт з Авраамом… і Я згадаю Землю» (Левит 26:42). Коли Я згадаю три завіти разом, «Я згадаю Землю».

Тому Мойсей просив: оскільки «Ти почав показувати» мені трьох праотців окремо — «Свою велич» є Авраам, як у словах «Бог Авраама»; «Свою могутню руку» є «Бог Ісаака»; а «хто є Ель» є «Бог Якова», — і Ти показав мені кожного з трьох праотців окремо, «дозволь же мені перейти». Я прошу ввійти до Землі Ізраїлю, де три вузли сполучаться разом.

«Добра Земля» відповідає Авраамові, як написано: «до землі, яку Я тобі покажу» (Буття 12:1), бо «йому одному було дано землю» (Йов 15:19). «Добра гора» відповідає Ісаакові, якого було зв’язано там, на горі Морія. «І Ліван» відповідає Якову, найліпшому серед праотців, чия спадщина не має меж (Шаббат 118a); він підноситься вгору до таїни Лівану. Так три вузли сполучилися б там.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`): якщо ти охопиш трьох праотців разом, милосердя примножиться й Месія прийде раніше свого призначеного часу.

На це натякає слово `אֶעְבְּרָה` (ʾeʿberah, «дозволь мені перейти»), нотарикон для `אֵלִיָּהוּ עָשָׂה בִּימֵי רַבֵּנוּ הַקָּדוֹשׁ` (Еліягу аса бі-мей Рабейну га-Кадош, «Ілля зробив [це] за днів нашого святого вчителя»), а також для `אָבוֹת עוֹלִים בְּכָל רֹאשׁ הַחֹדֶשׁ` (авот олім бе-холь рош га-ходеш, «праотці піднімаються кожного новомісяччя»). `נָא` (на, «же») може означати лише «тепер»: я бажаю діяти тепер, виправляючи те, що Ілля зробить за днів рабі Єгуди га-Насі стосовно рабі Хії та його синів.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`): ти не можеш піти до Землі Ізраїлю, бо містиш трьох праотців разом. Як сказано в Рая Мегемна (Зогар I, 266b), `ש` у `מֹשֶׁה` охоплює всіх трьох праотців. Якби Мойсей увійшов до Землі Ізраїлю й молився там, це було б так, немов троє праотців молилися разом. Тоді Месія прийшов би негайно, раніше свого призначеного часу, і милосердя примножилося б, як відповідає там Талмуд (Бава Меціа 85b). Це точне значення `רַב־לָךְ`: ти містиш усіх трьох. Тому «більше не говори зі Мною».

Або ж Святий, благословенний Він, відповів: ти вже підняв трьох праотців разом і привів визволення раніше його призначеного часу. Про твій вихід із Єгипту сказано: «Він вивів тебе Своєю присутністю, Своєю великою силою» (Повторення Закону 4:37). Тобто причиною того, що Він вивів тебе, хоча призначений час іще не настав, було те, що троє праотців зійшлися разом. Як сказано в Зогарі (II, 53a), «Своєю присутністю» — це Яків, «Своєю силою» — Ісаак, а «великою» — Авраам.

Тож Писання каже: «Перед його батьками Він учинив чудо» (Псалми 78:12). Причина, через яку Він учинив чудо при Виході з Єгипту, полягала в тому, що воно сталося «перед його батьками»: саме тоді всі троє праотців стояли разом. Біля моря Святий, благословенний Він, так само сказав: «Чому ти волаєш до Мене?» (Вихід 14:15), бо праотці молилися разом за Ізраїль. Тому Він сказав: «А ви мовчіть» (Вихід 14:14) — саме «ви», бо праотці молилися.

На це натякає `גָּאֹה גָּאָה` (ґао ґаа, «Він велично звеличився»; Вихід 15:1), нотарикон для `ג׳ אָבוֹת הָעוֹלָם` («троє праотців світу»). Вони спричинили, що Святий, благословенний Він, звеличився над конем і вершником.

Це значення слів: «Голос мого коханого! Ось він іде» (Пісня пісень 2:8), хоча час визволення ще не настав. Причиною того, що визволення прийшло стрибками, раніше свого призначеного часу, було «по горах» — тобто це спричинили праотці. Так само Яків сказав: «Я здіймаю очі до гір» (Псалми 121:1), маючи на увазі праотців; тоді, хоча Ізраїль негідний, «моя допомога» прийде негайно. Дивись Берешит Рабба 68:2. Тому написано: «Які гарні на горах ноги благовісника» (Ісая 52:7).

Отже, ти вже привів визволення раніше його призначеного часу, піднявши трьох пастирів разом. «Більше не говори зі Мною» — саме «більше»: як Я діяв на початку, коли ви вийшли з Єгипту, привівши все визволення раніше його призначеного часу, так не продовжуй, увійшовши до Землі, приводити визволення раніше його призначеного часу.

Офан 239

У цій молитві Мойсей далі пояснив справу молитви. Це намір наших рабинів, благословенної пам’яті, у першому розділі Берахот (8a): до синагоги слід входити через два входи. Чи могло б тобі спасти на думку, що це означає два справжні входи? Радше скажи: відстань двох входів. Уже відомо, що обидва формулювання треба узгодити.

Рабі Єгошуа бен Леві так само сказав: «Людина завжди має бути серед перших десяти», і так далі, «бо вона дістає винагороду всіх них». Чи могло б тобі спасти на думку, що вона буквально дістає винагороду кожного? Радше її винагорода рівнозначна винагороді всіх них (Берахот 47b). Присутні обидва значення: спершу вона дістає винагороду всіх, а потім розподіляє її кожному й кожному в мірі, що відповідає їм усім. Вона стає провідником, через який її потім розподілено.

Це пояснюється віршем: «Благословенний той, хто приходить в Ім’я Господа» (Псалми 118:26), який говорить в однині про одну особу, що приходить першою. Вона дістає свою винагороду й розподіляє її кожній особі, яка приходить після неї. Тому вірш продовжує в множині: «ми благословляємо вас», бо всі вони дістають благословення через неї.

Так само Писання каже: «Відкрийте мені брами праведності» (Псалми 118:19) — у множині, а потім: «Це брама» (Псалми 118:20) — в однині. У першій цитаті джерело друкує `שם`, а тоді `תהלים קיח יט`, ставлячи перед кожним відкривальну дужку, але подаючи лише одну закривальну; з пунктуації неможливо встановити задуману сферу її дії [ТП-239-01]. Від одного праведника, який стає провідником і брамою до Господа, інші праведники черпають поживу; «праведники ввійдуть нею», щоб одержати від нього достаток, і він стає їхнім провідником.

Так само слова «Мій коханий зійшов до свого саду» (Пісня пісень 6:2) стоять в однині: це цілковитий праведник, який стає «грядкою пахощів». Він узяв винагороду всіх, а потім розподіляє її іншим. Це значення слів «пасти в садах і збирати троянди» (там само): від одного праведника згодом збирають інші.

Молитва також потребує двох входів. Це дві брами, пояснені в Зогарі, параша Ва-Їкра (III, 8b), щодо вірша, який у джерелі читається: «Піднесіть, брами, ваші голови, і нехай увійдуть входи світу» (Псалми 24:7). Це надруковане формулювання відрізняється від прийнятого біблійного тексту й збережене без мовчазної реконструкції [ТП-239-02]. Ці брами — праотці світу: «Хто входить до синагоги, мусить порадитися з праотцями».

Тому спочатку слід сказати: «А я — завдяки Твоїй великій милості» (Псалми 5:8) — це Авраам; «уклонюся до Твого святого Храму» — це Ісаак; а потім «у страху перед Тобою» — це Яків, який сказав: «Яке страшне це місце!» (Буття 28:17).

Тому встановлений порядок ранкової молитви починається з жертв, відповідно до «священників на їхній службі». Від *Барух ше-амар* до *Їштаббах* ідуть *Песукей де-зімра*, відповідно до «левітів у їхньому співі та музиці». Потім ідуть читання Шеми та її благословення, у таїні «Слухай, Ізраїлю» (Повторення Закону 6:4), відповідно до «Ізраїлю на його місцях».

Давид натякнув на це в «Псалмі подяки» (Псалми 100:1). Усі жертви припиняться, крім подячної жертви, як сказано у Ваїкра Рабба 9:7, параша Цав, і в Шохер Тов до Псалма 9; ця жертва натякає на молитву. Отже, коли Давид дійшов до Псалма 100, таїни ста благословень, він сказав: «Псалом подяки».

Оскільки рабини сказали, що молитися починають лише з питання галахи (Берахот 31a), Давид натякнув на це початковими літерами `הָרִיעוּ לַיהוָה כָּל הָאָרֶץ` («Вигукуй Господу, уся земле»; Псалми 100:1), які утворюють `הלכ״ה` (галаха). Він ужив чотири слова в таїні чотирьох ліктів галахи (Берахот 8a) і чотирьох літер Імені; тому він сказав саме «Господу».

Далі Давид виклав порядок молитви. Спершу слід упорядкувати жертви, відповідно до священників на їхній службі. Це значення слів: «Служіть Господу з радістю» (Псалми 100:2) — про жертовне служіння священників. Потім, відповідно до розділу від *Барух ше-амар* до *Їштаббах*, він сказав: «Увійдіть перед Ним із радісним співом» — це левіти з їхнім співом і музикою, відповідно до *Песукей де-зімра*.

Далі йдуть читання Шеми та її благословення, де кажуть: «Господь, Бог наш, Господь єдиний». Це значення слів: «Пізнайте, що Господь — Він Бог» (Псалми 100:3), які стосуються єднання в першому вірші Шеми. Потім він сказав: «Він створив нас» — про 248 слів Шеми, що відповідають 248 членам людського тіла. «Ви зветеся *адам*» (Єзекіїль 34:31), як сказано в Євамот 61a: Ізраїль охоплює 248 членів, тоді як народи світу мають лише 243 члени (дивись Недарім 32b).

Отже, записана форма `וְלֹא אֲנַחְנוּ` (ве-ло анахну, «і не ми») точна, тоді як читається `וְלוֹ` (ве-ло, «і Його») з `ו`, хоча записано з `א`. Хто пропускає одне слово, той пропускає один член людини. Тому слова «Він створив нас» точні: наші 248 членів відповідають 248 заповідям Тори.

Давид сказав: «Ми — Його народ і отара Його пасовиська». Слід подовжити `ד` у `אֶחָד` (ехад, «єдиний») і віддати себе чотирьом видам смерті, які накладає суд, у таїні чотирьох літер Імені Га-Шем, здійснивши так: «Заради Тебе нас убивають цілий день; нас уважають вівцями на заріз» (Псалми 44:23). Це значення «отари Його пасовиська».

Після Шеми слід також приєднати визволення до молитви. Давид сказав: «Увійдіть у Його брами з подякою» (Псалми 100:4) — це молитва. Спершу треба впорядкувати хвалу Всюдисущому в трьох перших благословеннях (Берахот 32a), які є таїною вишніх брам. Отже, «Увійдіть у Його брами» стосується *Авот*, *ґвурот* і *Кедушот* — Авраама, Ісаака та Якова.

Потім моляться: «У Його двори — з хвалою», — що стосується таїни тринадцяти середніх благословень. Їм відповідають тринадцять брам у Храмі. Відповідно, Ізраїль здійснював тринадцять поклонів — відповідно до тринадцяти проломів, які греки зробили у храмовому дворі (Міддот 2:3). Це «Його двори — з хвалою»: через те, що вони проломили єдиний двір і зробили тринадцять проломів, неначе перетворивши його на численні двори, Мудреці встановили поклони у відповідь на тринадцять підвалин, які вони викорінили.

Останні три благословення — це «Дякуйте Йому; благословляйте Його Ім’я». «Хто повертає Свою Шехіну до Сіону» — таїна вишнього єднання двох Імен: «дякуйте Йому» означає Ім’я `יהוה`, а «благословляйте Його Ім’я» — Ім’я Адонай. Це й означає повернення Шехіни в точці Сіону.

«Бо Господь добрий; Його милість навіки» (Псалми 100:5) — це благословення «Твоє Ім’я — Добрий, і Тобі належить дякувати», таїна «надійних милостей Давида» (Ісая 55:3). Джерело відкриває дужку для наступної цитати з Рая Мегемна, але не закриває її, тож пошкоджену сферу дії збережено в примітці, а не виправлено мовчки [ТП-239-03]. Як сказано в Рая Мегемна на початку параші Ва-Їкра (Зогар III, 21a), «і Його вірність із покоління в покоління» — це завершення «Хто благословляє Свій народ Ізраїль миром». Там слід згадати обидва Імена разом, у таїні: «Покоління поколінню прославить Твої діяння» (Псалми 145:4).

Це таїна віри Ізраїлю, `אֱמוּנָה` (емуна), яка є таїною `אָמֵן` (амен). Числове значення «амен» дорівнює двом Іменам — `יהוה` та Адонай — разом. Вони простягаються від літер `ו״ה` Імені Га-Шем. Це таїна Палацу Сапфірової Плити, який охоплює `ו״ה` Імені Га-Шем: Цадік і Цедек, сполучені разом.

Отже, ми вивчаємо, що в кожній молитві маємо входити шляхом трьох праотців. Три благословення Біркат га-Мазон так само встановлено відповідно до них. Перше благословення відповідає Авраамові; це благословення «Хто годує», бо завдяки мірі Хесед Авраама пожива сходить до світу. Тож написано: «Молоді леви ричать за здобиччю й шукають своєї поживи від Еля» (Псалми 104:21), який є «милістю Еля» (Псалми 52:3). Також написано: «Хто дає поживу всякій плоті, бо Його милість навіки» (Псалми 136:25).

Друге благословення відповідає Ісаакові; це благословення Землі, адже Ісаак ніколи не залишав Землі Ізраїлю. Благословення *Рахем* — міра Якова, бо він володар милосердя, а Бог «будує Єрусалим у Своєму милосерді». Ці благословення так само відповідають трьом брамам, які ми розглядали.

Тому Мойсей почав тут з упорядкування порядку молитви. Він відкрив словом `וָאֶתְחַנַּן` (va-ʾetḥannan, «я благав»), числове значення якого — `תְּפִלָּה` (тефіла, «молитва»). Так само він упорядкував 515 молитов — числове значення `תְּפִלָּה`. Він прийшов навчити нас порядку молитви через «того часу, кажучи», упорядкувавши молитви для поколінь.

Спершу слід упорядкувати «священників на їхній службі» — жертви до *Барух ше-амар*. Це «Твоя велич». Потім, від *Барух ше-амар* до *Йоцер ор*, ідуть *Песукей де-зімра*, відповідно до «левітів у їхньому співі та музиці». Це «Твоя могутня рука». Далі йде «Слухай, Ізраїлю», щодо якого він сказав: «Бо хто є Ель на небі й на землі?»

Так само впорядковано й саму молитву: «Твоя велич» — це *Маґен Аврагам*; «Твоя могутня рука» — *Мехає га-Метім*; а «хто є Ель» — *Ата Кадош*. Потім він молився: «Дозволь же мені перейти й побачити». Далі він назвав три щаблі відповідно до трьох останніх благословень. «Добра Земля» відповідає «Хто повертає Свою Шехіну до Сіону». «Добра гора» відповідає «Твоє Ім’я — Добрий, і Тобі належить дякувати». «І Ліван» — таїна «Хто благословляє Свій народ Ізраїль миром», як у словах: «Праведник розквітне, мов пальма; виросте, немов кедр на Лівані» (Псалми 92:13) — саме «Ліван».

У `אֶעְבְּרָה נָּא` (ʾeʿberah na, «дозволь же мені перейти») літери `נ״א` натякають на `נְפִילַת אַפַּיִם` (Нефілат Апаїм, «падіння ниць») і псалом, що починається `נַפְשִׁי אֶשָּׂא` (нафші еса, «Я підношу свою душу»; Псалми 25:1). Джерело каже, що Мойсей вимовив `אֶעְבְּרָה נָּא` з [непевне прочитання: בה״י]. Абревіатура або опис літери пошкоджені чи неясні; наступне пояснення пов’язує їх із кінцевою `ה` Імені [ТП-239-04].

Таїна Нефілат Апаїм вимагає завжди схилятися на ліву руку, яка є кінцевою `ה` Імені. Тому Нефілат Апаїм не здійснюють уночі. Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю, щоб виправити ліву руку й підтримати її від падіння.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`): ти вже спричинив дію своїм Нефілат Апаїм у громаді Кораха, коли сказав: «Забагато вам, сини Леві» (Числа 16:7). Тоді ти спричинив покарання громади Кораха, віддавши себе смерті, як написано: «Мойсей почув і впав ниць» (Числа 16:4).

Тому Писання записує `אֱלֹהֵי הָרוּחֹת` (Елогей га-рухот, «Бог духів») неповно, без `ו`. Як сказано в Зогарі (III, 176b), Мойсей віддав себе Дереву Смерті. Це таїна псалма «До Тебе, Господи, я підношу свою душу», який слід читати під час Нефілат Апаїм, як сказано в Зогарі, параша Бемідбар (III, 120b). Той псалом не містить `ו`, літери, яка позначає Дерево Життя; дивись Тікуней Зогар, Тікун 69 (118b).

Отже, Нефілат Апаїм Мойсея спричинив покарання громади Кораха. Це були 250 чоловіків, а разом із Датаном та Авірамом — 252, числове значення `רַב־לָךְ`. Ти спричинив це в пустелі; тим паче, якби ти увійшов до Землі Ізраїлю й упав там ниць, жодна людина не змогла б устояти перед тобою.

Це нагадує випадок рабі Еліезера бен Гірканоса, чия дружина не дозволяла йому падати ниць, поки він сперечався з рабаном Гамліелем Старшим. Щойно він упав ниць, рабан Гамліель помер, як сказано в Бава Меціа 59b. Якби Мойсей був у Землі Ізраїлю й упав ниць, жодна людина не змогла б устояти. Тому «більше не говори зі Мною» про Нефілат Апаїм. Відповідно, Мойсей почав словом `וָאֶתְחַנַּן`, мовою благання, бо це мова падіння, яка натякає на падіння ниць.

Офан 240

Мойсей побачив Святим Духом початок падіння у війні з тридцять одним царем: Ахан порушив закляття й учинив переступ проти п’ятьох заклять. Мудреці сказали в Сангедрин 44a, що він заперечив п’ять книг Тори. Через це на початку своїх воєн Ізраїль утікав перед ворогом.

Про це Мойсей сказав: «Я благав Господа того часу». Це стосується попереднього вірша: «Я наказав Ісусові Навину того часу» (Повторення Закону 3:21). Він сказав: «Ти почав показувати» — саме «почав», — бо на початку Ізраїлю Святий, благословенний Він, показав «Твою велич», як написано: «Цього дня Я почну звеличувати тебе», і так далі (Ісус Навин 3:7), та «Твою могутню руку» — про битву при Ай, через яку Ізраїль було покарано.

Тому він ужив Ім’я Ель у словах «Бо хто є Ель на небі й на землі?» — відповідно до тридцяти одного царя, яких Ісус Навин мав завоювати в землі Ханаану, бо числове значення `אֵל` (Ель) — тридцять один.

Про це Мойсей просив: «Дозволь же мені перейти». Це відповідає сказаному рабі Єгошуа із Сіхніна у Ваїкра Рабба 26:7, параша Емор. Коли Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві царя Саула, Мойсей сказав: «Владико світу, невже першого царя Ізраїлю проштрикнуть мечем?» (1 Самуїла 31:4).

Так само тут Мойсей молився про початок Ізраїлю: «Ти почав показувати». Одразу після цього Ти показуєш мені «могутню руку», бо Ізраїль утече перед Аєм, і через це буде сплюндроване Ім’я Га-Шем. Тому «дозволь же мені перейти». Він сказав `אֶעְבְּרָה` з додатковою `ה`, натякаючи на своє бажання усунути п’ять заклять, проти яких переступив Ахан, і п’ять книг Тори, які той порушив. Так само він сказав «того часу», `בָּעֵת הַהִיא`, що можна прочитати як `ה׳`, «п’ять»: він порушив п’ять заклять [ТП-240-01].

Цим Ахан спричинив два Руйнування, бо взяв «плащ зі здобичі» (Ісус Навин 7:21). Танхума, параша Ва-Єшев, § 2, стверджує, що всі царі світу мали будинки в Єрихоні; хто не мав там будинку, того не називали царем. Плащ зі здобичі, який узяв Ахан, зберігався в домі царя Вавилонії, і на ньому було написано ім’я ідола.

На мою думку, це містить вишні таїни. Написано: «Землю і Єрихон» (Ісус Навин 2:1), бо Єрихон охоплював усю Землю. Таїна мудрості полягає в тому, що Єрихон мав сім мурів відповідно до «семи гидот Його душі» (Приповісті 6:16). Кожна гидота містить десять, як сказано в Мідраші: читай не «сім», а «сімдесят». Тому Єрихон оточували сім мурів — таїна семи кліпот, кожна з яких містить десять. Вони відповідають сімдесяти вишнім князям; тому кожен цар також мав там будинок.

Кліпа царя Вавилонії зветься «плащем», бо йому судилося зруйнувати Храм, як написано: «Ліван упаде від могутнього» (Ісая 10:34), де слово `אַדִּיר` (аддір, «могутній») співзвучне з `אַדֶּרֶת` (аддерет, «плащ»). З тієї самої причини про Ісава сказано: «увесь він — наче волохатий плащ» (Буття 25:25), бо Ісав також зруйнував Другий храм.

Отже, як ім’я ідола було написано на плащі, який узяв Ахан, і той плащ був кліпою Вавилонії, так він є також кліпою Ісава. Тому псалом «Над ріками Вавилону» також каже: «Згадай, Господи, проти синів Едома» (Псалми 137:7). Обидва дістають поживу від плаща, і тому обидва зруйнували «Ліван», Храм, здійснивши «Ліван упаде від могутнього».

Якби Мойсей увійшов до Землі Ізраїлю, Ахан не спіткнувся б через закляття, узявши плащ і посиливши кліпу плаща, щоб вона зруйнувала Храм. На це натякає `אֶעְבְּרָה`, нотарикон для `אַדֶּרֶת עֵשָׂו בָּבֶל רֹאשׁ הַקְּלִיפּוֹת` (аддерет Есав, Бавель, рош га-кліпот: «плащ Ісава й Вавилонії, голова кліпот»). Мойсей сказав: я бачу переступ, який Ахан учинить проти закляття. Він візьме плащ — ідолопоклонство Ісава й Вавилонії, голову кліпот: «Ти — золота голова» (Даниїл 2:38).

Тому «дозволь же мені перейти», щоб Храм не було зруйновано. Відповідно до слів «Гора Сіон, що лежить спустошена» (Плач Єремії 5:18) він сказав: «ця добра гора й Ліван», аби він не «впав від могутнього».

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`): ти бажаєш увійти, щоб Ахан не переступив проти закляття, однак за днів самого Мойсея Ахан переступив проти трьох заклять. Мнемоніка заклять, проти яких переступив Ахан, — `אֵלֶּה מַסְעֵי בְנֵי יִשְׂרָאֵל` (елле масей беней Їсраель, «Це подорожі синів Ізраїлю»; Числа 33:1): `מִדְיָן סִיחוֹן עוֹג יְרִיחוֹ` (Мідьян, Сіхон, Оґ, Єрихон). Три з цих переступів сталися за днів Мойсея. Отже, за днів Мойсея він згрішив більше, ніж за днів Ісуса Навина.

Джерело додає в дужках, що через це Ізраїль мусив бути вигнаний під владу чотирьох імперій, на які так само натякають початкові літери `אֵלֶּה מַסְעֵי בְנֵי יִשְׂרָאֵל`: `אֱדוֹם מָדַי בָּבֶל יָוָן` (Едом, Мадай, Вавилонія, Греція). Кантилаційний знак на `אֵלֶּה` — *азла-ґереш*, а знаки над `מַסְעֵי בְנֵי יִשְׂרָאֵל` — *мунах ревії*; самі назви акцентів підсилюють теми вигнання й четвертої імперії.

Тому Святий, благословенний Він, сказав `רַב־לָךְ`: він згрішив за твоїх днів більше, ніж за днів Ісуса Навина, тож як ти можеш бажати ввійти до Землі Ізраїлю, щоб запобігти його переступу там? Він уже тяжко згрішив за твоїх днів. «Не говори більше зі Мною». Натомість «накажи Ісусові Навину та зміцни його» для війни; «і підбадьор його», щоб він пішов сам, бо коли «він сам перейде», тоді «він дасть їм успадкувати». Однак до Ая Ісус Навин не пішов особисто, і тому Ізраїль упав у битві, як Святий, благословенний Він, сказав: «Устань собі». Джерело друкує покликання Ісус Навин 2:10, хоча це формулювання міститься в Ісус Навин 7:10 [ТП-240-02].

Слова `רַב־לָךְ` також натякають на цю справу: ти бажаєш скасувати два Руйнування — від `רוֹמִי בָּבֶל` (Ромі, Бавель: Рим і Вавилонія), початкові літери яких — `ר״ב`. «Не продовжуй».

Офан 241

У Ваїкра Рабба 26:7, параша Емор, сказано, що Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві кожне покоління разом із його провідниками, суддями й царями. Він показав йому Саула, який падає від меча (1 Самуїла 31:4). Святий, благословенний Він, почув слова Мойсея: «Невже першого царя Ізраїлю проштрикнуть мечем?» Святий, благословенний Він, відповів йому: «Ти питаєш це в Мене? “Скажи священникам”» (Левит 21:1). У моєму сьомому творі я дав десять тлумачень цього Мідрашу; дивись там вишні таїни.

Можливо, Мойсей молився про це перед своєю смертю, «того часу», коли Святий, благословенний Він, показав йому скарбницю слів «Я помилую того, кого помилую» (Вихід 33:19), як пояснюється через слово `וָאֶתְחַנַּן` у Танхумі, Кі Тіса, § 27. Того часу Він також показав Мойсеєві душу Саула, що походила з боку Біни, у таїні «Саул із Реховота», і так далі (Буття 36:37).

Це значення слів: «Від плечей і вище він був вищий за весь народ» (1 Самуїла 9:2): він був вище від світу будови. Це також значення твердження, що Тора Саула не містила жодної вади (Йома 22b), бо він належить до таїни світу, який цілковито добрий (Кіддушин 39b), де кліпот не мають влади. Вони сягають лише «до шиї» (Ісая 8:8), але не вище.

Це значення слів «П’ятьох було створено в подобі того, що вгорі», для яких джерело друкує лише «Сота 10», не позначаючи боку аркуша [ТП-241-01]. Це таїна ефи Адама, першої людини, до його гріха.

Тому джерело читає `הַהוּא` (ha-hu, чоловіче «той»), бо це прихований світ, таїна Біни, де коренилася душа Саула. Тому «Саул учинив один гріх, і його було йому зараховано, тоді як Давид учинив два, і їх йому не було зараховано» (Йома 22b). Саул походив від верхньої `ה` Імені, де сказано: «Зло не оселиться з Тобою» (Псалми 5:5). Отже, `הַהוּא` можна прочитати як `הַהִיא`, жіночу форму, бо його душа походила від верхньої `ה` [ТП-241-02].

Мойсей молився про це так само, як заперечував там: «Невже першого царя Ізраїлю проштрикнуть мечем?» Тому він сказав: «Ти почав» — той початок, який Ти показав мені у книзі Адама, першої людини. «Ти показав мені Свою велич» — це Саул, чия велика постава була подібна до постави Адама, першої людини. «І Свою могутню руку» означає, що Твоя могутня рука вразила його, — сувора міра суду, через яку він упав на меч. Це сплюндрує Ім’я Га-Шем перед усіма народами.

Це значення слів «Бо хто є Ель на небі», і так далі: Ім’я Га-Шем має бути освячене виявом Його могутніх чинів перед народами світу. Тому Мойсей сказав: «Дозволь же мені перейти» через [непевне прочитання: בה״י יתירה], що його джерело, вочевидь, пов’язує з «додатковою `ה`» [ТП-241-03]. Він бажав виправити душу Саула, щоб Саул не згрішив убивством `נוֹב אֲחִימֶלֶךְ` (Нов, Ахімелех: «Нов, Ахімелех»; 1 Самуїла 22:16), нотариконом якого є `נָא`.

Те вбивство згодом спричинило винищення майже всього царського дому Давида. Лишився тільки Йоаш. Це було міра за міру: через те, що Саул убив Нов через Давида, лишився тільки Ев’ятар (1 Самуїла 22:20); так само від Давидової монархії лишився тільки один. Про це Мойсей сказав: «хто чинитиме за Твоїми діяннями», бо це було міра за міру.

Тож написано: «Бо Ти відплачуєш кожному за його ділом» (Псалми 62:13). Із цього ми бачимо, що «милість — Твоя, Господи», і тут також бачимо милість Еля: оскільки Ти дієш «за Твоїми діяннями», міра за міру, через цей гріх лишився лише один.

Він сказав «і за Твоїми могутніми чинами» про гріх Нова, сила якого стояла, доки Санхерів не прийшов до Єрусалима, як написано: «Ще цього дня він стоятиме в Нові» (Ісая 10:32). Він стояв і звинувачував Давидову монархію. Тому Мойсей сказав: «і за Твоїми могутніми чинами», бо тоді виявилася могутність Господа, тоді як бік Гвури звинувачував Давида.

Тому Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю й виправити міру монархії дому Давида, яка зветься «Землею».

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`). Це подібне до відповіді, яку Святий, благословенний Він, дав ангелам, коли вони побачили смерть рабі Аківи: вони раділи його Торі й сумували через його смерть, кажучи: «Які дорогоцінні для мене Твої товариші, Елю» (Псалми 139:17). Джерело друкує для цієї традиції Сангедрин 38b; покликання збережено, хоча відомий діалог про рабі Аківу одразу нижче цитовано з Менахот 29b [ТП-241-04].

Так само тут Мойсей радів величі, яку Він показав йому, як написано: «Твою велич», але сумував через смерть Саула, коли сказав: «Твою могутню руку», бо Саул упав на меч. Про Саула він також виголосив: «Які дорогоцінні Твої товариші, Елю». Тому він сказав: «бо хто є `אֵל`» — саме Ель — «хто чинитиме за Твоїми діяннями»: першого царя Ізраїлю судитиме сувора міра суду. Це значення слів «і за Твоїми могутніми чинами».

Святий, благословенний Він, відповів Мойсеєві: «Мовчи; так постало в думці переді Мною», як сказано вище (Менахот 29b). Так само тут Він відповів: «Досить тобі» (`רַב־לָךְ`): досить тобі знати цю справу. «Не продовжуй» — саме «не продовжуй», бо в параші Емор, «Скажи священникам», Святий, благословенний Він, уже відповів про ту саму справу. Тому Він сказав тут: «більше про цю річ» — саме «цю річ», бо це книга Адама, першої людини. «Зійди на вершину Пісґи», де Він показав Мойсеєві приховане світло, що простягається від одного краю світу до іншого.

Офан 242

Мойсей бажав зрозуміти таїну Світу Цяток, який є Світом Тогу, а потім Світу Тікун, який є світом парцуфа. Це також намір танная (Авот 5:1): «Світ було створено десятьма висловами» — таїна Світу Тікун, — «але хіба його не можна було створити одним висловом?» Тобто чому Святий, благословенний Він, не створив світ самими цятками й навіщо були потрібні парцуфім?

Таннай подав дві причини. Перша — «щоб стягнути плату з нечестивців», бо у Світі Цяток узагалі не було суду у світі, як докладно пояснено в «Канфей Йона», частина 1. Друга причина — «щоб дати винагороду праведникам». Тобто праведники мають силою своїх молитов піднімати Шехіну й виправляти її парцуф у таїні: «Час діяти для Господа» (Псалми 119:126): `ע״ת` — нотарикон для `ע״ולם ת״יקון` («Світ Тікун»). Вони підносять її до стану, який вона мала спочатку, до применшення місяця, коли було «створено два парцуфім [`ד״ו פרצופין`]» (Берахот 61a).

Про це Мойсей сказав: «І я благав Господа того часу [`בע״ת ההיא`]». `בע״ת` стосується Світу Тогу та Світу Тікун. Числове значення `בע״ת` дорівнює `ג״ט קר״ע פ״ח`. Це таїна семи тікунім, пояснених у частині 1 «Канфей Йона»: `ג״ולגלתא` (Ґулґальта), `ט״לא דבדולחא` (Тала де-Ведолха), `ק״רומא דאוירא` (Керума де-Авіра), `ר״עוא דרעוין` (Раава де-Раавін), `ע״מר נקי` (Амар Накі), `פ״ומא` (Пумма), `ח״וטמא` (Хотма). Числове значення їхніх початкових літер — `ע״ת`. Отже, на все натякає слово `עת`.

Спочатку, коли був Світ Тогу — ще один нотарикон для `ע״ת`, — усе складалося з одного вислову й двох світил. Записано `ההוא`, а читається `ההיא`, бо таїна двох парцуфім [`ד״ו פרצופין`] становила один вислів.

До того як Святий, благословенний Він, створив Свій світ, «Піркей де-Рабі Еліезер» (розділ 3) стверджує, що існували лише Він і Його Ім’я, у таїні `א`. Насадження були «наче ця сарана, чия одежа походить від неї самої» (Берешит Рабба 21:5). Потім `ע״ת` стало нотариконом для `ע״ולם ת״יקון` («Світ Тікун»). Читай його як `ההיא`: чотири літери `יהוה` стали п’ятьма парцуфім.

Про це Мойсей поставив питання танная: «Ти почав показувати Свою велич» — це таїна парцуфім, — «і Свою сильну руку» — таїна десяти цяток. Читай як `יו״דך החזקה` («Твоя сильна йод»), як сказано в Зогарі (Вступ до Тікуней Зогар, 7b) щодо слів «Ти відкриваєш Свою руку [`ידך`]» (Псалми 145:16). Це були розбиті посудини, у таїні розбиття посудин, про які Він сказав: «Ці Мені не до вподоби» (Берешит Рабба 3:7).

Тому Мойсей порушив питання танная: «Хіба світ не можна було створити одним висловом?» Це значення слів: «Хто є Ель на небі й на землі, хто чинитиме за Твоїми діяннями?» Світ можна було створити одним висловом. Однак цього не сталося з двох причин: щоб дати винагороду праведникам, — про що він сказав «за Твоїми діяннями», бо «Великі діяння Господа» (Псалми 111:2), міра доброти; Святий, благословенний Він, являє її у Своїх діяннях, — і щоб стягнути плату з нечестивців, про що він сказав «за Твоїми могутніми чинами».

Тому Мойсей просив: «Дозволь мені перейти [`אעברה`], `נא`». `אעברה` — анаграма `ארבעה` («чотири»). У Землі Ізраїлю я осягну чотири літери Імені Га-Шем, які поділяються на п’ять парцуфім. Тому він ужив додаткову `ה`: коли я перейду до Землі Ізраїлю, то осягну п’ять.

На Світ Цяток також натякає слово `נ״א`: `נ״קודות א״ותיות` («цятки, літери»). Тобто спочатку був Світ Цяток; потім, після тікуну, цятки розширюються й відбувається підсолодження. Ім’я Га-Шем поділяється на чотири літери, усередині яких є п’ять парцуфім.

Ось чому він сказав `ואראה` з додатковою `ה`, чиї літери в переставленому порядку — `א״ר ה״א`. Це відповідає п’ятьом появам `אור` («світло») у першому розділі Буття. Це значення слів: «Піднесіть очі вгору й погляньте: Хто створив цих [`אלה`]?» (Ісая 40:26). Слово `אל״ה` натякає на п’ять появ `אור`, бо п’ять разів `אור` дорівнює `אֶלֶף ל״ה`, одній тисячі тридцяти п’ятьом, — числовому значенню, передбаченому в `אל״ה` [ТП-242-01].

Це значення слів: «Ось породження небес і землі, коли вони були створені з `ה` [`בה׳ בראם`]» (Буття 2:4). Початкові літери `ת״ולדות ה״שמים ו״הארץ` утворюють `תה״ו`. Спочатку був Світ Цяток, Світ Тогу; потім «Він створив їх із `ה`», утворивши п’ять парцуфім — п’ять появ світла першого дня, що разом становлять число, закодоване в `אל״ה`.

Мойсей бажав зрозуміти й осягнути цю справу в Землі Ізраїлю, де «повітря Землі Ізраїлю робить мудрим» (Бава Батра 158b).

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти вже осягнув таїну п’яти парцуфім Імені Га-Шем, коли прийняв Тору серед п’ятьох голосів — таїну п’яти парцуфім. Тому «більше не говори зі Мною».

«Зійди на вершину висоти»: тоді Він також показав йому п’ятий парцуф, таїну Аріх Анпіна, вістря `י`, вишню Хохму. Це таїна висоти — першої літери Чотирилітерного Імені, літери, найбільшої за числовим значенням, але найменшої за графічною формою.

Можливо, Мойсей натякнув на це, сказавши: «Ти почав показувати Свою велич», — про літеру `י` Імені Га-Шем, яка має найбільше числове значення серед чотирьох літер `יהוה`. Та сама літера є `יד״ך החזק״ה`, числове значення якого — `קט״ן` («малий»), бо графічно вона найменша з усіх чотирьох літер. Це парцуф Хохми, у таїні: «Мудрість дає мудрому більше сили, ніж десять правителів» (Еклезіаст 7:19), таїні `י`.

Так само сказано: «Було мале місто» (Еклезіаст 9:14) — про літеру `י`, — а завершується: «він урятував його своєю мудрістю» (Еклезіаст 9:15). Отже, `י` — це Хохма й висота. Святий, благословенний Він, показав Мойсеєві «вершину висоти», вістря `י`. До тієї події Мойсей не міг охопити осяжне світло вістря `י`, у таїні: «Не закруглюйте [`לא תקיפו`] краю вашої голови» (Левит 19:27): не було охоплення [`הקפה`] й розуміння краю голови, вістря `י`. Того дня він удостоївся його осягнути.

Офан 243

Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю, щоб осягнути таїну трьох голів [`תלת רישי״ן`], пояснену в «Канфей Йона». Відповідно до них він сказав: оскільки «Ти почав показувати Свою велич» — це Голова, Якої Не Знають [`רישא דלא אתיידע`]; «Твою сильну руку» — це Голова Аїн [`ריש״א דעי״ן`]; а «Хто є Ель?» — це Голова Аріха, у таїні «Ель, довготерпеливий» (Вихід 34:6).

Тому він просив: «Дозволь мені перейти, `נא`, і побачити землю», бо в Землі Ізраїлю «квіти з’явилися на землі, й голос горлиці [`התור`] чути в нашій землі» (Пісня пісень 2:12). `תור` — таїна великого розвідника [`תיי״ר`] (Бемідбар Рабба 19:20).

Слово `תיי״ר` натякає на таїну трьох голів, бо середні літери висловів для трьох голів містяться й накреслені в ньому так: із `רישא דלא את״ידע` візьми `ת` та `י`; із `רישא דעי״ן` візьми середню `י` у `עי״ן`; а з `ארי״ך` візьми середню `ר`. Сполучи їх, і результат — `תיי״ר` [ТП-243-01].

Голос цієї горлиці чути саме «в нашій землі», бо Земля Ізраїлю поділяється на три ступені. Тому Мойсей перелічив три ступені: «добра земля» — один ступінь; «добра гора» — другий; а «Ліван» — третій.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти вже осягнув «Амон покритий, Амон прихований і Амон великий» (дивись Берешит Рабба 1:1). «Не продовжуй». Це значення слів «Зійди на вершину висоти», яка є Головою, Якої Не Знають. Тобі не потрібно для цього входити до Землі Ізраїлю.

Офан 244

У «Содей Разей» сказано: «`י״ה ידו״ה` — цими шістьма літерами Святий, благословенний Він, створив небо й землю; 196 світів — числове значення `עולמי״ם`; цей світ і Майбутній світ; і всі міри в них. Усе запечатано печаткою “Ег’є Ашер Ег’є” (Вихід 3:14). Цей світ Він запечатав `אהי״ה`: `א״ה` внизу та `י״ה` вгорі. Престол Слави, натомість, Він запечатав печаткою `י״ה` (`ידו״ה`). Це Шехіна; `ידו״ה` — Владика світів». Доти його слова. Зв’язок між `ידו״ה` у дужках і попереднім `י״ה` збережено так, як надруковано [ТП-244-01].

У цій молитві Мойсей бажав осягнути таїну шести літер, якими Святий, благословенний Він, запечатав Престол Слави. Тому він відкрив шістьма літерами `ואתחנן`. Слово `ואתחנן` натякає на таїну «прямо до престолу [`ישרה לכסא`]» (піїт для мусафу Рош га-Шана), бо `כס״א` в АЛБаМ — `דל״ת`. Сполучи `דלת` із `כסא`, і результат дорівнює `ואתחנן`, числовому значенню `ישרה`.

Наприкінці «Содей Разей» пояснено таїну шести літер `י״ה ידו״ה`: `י״ה` — це Шехіна, а `ידו״ה` — Владика світу. Тому Мойсей сказав `ההיא` відповідно до Шехіни, яка є `י״ה`, та `ההוא` відповідно до Владики світу, `ידו״ה`. Далі він пояснив: Адонай відповідає Шехіні, а `יהוה`, вокалізоване за зразком אלהים, відповідає Владиці світів.

Потім він докладно впорядкував своє прохання відповідно до цих двох Імен. Початкові літери `א״תה ה״חלות ל״הראות` («Ти почав показувати») утворюють `אה״ל` («намет»). Коли було поставлено Скинію, Святий, благословенний Він, заповідав п’ятнадцять речей, щоб осягнути Ім’я `י״ה`. Тут джерело має суміжні різночитання `(למשכה)[למשכן]`, і обидва збережено [ТП-244-02].

«Твоя велич» відповідає літері `י` у `י״ה` — саме `א״ת` указує на літеру `י`. «Твоя сильна рука» відповідає літері `ה` у `י״ה` та Шехіні, яка зветься `י״ה`.

Далі, відповідно до Імені `יהוה`, Мойсей сказав: «Хто є Ель на небі й на землі?» Це таїна `י״שמחו ה״שמים ו״תגל ה״ארץ`, «Нехай звеселяться небеса й зрадіє земля» (Псалми 96:11), де накреслено Ім’я `יהוה`.

Тож Писання каже: «Я — Господь, Який усе чинить» (Ісая 45:7). У джерелі ця цитата друкує `ישעיה`, а потім `מה ז`, перед кожним ставлячи відкривальну дужку, але подаючи лише одну закривальну; це незакрита дужка глави 244 [ТП-244-03]. Відповідно до Імені `יהוה` він сказав: «хто чинитиме за Твоїми діяннями» — «Великі діяння Господа» (Псалми 111:2). Відповідно до Імені `י״ה` він сказав: «і за Твоїми могутніми чинами», у таїні «його спалахи — спалахи вогню, полум’я Яг [`שלהבת י״ה`]» (Пісня пісень 8:6). Так само сказано: «Хто подібний до Тебе, могутній Яг?» (Псалми 89:9).

«Якщо Ти, `י״ה ידו״ה`, зберігатимеш провини, хто встоїть?» (Псалми 130:3) — так читає Зогар до параші Балак (Зогар III, 185b); наша версія читає «Адонай», але тут не місце це обговорювати.

Згідно із «Содей Раза», є три щаблі, один над одним, які лічаться знизу вгору: `י״ה`; кінцева `ה` в Імені, Шехіна; `ו` в Імені Га-Шем; `מ״י`, перша `ה` в Імені, Біна, у таїні «Хто [`מ״י`] може тебе зцілити?» (Плач Єремії 2:13). Мойсей молився, щоб зрозуміти ці шість літер: «Дозволь же мені перейти, [`נא`]», аби я зрозумів ці літери, запечатані на престолі. На них натякає `ו` у `ואראה`, відповідно до шести літер Імені навколо престолу.

Згідно із «Содей Раза», Святий, благословенний Він, також запечатав небо й землю Іменем Ег’є: `א״ה` внизу та `י״ה` вгорі. На це натякає слово `ההיא`, анаграма `אהי״ה`. Тому Мойсей упорядкував `י״ה` вгорі, про яке сказав «Твоя велич», — це літери `י״ה` вгорі; і «Твоя сильна рука» — літери `א״ה` внизу.

Потім він пояснив «Твою велич»: «Хто є Ель на небі й на землі?» Про літери `י״ה` на небі він сказав «на небі»; про літери `א״ה` внизу — «на землі». «За Твоїми діяннями» стосується Імені `י״ה`, а «за Твоїми могутніми чинами» — літер `א״ה` внизу.

Тому він сказав: «Дозволь же мені перейти, [`נא`], й побачити [`ואראה`]», — анаграма `או״ר א״ה` («світло, `א״ה`»); «земля» стосується літер унизу, на землі. «Ця добра гора» стосується двох літер `י״ה`, у таїні гори Морія, де міститься Ім’я `י״ה`. «І Ліван» стосується `ו״ה` Чотирилітерного Імені.

Це таїна Імені тридцяти двох, що виходить із цих восьми літер. Три Імена, присутні там, — Ег’є, `יהוה` та `י״ה`. Далі джерело каже у стислому й, очевидно, самопосилальному формулюванні: «Ім’я Ег’є є початком від Імені `יהוה`, і воно є кінцем від Імені Ег’є».

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти вже осягнув таїну цих трьох Імен, коли Святий, благословенний Він, почув слова Мойсея: «Яке Його Ім’я? Що я їм скажу?» (Вихід 3:13), як сказано в «Ціюні» до параші Шемот; дивись там. Тоді Він відкрив йому ці два Імена. Перехід від «трьох Імен» до «двох Імен» присутній у джерелі [ТП-244-04]. Тому «не продовжуй».

Офан 245

Ми маємо пояснити написане мною вище із «Содей Раза»: Святий, благословенний Він, створив 196 світів, як сказано: «Бо в Яг, Господі, Скеля світів [`עולמי״ם`]» (Ісая 26:4). Чому Святий, благословенний Він, створив світ саме в цьому числі — 196 світів?

Це пояснюється через перший вірш Буття (Буття 1:1), який містить двадцять вісім літер, як написано: «Він звістив Своєму народові силу [`כ״ח`] Своїх діянь» (Псалми 111:6). Ці двадцять вісім літер указують, що Святий, благословенний Він, створив Свій світ двома руками (Хаґіґа 12a). Це значення слів: «Воістину, Моя рука заснувала землю, а Моя правиця розпростерла небеса» (Ісая 48:13).

Кожна рука має чотирнадцять суглобів, а тому зветься `י״ד` («рука») за своїми чотирнадцятьма суглобами. Тому Масора налічує двадцять вісім появ `ראשית`, у таїні «Початок [`ראשית`] мудрості» (Псалми 111:10). Отже, `בראשית` перекладено як `בחוכמתא` («з мудрістю»), і це анаграма `כ״ח מ״ה`, як сказано в Рая Мегемна (Зогар III, 235b). У наповненні Чотирилітерного Імені, яке дорівнює `מ״ה`, є двадцять вісім світел, якими Святий, благословенний Він, створив двадцять вісім часів кожного місяця — двадцять вісім часів, записаних в Еклезіасті 3:2–8.

Це двадцять вісім таборів Шехіни, таїна двох рук, бо двічі чотирнадцять — двадцять вісім. Оскільки праве треба вмістити в ліве, а ліве — у праве, коли Святий, благословенний Він, створив Свій світ, Він ударив рукою об руку. Чотирнадцять разів по чотирнадцять дорівнює 196.

Так тлумачаться слова «Воістину, Моя рука заснувала землю»: Святий, благословенний Він, створив землю лівою рукою. «А Моя правиця розпростерла небеса» стосується правої руки. Потім Він ударив чотирнадцять об чотирнадцять, щоб умістити праве в ліве, а ліве — у праве.

Це значення слів: «Я покличу їх — вони стануть разом» (Ісая 48:13). Святий, благословенний Він, покликав праву руку, щоб її було вміщено в лівій. Завдяки цьому «вони стануть разом», уміщені одна в одній: чотирнадцять разів по чотирнадцять дорівнює 196.

Відповідно, вірш «Бо в Яг, Господі, Скеля світів» означає, що Святий, благословенний Він, створив цими двома Іменами. `י״ה` — це Шехіна, бо числове значення `שכינ״ה` дорівнює `י״ד שמא״ל` («ліва рука»); `יהוה` — Владика світу, права рука, як написано: «Твоя правиця, Господи, велична силою» (Вихід 15:6).

Святий, благословенний Він, бажав змішати Ім’я `יהוה`, яке є милосердям, з Іменем `י״ה`, яке є Шехіною. Тому «Скеля світів [`עולמי״ם`]» мала створити 196 світів — числове значення `עולמי״ם` і результат множення чотирнадцяти на чотирнадцять. Так небо й земля були вміщені разом: «Хесед та істина зустрілися» (Псалми 85:11). Істина — міра Суду, створена із землі, як написано: «Істина проростає із землі» (Псалми 85:12).

Мнемоніка — «Рука до руки [`י״ד לי״ד`], нечестивий не залишиться без кари [`לא ינקה`]» (Приповісті 11:21). Тобто чотирнадцять разів по чотирнадцять дорівнює 196, і `ל״א ינק״ה` так само має числове значення 196.

Можна також пояснити число 196 так. Відомо, що Тора — майстер: Він дивився в неї, щоб створити чотири світи — Ацилут, Брію, Єциру й Асію. Тут джерело відкриває дужку перед низкою «Амон-вихователь, Амон прихований, Амон покритий, Амон великий» (дивись Берешит Рабба 1:1) і не закриває її зовнішньої сфери дії [ТП-245-01].

Тора має сорок дев’ять нечистих облич і сорок дев’ять чистих облич (Бемідбар Рабба 2:3), разом дев’яносто вісім. Це значення Тарґума до слів «Мій коханий сяйний [`צח`] і рум’яний» (Пісня пісень 5:10): це дев’яносто вісім облич Тори, «міра відповідно до міри [`מד״ה כנגד מד״ה`]», що так само становить дев’яносто вісім.

Оскільки «ми почули Тору з уст Гвури» (Шаббат 88b), з боку Ісаака, ім’я Ісаак, за твердженням джерела, трапляється в Торі дев’яносто вісім разів [ТП-245-02]. Проте Писання каже: «Він наситить твою душу сяйвами [`בצחצחות`]» (Ісая 58:11), бо Тора містить двічі по дев’яносто вісім.

Тора — це драбина, «драбина, поставлена на землі» (Буття 28:12), тобто Синай (Берешит Рабба 68:12). «Поставлена на землі» стосується відкритої Тори, поділеної на двічі по сорок дев’ять; «її вершина сягає неба» — прихованої Тори, так само поділеної на двічі по сорок дев’ять. Ангели позаздрили цим дев’яноста вісьмом обличчям прихованої Тори й сказали: «Поклади Свою славу на небеса» (Псалми 8:2).

Однак «ось Господь стояв над нею», і Мойсей удостоївся також прийняти дев’яносто вісім облич прихованої Тори. Це значення слів: «Ось Господь стояв над ним і сказав: Я — Господь, Бог Авраама, твого батька» (Буття 28:13): Він дав Мойсеєві подобу обличчя Авраама (Шемот Рабба 28:1), і завдяки цьому Мойсей удостоївся «Тори Хесед на його язиці» (Приповісті 31:26).

Це значення слів: «Її міра довша за землю й ширша за море» (Йов 11:9). Мова про Тору. Вона «довша за землю — `מד״ה`», бо має сорок дев’ять облич — числове значення `מד״ה`. Але вона «ширша за море», бо Тора має чотири рази по сорок дев’ять — числове значення `י״ם סו״ף` («Море Очерету»), 196.

Це значення слів: «Тому, Хто розділив Море Очерету на частини [`לגזרים`]» (Псалми 136:13). Тора поділена на п’ять частин — п’ять її книг. Тому у слові `גזרי״ם` міститься натяк на п’ять Князів Присутності: `ג״ליצור` (Ґаліцур), `ז״גנזגאל` (Заґназґаель), `ר״זיאל` (Разіель), `י״ופיאל` (Йофіель), `מ״יכאל` (Михаїл).

Вислів `י״ם סו״ף` натякає на чотири рази по сорок дев’ять нечистих і чистих, відкритих і прихованих облич Тори, бо його числове значення — 196. Мойсей не міг осягнути дев’яносто вісім прихованих облич, доки Святий, благословенний Він, не дав йому подоби обличчя Авраама, тобто Хесед — «бо Його Хесед навіки». Завдяки Хесед Авраама, який дав йому Святий, благословенний Він, Мойсей удостоївся «Моря Очерету», Тори, що «ширша за море».

Наступне речення про `ים`, «стежку, якої не знав хижий птах», Мойсеїв Хесед і місце Ковчега стисле й не піддається впевненому синтаксичному аналізові: [непевне прочитання: וגם במלת ים נרמז בו נתיב לא ידעו עיט, שהוא חסד ממשה שהוא סוד מקום ארון אינו מן המדה דייקא] [ТП-245-03]. Практичний висновок полягає в тому, що «місце Ковчега не входить до міри» (Йома 21a). Сорок дев’ять брам було передано Мойсеєві на Сінаї (Рош га-Шана 21b), але місце Ковчега — таїна «стежки, якої не знав хижий птах» (Йов 28:7), поза мірою: п’ятдесята брама, внутрішня брама, «буде зачинена; її не відчинять» (Єзекіїль 46:1).

Оскільки Мойсей є Єсодом вишньої Хохми, при його смерті до нього прийшли п’ять Князів Присутності. Це значення слів: «І я благав того часу». Читай як `ההיא`, бо до нього прийшли п’ять Князів Присутності.

Рабі Шимон так само каже в параші Берешит щодо слів «Ось усе це Ель чинить двічі й тричі» (Йов 33:29): він пише «двічі й тричі» разом, що становить п’ять. На мою думку, це намір вірша: «За свідченням двох свідків або за свідченням трьох свідків буде вбито померлого» (Повторення Закону 17:6). Обидві групи разом приходять до людини при смерті. Тому ми знаходимо, що п’ять ангелів приходять і судять людину биттям у могилі.

Мойсей, однак, є таїною п’яти книг Тори. Тому щойно названі п’ять Князів Присутності прийшли до нього «того часу», у час його смерті. Записано `ההוא`. Оскільки він походить від Письмової Тори, яка поділяється на п’ять книг, ці Князі Присутності прийшли в тій події прийняти його вчення.

Тому Мойсей виклав свою молитву й бажав увійти до Землі Ізраїлю. «Кучері [Тори] — кучеряві [`קווצותיו תלתלים`]» (Пісня пісень 5:11), і на кожному `קו״ץ` («шипі») є «купи над купами законів» (Ерувін 21b). Саме `קו״ץ` має числове значення чотирьох разів по сорок дев’ять.

Тому він сказав: «Ти почав показувати Свою велич» — про сорок дев’ять чистих облич правого боку; «Твою сильну руку» — про сорок дев’ять нечистих облич лівого. Ці дев’яносто вісім потім поділяються на дві частини, бо як вони існують у відкритій Торі, так існують і в прихованій Торі.

Відповідно до дев’яноста вісьмох прихованих облич він сказав: «Хто є Ель на небі й на землі?» Це таїна «верхніх джерел [`גילית עילית`]», надрукованих із суміжними або гібридними покликаннями «(Захарія) (Ісус Навин 15:19)» [ТП-245-04]. Про них ангели сказали: «Поклади Свою славу на небеса» (Шаббат 89a). Відповідно до сорока дев’ятьох чистих і сорока дев’ятьох нечистих відкритих облич він сказав «на землі» — таїна «нижніх джерел [`גילית תחתית`]».

«Хто чинитиме за Твоїми діяннями?» стосується верхніх царин, «верхніх джерел», а саме Діяння Творення й Діяння Меркави, які не можна відкривати нижнім. Про дев’яносто вісім облич «нижніх джерел», відкритих нижнім, він сказав: «і за Твоїми могутніми чинами» — саме «щоб сповістити синам людським Його могутні чини» (Псалми 145:12).

Тому Мойсей сказав: «Дозволь же мені перейти, [`נא`]». Я бажаю ввійти до Землі Ізраїлю й осягнути «чотири» — тобто чотири набори по сорок дев’ять у Торі, таїну кожного «шипа» з його купами над купами законів.

Він ужив додаткову `ה`: «Я перейду `ה`». Коли я буду в Землі Ізраїлю, то матиму п’ять Хмар Слави, п’ять Князів Присутності й п’ять книг Тори. Мойсей стане вправним кравцем, як сказано в Рая Мегемна до параші Цав (Зогар III), здатним узгоджувати частини Тори. Тепер «її стежки блукають; він не знає» (Приповісті 5:6), і він не може узгодити частин моря, тобто Тори. Але в Землі Ізраїлю, чиє повітря робить мудрим (Бава Батра 158b), «Тора мудрого буде джерелом життя, щоб відвернутися від пасток смерті» (Приповісті 13:14), і верхні та нижні джерела відкриються йому.

Святий, благословенний Він, відповів: «Твій учитель із тобою [`רב לך`]» — саме `רב לך`. П’ять князів Тори завжди були з Мойсеєм; це п’ять Хмар Слави, які оточували його з усіх боків і на які натякає його ім’я. Повне написання `מ״ם שי״ן ה״י` має числове значення п’яти разів `מלא״ך` («ангел»).

Він також сказав: «Досить тобі»: ти вже осягнув Тору, яка «ширша за море». Служниця біля моря побачила більше, ніж побачив Єзекіїль (Мехільта, Бешалах), і в Мойсеєві здійснився вірш «Тому, Хто розділив Море Очерету на частини» (Псалми 136:13). Він осягнув таїну 196 світів: Святий, благословенний Він, створив їх як чотири набори по сорок дев’ять. Тому «більше не говори зі Мною».

Згідно з першим поясненням, яке я дав, причина 196 світів полягає в тому, що праву руку було вміщено в лівій. Тому Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю й осягнути таїну двадцяти вісьмох часів, двадцяти вісьмох таборів Шехіни, двох рук із чотирнадцятьма суглобами кожна.

Про це він сказав: «Ти почав показувати Свою велич» — праву руку, «і Свою сильну руку» — ліву руку. Святий, благословенний Він, мусив змішати дві руки. Це значення слів: «Хто є Ель на небі й на землі?» — небо, створене правою рукою, і земля, створена лівою рукою. Це також «хто чинитиме за Твоїми діяннями й за Твоїми могутніми чинами»: «Твої діяння» відповідають правому, а «Твої могутні чини» — лівому. Це таїна чотирнадцяти разів по чотирнадцять, 196, числового значення `עולמי״ם`.

Тому він бажав увійти до Землі Ізраїлю й осягнути таїну «`י״ה`, Скеля світів». Відповідно до `י״ה` він сказав «добра гора» — гора Морія. Це значення слів «Я побачу добру землю», тобто Морію. Авраам сказав, що бажає «землі Морія», Імені `י״ה`, як написано: «Туди зійшли племена, племена Яг» (Псалми 122:4). Це міра Суду — «щоб дякувати Імені `יהוה`», змішуючи її з милосердям.

Це значення «доброї гори», бо сказано: «Хто зійде на гору Господа?» (Псалми 24:3). Міру Суду, `י״ה`, і «добру гору», `יהוה` милосердя, треба змішати, щоб обидва стали однаково добрими. Це значення «і Лівану»: щоб було повне милосердя.

У Землі Ізраїлю `ע״ץ אר״ז` («кедрове дерево»), щабель `אר״ז`, є судом, бо його числове значення — `יצח״ק` (Ісаак). Там Він вибілить їхні гріхи, і суд стане милосердям. «Праведник розквітне, мов пальма» (Псалми 92:13): як пальма має лише одне серце (Сукка 45b), так він зветься Ліваном, бо в майбутньому буде одне серце, і «сам Господь буде піднесений того дня» (Ісая 2:17).

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти вже осягнув ці два Імена біля моря, як написано: «Моя сила й пісня — Яг» (Вихід 15:2), а потім: «Господь — муж війни; Господь — Його Ім’я» (Вихід 15:3). Тому «не продовжуй», і так далі.

Офан 246

У Зогарі (Зогар I), до уривка «Яків вийшов із Беер-Шеви» (Буття 28:10), сказано, що це натякає на таїни Усної Тори, як у вірші: «Сталося сорокового року… що Мойсей почав пояснювати [`באר`] цю Тору» (Повторення Закону 1:3, 5).

Намір Зогару полягає в тому, що справа Мішне Тора стосується таїни Усної Тори, яку Ізраїль прийняв наприкінці сорока років, при вході до землі. Це доводить сама її назва — Мішне Тора.

На мою думку, це таїна вірша: «Ісаакові було сорок років, коли він узяв [`ב״קחתו א״ת ר״בקה`] Ревеку» (Буття 25:20), початкові літери чого утворюють `בא״ר` («він пояснив»). Ісаак — таїна Письмової Тори, бо «ми почули її з уст Гвури» (Шаббат 88b): «Бог промовив усі ці слова», і так далі (Вихід 20:1) — саме Елогім, тобто Ісаак.

Це значення слів «Мій коханий сяйний і рум’яний [`צח ואדום`]» (Пісня пісень 5:10). Святий, благословенний Він, дав Тору із сорока дев’ятьма чистими й сорока дев’ятьма нечистими обличчями (Бемідбар Рабба 2:3), що разом становлять `צ״ח`, дев’яносто вісім; «і рум’яний» стосується боку Ісаака, чий колір червоний (Зогар III, 215a).

Ревека — таїна Усної Тори. Ісаак мусив чекати сорок років, перш ніж узяти Ревеку, бо Ізраїль також чекав сорок років: Письмову Тору вони прийняли на початку сорока років, а наприкінці сорока років «Мойсей почав пояснювати [`באר`]», тобто Усну Тору.

З тієї самої причини від Мойсея, нашого вчителя, до Рабі [Єгуди га-Насі], який упорядкував Мішнайот, було сорок поколінь. На це також натякає слово `משנה` як `מ׳ שנה` («сорок років»): Ізраїль чекав сорок років між прийняттям Письмової та Усної Тори.

Тому Усна Тора починається літерою `מ` у `מאימתי` («Відколи?»; Берахот 2a) і закінчується `מ` у `בשלום` («із миром»; Укцін 3:12). Тут джерело відкриває дужку перед першою цитатою й не закриває її зовнішньої сфери дії — це пошкоджена дужка глави 246 [ТП-246-01].

Тому текст каже: «Мойсей прийняв Тору *від* Сінаю» (Авот 1:1), а не «на Сінаї». Це натякає на сорок років очікування Усної Тори й на сорок поколінь від Мойсея до Рабі, який упорядкував Мішнайот.

Молитва Мойсея стосувалася цієї справи: він бажав упорядкувати Мішнайот тепер, здійснивши те, що Рабі зробить через сорок поколінь. Тому він відкрив словом `ואתחנן` і молився згідно з наміром його числа — 515, спільного значення `יצחק רבקה` (Ісаак, Ревека), таїн Письмової та Усної Тори, як пояснено.

Записано `ההוא` — про Письмову Тору; читається `ההיא` — про Усну Тору. «Того часу» так само означає, що Мойсей бажав виправити те, що наш святий Рабі впорядкує в майбутніх поколіннях.

Тому він згадав два Імена: Адонай відповідно до Усної Тори, тобто Ревеки; і `יהוה`, вокалізоване за зразком אלהים, тобто Ісаака, відповідно до Письмової Тори. Звідти походять сорок дев’ять чистих облич, сорок дев’ять нечистих облич і сорок дев’ять брам Біни. Тому `ע` у словах «Ти применшив його трохи [`מעט`] проти Елогім» (Псалми 8:6) підвішена (Недарім 38a).

На це натякає ім’я Ісаака. Вони прийняли десять заповідей, кожна з яких містила десять. Це значення слів: «Ісаак посіяв у тій землі й знайшов сто брам» (Буття 26:12). Це таїна двох нунів у слові `ואתחנן`: п’ятдесят брам Біни на чистому боці й п’ятдесят брам Біни на нечистому. Проте «Ти применшив його трохи проти Елогім»: Мойсеєві було передано лише сорок дев’ять чистих і сорок дев’ять нечистих. Саме на це вказує `צ״ח`, дев’яносто вісім, в Ісаакові, бо Мойсей прийняв із Сінаю лише дев’яносто вісім облич.

Початкові літери `א״תה ה״חלות ל״הראות` утворюють `אה״ל` («намет»). Коли було поставлено Намет Зустрічі, Святий, благословенний Він, почав навчати Мойсея Усної Тори, як наші Мудреці, благословенної пам’яті, витлумачили в Меґілла 19b: Він показав Мойсеєві всі докладні правила книжників, і так далі.

Ісаак — Письмова Тора, а «і за Твоїми могутніми чинами» стосується Усної Тори. Тому він сказав: «Дозволь же мені перейти [`אעב״רה`]». `אעב״רה` — нотарикон для `א״תקן ע״תה ב״ימי ר״בינו ה״קדוש` («Я виправлю тепер [те, що станеться] за днів нашого святого Рабі»). Тобто я здійсню тепер те, що наш святий Рабі встановить і оновить за своїх днів.

`נ״א` — нотарикон для `נ״תן א״בות` («Натан, Авот»). Рабі й рабі Натан були останніми таннаями, як сказано в Бава Меціа 86a, а рабі Натан натякає на трактат «Авот де-Рабі Натан».

Слово «сильна [`החזקה`]» також натякає на Усну Тору відповідно до Рабі. Рабі був ґілґулом нашого праотця Якова, про якого Мойсей сказав «Твоя велич». Наші Мудреці, благословенної пам’яті, сказали — надруковано в [Авода Зара 11a], — що Святий, благословенний Він, відповів Ревеці: «Два народи [`גיים`] у твоєму лоні» (Буття 25:23) — це Рабі й Антонін.

Саме «Господь сказав їй», бо Він відкрив Ревеці Усну Тору, що існуватиме за днів нашого святого Рабі. Через неї Усну Тору було довершено. Писання каже «у твоєму лоні [`בבטנך`]», як у словах «Твоє черево — купа пшениці» (Пісня пісень 7:3): усі потребують «володаря пшениці», як сказали наші Мудреці в Горайот 14a.

Тому слово `גיים` записане з двома йодами, натякаючи на таїну Усної Тори, яку було довершено через обох — Рабі й Антоніна.

Слово `אעבר״ה` так само натякає на це як нотарикон для `א״נטונינוס ע״שו ב״ימי ר״בינו ה״קדוש` («Антонін — Ісав — за днів нашого святого Рабі»). Тобто те, що буде виправлене через ґілґул Ісава, Антоніна, і ґілґул Якова, нашого святого Рабі, я бажаю виправити тепер. `נ״א` означає «тепер», як у «Ось, `נא`, я знаю» в параші Лех Леха (Буття 12:11).

Так було б довершено Усну Тору, таїну кінцевої `ה` Імені. Тому Мойсей ужив `אעברה` з додатковою `ה`, щоб здійснити це тепер, і `ואראה` з додатковою `ו`, натякаючи на шість порядків Мішни, впорядкованих нашим святим Рабі.

Далі джерело приписує «добру землю» Письмовій Торі й переходить до «доброї гори», а потім каже «і Ліван» із додатковим `ו״ה`, натякаючи на дві Тори, які є таїною `ו״ה` Імені Га-Шем. Його синтаксис прямо не приписує «добру гору» жодній із двох Тор [ТП-246-02]. Від `ואתחנן` до `והלבנון`, як стверджено, є сорок слів, що натякають на Усну Тору.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі [`רב לך`]». Тобто у відповіді, яку Я дав Ревеці, — «старший [`רב`] служитиме молодшому», — ти знайдеш відповідь на свої слова: ця справа збережена для двох народів, зрештою — для днів Рабі й Антоніна.

«Досить тобі» також указує, що дарування Мішнайот треба чекати довгий час [`זמן רב`]. Саме слово `לך` стосується Усної Тори. Як ти мусив чекати сорок днів на горі, щоб прийняти Усну Тору (Повторення Закону 9:9), так Ізраїль мусить чекати сорок поколінь до нашого святого Рабі. Як ти мусив чекати від початку сорока років до кінця, коли «Мойсей почав пояснювати» Усну Тору, так печать Усної Тори відкривається `מ` у `מאימתי` й завершується `מ` у `בשלום`.

Це значення слів: «Є шістдесят цариць» (Пісня пісень 6:8) — `סמ״ך` трактатів — «і вісімдесят наложниць». Наложниці [`פלגשים`] — це печать, два меми, які становлять вісімдесят. Тому Усна Тора зветься «Торою, що на устах [`פה`]», бо її печать має значення вісімдесят, `פ`.

Тому Мішне Тора відкривається: «Ось слова [`הדברים`], які промовив Мойсей», і так далі (Повторення Закону 1:1) — саме «слова», Усна Тора. Її призначений час був далеким [`רב`] — сорок поколінь до Рабі. Тому «більше не говори зі Мною».

Натомість «накажи Ісусові Навину» — «накажи» означає завзяття (Кіддушин 29a), бо щодо законів потрібна більша пильність, щоб їх не забули. Про них сказано: «Ти змусиш свої очі полетіти до нього? Його вже немає» (Приповісті 23:5). Тому Він сказав: «Поглянь своїми очима й накажи Ісусові Навину», щоб і він побачив на власні очі: щойно «ти змусиш свої очі полетіти до нього», його вже немає. «Зміцни його» щодо Письмової Тори, «і підбадьор його» щодо Усної Тори.

Офан 247

Серед знавців істини відома засада про таїну скрижалей, вага яких становила сорок сеа, як сказано в «Піркей де-Рабі Еліезер». Це міра мікви, яка містить 240 кав, 648 долонь і 960 логів.

Тому Мойсей приймав Тору протягом сорока днів. Як кожна сеа містить шість кав, а кожен кав — чотири логи, так день поділяється на чотири періоди, кожен із яких містить шість годин. Як міква містить 960 логів, так сорок днів містять 960 годин. Отже, Мойсей вивчав Усну Тору протягом 960 годин — міри мікви.

Це значення вірша: «Тора мудрого — джерело [`מקור`] життя» (Приповісті 13:14). Формування плоду також триває 960 годин, бо головна мета формування — Усна Тора. Тому `מתניתי״ן` («Мішна») має числове значення 960.

Оскільки «немає Тори, подібної до Тори Землі Ізраїлю» (Берешит Рабба 16:4), перехід через Землю Ізраїлю також триває сорок днів — 960 годин подорожі для пересічної людини.

На мою думку, це значення слів «Міква Ізраїлю — Господь» (Єремія 14:8). Тобто в Імені `יהוה` містяться міри сеа, кав і лог. Графічна форма Чотирилітерного Імені охоплює дві ге Імені Га-Шем: одна має форму `ד״ו`, а друга — `ד״י`. Це таїна двадцяти чотирьох прикрас нареченої, як пояснено в «Канфей Йона».

Це значення слів «Мій коханий — мій [`דודי לי`]» (Пісня пісень 2:16). Коли Ім’я Га-Шем має форму `דוד״י`, стверджується, що його число підноситься до `ל״י`. Перехід між графічною формою та значенням сорок стислий у джерелі [ТП-247-01]. Саме це каже Писання: «Ви будете Мені скарбом [`לי`]» (Вихід 19:5).

На це натякає вірш: «Він був там із Господом сорок днів» (Вихід 24:18) — саме «із Господом», саме Ім’я `יהוה`, щодо сорока. Одразу потім сказано: «Нехай візьмуть приношення для Мене [`לי`]» (Вихід 25:2): «для Мене» означає «для Мого Імені». Графічна форма Імені `יהוה` має значення `ל״י`, сорок, від якого залежать заручини; Святий, благословенний Він, єднається з Ізраїлем.

Це значення «Нехай візьмуть для Мене приношення [`תרומה`]». У Рая Мегемна (Зогар III, 272a) сказано: `תורה מ׳` («Тора, сорок»). Отже, графічна форма Імені `יהוה` вказує на число шість у таїні сорока сеа, а число Чотирилітерного Імені натякає на кав.

Чотирилітерне Ім’я має значення `כ״ו`, двадцять шість. Далі джерело каже: помнож `כ`, двадцять, на `ו`, шість, і результат — `ק״ך`, 120; потім помнож `ו` на `כ`, і результат — `ר״ס`, 260. Другий добуток арифметично несумісний із тими самими множниками, а іншої операції не зазначено [ТП-247-02].

Це значення слів «Він споглядає образ Господа» (Числа 12:8): Мойсей сорок днів споглядав образ `יהוה`, який графічно дорівнює сорока.

Коли Ізраїль приймав Тору, він стояв унизу в подобі істот меркави, про яких сказано: «Істоти бігли й поверталися [`רצוא ושוב`]» (Єзекіїль 1:14). Ізраїль так само «біг» при прийнятті Тори через Нуріеля й «повертався» через Метатрона. Числове значення обох разом дорівнює `תורה` («Тора»).

«Ангели воїнств поспішають туди й назад [`ידודון`]» (Псалми 68:13): Ізраїль відступав на дванадцять миль при кожній окремій заповіді (Шаббат 88b). Для десяти заповідей десять разів по дванадцять становить 120 миль. Спершу вони бігли, а потім поверталися; Писання знову каже `ידודון`, дванадцять миль, що становить 120.

Мойсей, син Амрама, сказав, що Ізраїль становив чотири рази по 600 000 — число `ר״ם`, як сказано в Мідраші до параші Кі Тіса (Шемот Рабба). Однак у цьому перебігу тлумачення Ізраїль пройшов `ר״ם` кав у «мікві» при даруванні Тори. Перехід між `ר״ם` як 240 і одиницями чисельності населення стислий [ТП-247-03]. Так здійснився вірш «Міква Ізраїлю — `יהוה`» (Єремія 14:8).

«Хіба Мої слова не подібні до вогню? — каже Господь» (Єремія 23:29) — саме так. У числі `יהוה` містяться 240 кав мікви Ізраїлю.

Так само в Імені `יהוה` знаходять 960 логів у такий спосіб: запиши `כ״ו` повністю як `כ״ף וי״ו` й перемнож приховані літери. `ו`, шість, помножене на `ף`, вісімдесят, дорівнює 480; `פ`, вісімдесят, помножене на `ו`, шість, дорівнює 480; разом вони становлять 960.

Це значення слів «Господь — Він Бог» (Повторення Закону 4:35). Тобто коли число `יהוה`, `כ״ו`, наповнене як `כ״ף וי״ו`, його приховані літери — `פ״ו`, числове значення Елогім, вісімдесят шість.

Це намір вірша: «Він дав їм землі народів, і вони успадкували працю племен, щоб вони дотримувалися Його постанов і берегли Його Тору» (Псалми 105:44–45). Святий, благословенний Він, дав Ізраїлю Землю Ізраїлю, перехід через яку триває сорок днів, заради Тори, яку було дано протягом сорока днів.

Так само сказано: «Він звістив Своєму народові силу Своїх діянь, щоб дати їм спадщину народів» (Псалми 111:6). Усі дні, які Мойсей провів на горі, — 120 днів — служили для того, щоб дати їм спадщину народів, перехід через яку триває сорок днів. Це значення «діла Його рук», що натякає на скрижалі, бо «скрижалі були ділом Бога» (Вихід 32:16).

Тому Мойсей почав просити: «І я благав `יהוה`» — саме так — «того часу», коли Мойсеєві було 120 років, відповідно до 120 днів, які він провів на горі, — трьох періодів по сорок. Ім’я `יהוה` натякає на сорок сеа, 240 кав і 960 логів відповідно до днів і годин, які Мойсей провів на горі, — таїни мікви, як пояснено.

Початкові літери `א״תה ה״חלות ל״הראות` утворюють `אה״ל` («намет»). Коли було поставлено Намет Зустрічі, там сказано: «Скинію було поставлено [`הוקם המשכן`]» (Вихід 40:17). `הוקם` — анаграма `קומה`, а також `מקוה` («міква»), як написано в «Ґалей Разая»; дивись там.

На мою думку, це відповідає трьом періодам Мойсея на горі та скрижалям, вага яких становила сорок сеа, — так само мірі мікви. Мойсей тричі перебував на горі, щоразу по сорок днів, відповідно до трьох світів — Брії, Єцири й Асії — і трьох вузлів: нефеш, руах і нешами. Кожен мусить зануритися у 960 вишніх логів, у таїні: «Вогненна ріка текла й виходила» (Даниїл 7:10).

За сорок днів пересічна людина може пройти чотириста парасангів на чотириста парасангів, як сказано в Песахім 94a. Це значення слів «Його колеса — палаючий вогонь [`גלגלוהי נו״ר דלי״ק`]» (Даниїл 7:9), бо `נו״ר דלי״ק` має числове значення чотириста.

Відповідно до сорока днів на горі Синай, коли було виправлено 960 логів нефеш, Мойсей сказав «Твоя велич», як написано: «Ось Він показав нам Свою велич» (Повторення Закону 5:21). Того часу «моя душа вийшла, коли Він говорив» (Пісня пісень 5:6), відповідно до нефеш.

Потім, відповідно до Намету Зустрічі, де йому було заповідано постанови Усної Тори, Мойсей сказав «Твоя сильна рука». Сказано: «Вони принесли Скинію до Мойсея» (Вихід 39:33): «Ти перевершила їх усіх» (Приповісті 31:29; Шемот Рабба 52:4). Того часу руах було виправлено через 960 логів у Єцирі.

Коли було поставлено Скинію, як сказано в Мідраші (Бемідбар Рабба 12:2), Святий, благословенний Він, подав знак Метатрону створити Скинію також угорі. Він поставив Скинію в Єцирі, де «Він робить Своїх ангелів духами [`רוחות`]» (Псалми 104:4). Тоді було виправлено руах і його 960 логів, тоді як сорокаденна подорож становить чотириста парасангів — значення `נור דליק`.

Відповідно до останніх сорока днів — виправлення нешами в Брії, заради якого вони втретє прийняли Тору на рівнинах Моава, — Мойсей сказав: «Хто є Ель на небі й на землі?»

Тому Ізраїль відступив на 120 миль, так само по сорок [у кожному з трьох періодів], указуючи, що вони мали виправити свої три вузли — нефеш, руах і нешаму, — кожен протягом сорока днів, сорока сеа, які становлять міру 960 логів.

Оскільки три сходження Мойсея — таїна 960, він сказав: «Дозволь же мені перейти, [`נא`]». Адже «Він дав їм землі народів, щоб вони дотримувалися Його постанов і Його Тори». Отже, мета Землі Ізраїлю, перехід через яку триває сорок днів, — Тора, як каже Писання: щоб дотримуватися Його постанов і Його Тори, даної протягом сорока днів, 960 годин / логів.

Коли я буду в Землі Ізраїлю, я виправлю мікву, таїну Імені `יהוה`, у якому містяться натяки на кав, сеа й лог. Земля Ізраїлю — це «земля, якої Господь, твій Бог, постійно шукає» (Повторення Закону 11:12). Тому перехід через неї триває сорок днів — міру 960 годин. Мойсей перелічив три ступені відповідно до нефеш, руах і нешами.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Твої 120 років уже поділено на три періоди по сорок відповідно до трьох сходжень, коли Мойсей щоразу піднімався на гору на сорок днів.

«Тепер зійди на вершину висоти». У Сота 13b сказано, що на горі Нево було дванадцять сходинок; Мойсей пройшов їх усі одним кроком. Кожна містила десять, що становить 120 — тричі по сорок.

«Накажи Ісусові Навину та зміцни його», бо й він мав прожити 120 років. Тому він сказав «і підбадьор його»; лише гріх Ісуса Навина спричинив, що в нього відняли десять років (Бемідбар Рабба 22:6).

Є також інша причина 120 днів, які Мойсей провів на горі. Перші сорок днів відповідають чоловічому, щодо якого Тора пише, що жінка мусить чекати сорок днів до свого приношення (Левит 12:4); дні нечистоти й чистоти для жіночого разом становлять вісімдесят днів (Левит 12:5).

Про це Мойсей сказав: «Того часу [`ההוא`]», тоді як ми читаємо `ההיא`, бо це чоловіче й жіноче. Протягом днів перебування на горі Мойсей мусив виправити чоловічі й жіночі дні. Коли 120 днів завершилися, «Мойсей зібрав [`ויקהל`]» (Вихід 35:1) народ, щоб дати приношення для Скинії.

Тому початкові літери «Ти почав показувати [`א״תה ה״חלות ל״הראות`]» утворюють `אה״ל`, натякаючи на Намет Зустрічі. «Твоя велич» відповідає чоловічому боку, бо `גדלך` має числове значення `הב״ן` («син»); «Твоя сильна рука» відповідає жіночому боку.

Коли було поставлено Скинію, вона була рівнозначна створенню неба й землі [Танхума, Пекудей 2], натякаючи на чоловіче й жіноче. Тому Мойсей сказав: «Дозволь же мені перейти, [`נא`]». Відповідно до жіночого він сказав «добра земля»; відповідно до чоловічого — «добра гора».

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти вже виправив чоловіче й жіноче через події, щодо яких Тора записує чудеса на 120 миль, як сказано в Єрусалимському Талмуді (Сота 7:3). Так само, коли Ізраїль ішов від Рамсеса до Суккота, вони пройшли 120 000 ліктів; і так само при даруванні Тори, як пояснено. При тельці прийшли 120 міріад ангелів-згубників (Шаббат 88a). «Мойсей узяв намет» (Вихід 33:7) і удостоївся всіх їх, як написано: «Досить тобі».

Офан 248

У «Решит га-Хохма» сказано, що сім первісних царів, які померли, — таїна слів «Ось царі, які царювали в землі Едома» (Буття 36:31), про яких Тора каже: «він царював і помер». Їхнє розбиття було їхньою смертю. Було 600 000 уламків, і кожен уламок містить 600 000 іскор або душ.

На мою думку, це таїна того, що в Торі є 600 000 літер, кожна з яких містить 600 000. Так само в Мідраші про Ізраїль (Шохер Тов до Псалма 45), щодо слів «Замість батьків твоїх будуть сини твої» (Псалми 45:17), сказано, що в майбутньому кожна окрема людина міститиме 600 000.

На це натякає ім’я `ישראל`. `י`, помножене на `ש`, дає 3 000; `ר`, помножене на 3 000, дає 600 000. Потім `א` у `ישראל` указує на ще одні 600 000, разом 1 200 000. `ל`, помножене на 1 200 000, дає шістдесят разів по 600 000. Це значення слів «кожен чоловік Ізраїлю [`כל איש ישראל`]» (Вихід 1:1, як процитовано): усі шістдесят міріад містяться як натяк в імені Ізраїль.

Саме це сказали наші Мудреці, благословенної пам’яті [у Мішні, Сангедрин 37a]: «Хто зберігає одну душу з Ізраїлю, того вважають таким, ніби він зберіг цілий світ». «Повний світ» — таїна 600 000 провідників у світі. Тому написано: «Покоління відходить» (Еклезіаст 1:4) — про 600 000, як сказано в Мідраші (Когелет Рабба 1:4): жодне покоління не має менше ніж 600 000.

Про це Мойсей сказав: «І я благав Господа того часу». Він бажав виправити тепер те, що станеться в майбутньому, щоб кожен ізраїльтянин був «повним світом», здійснивши «Замість батьків твоїх будуть сини твої».

Святий, благословенний Він, так само показав справу 600 000 в імені Авраам. «Содей Разей» порушує складність: Святий, благословенний Він, назвав його `אברהם` через слова «батько безлічі народів» (Буття 17:5); якщо так, Він мав би назвати його `אב״הם`. Твір відповідає, що ім’я Авраама натякає: він — батько над 600 000, у такий спосіб: `ר`, помножене на `ה`, дає 1 000, тоді як закрита `מ` представляє 600 у лічбі `אי״ק בכ״ר`; результат — 600 000.

Далі там написано, що ім’я Авраам натякає на подвійне число тих, хто вийшов із Єгипту: `א`, помножене на `ב`, дає два; `ב`, помножене на `ר`, дає 400; `ה`, помножене на 400, дає 2 000; закрита `מ` — це 600; 600, помножене на 2 000, дає 1 200 000. Отже, в Авраамові ми знаходимо 600 000.

Про це Мойсей сказав: «Ти почав показувати Своєму рабові» — про святих праотців. «Твоя велич» відповідає Авраамові, в чиєму імені міститься натяк на 600 000, як пояснено; він був сукупністю 600 000.

«Твоя сильна рука» — це Ісаак, бо Шехіна не забирала своєї руки з його руки. Отже, `שכינה` в повному написанні — `שי״ן כ״ף יו״ד נו״ן ה״י` — має числове значення `תר״א`, 601; далі джерело трактує `א` як одну тисячу, щоб досягти масштабу 600 000 [ТП-248-01]. Це значення «Твоєї сильної руки», бо він містить 600 000 духів.

Відповідно до Якова він сказав: «Хто є Ель?» Ім’я Ізраїль натякає на 600 000, а про Якова сказано: «Він боровся з ангелом [`וישר אל`] і переміг» (Осія 12:5). У сполуці `ישר` знаходять 600 000 так: `י`, помножене на `ש`, дає 3 000, а потім `ר`, помножене на 3 000, дає 600 000.

Тому Святий, благословенний Він, назвав Якова «Ель» (Буття 33:20; Меґілла 18a). Отже, написано: «Яків пішов своєю дорогою, і ангели Божі зустріли його» (Буття 32:2). Це 600 000 — саме «в ньому [`בו`]». Тобто коли літери `יעקב` наповнені `ו`, як у «Яків прибув цілим» (Буття 33:18), запиши їх `יו״ד עי״ן קו״ף בי״ת`. Приховані літери дорівнюють `א״ל ישרא״ל`, коли `ו` відсутня, а потім джерело подає форму `ישר״ן`. Точне позначення цієї останньої форми стисле, хоча розрахунок прихованих літер діє [ТП-248-02].

Отже, три додаткові імена, дані Якову, укладені в імені Яків: `ישרן`, `ישראל` та `אל`. Вони відповідають чотирьом світам, бо Яків удостоївся всіх колісниць.

Тому Мойсей натякнув тут на «Замість батьків» — трьох праотців, кожен із яких містить 600 000, — «будуть сини твої» в майбутньому; «Ти поставиш їх князями [`לשרים`] по всій землі». Слово `שרים` натякає, що кожен містить 600 000: `ש`, помножене на `י`, дає 3 000, а `ר`, помножене на 3 000, дає 600 000.

Вони — таїна закритої `מ` у словах «примноженню володарювання [`לםרבה המשרה`]» (Ісая 9:6), як процитовано [у Зогарі до параші Трума (Зогар II)]. Це таїна Біни, яка містить 600 000 душ.

Тому Мойсей сказав: «Дозволь же мені перейти, [`נא`]». Коли я прийду до Землі Ізраїлю, я бажаю тепер виправити вагітність першої `ה` в Імені, тобто Біни, щоб кожен окремий з Ізраїлю містив 600 000, «коли я побачу землю», як написано: «Ти поставиш їх князями по всій землі» — саме так. Він перелічив три ступені: «добра земля» відповідно до 600 000 нефашот; «добра гора» відповідно до рухот; а «Ліван» відповідно до нешамот.

Святий, благословенний Він, відповів йому: «Досить тобі». «Місто Царя» (Псалми 48:3), таїна Біни, належить тобі; це твій власний щабель, бо Мойсей і 600 000 походять із Майбутнього світу.

Він також сказав: «Велике число [`מספר רב`] 600 000 належить тобі», бо `משה` сягає 600 000 так: `מ`, помножене на `ש`, дає 12 000; `ה`, помножене на 12 000, дає 60 000. «Якого зросту був Мойсей? Десять ліктів» (Берахот 54b); десять разів по 60 000 дає 600 000. Тому «не продовжуй».

Можливо, Мойсей мав це на увазі, сказавши: «Ти почав [показувати] Свою велич» — Шіур Кома, яка становить 600 000. Саме `א״ת` стосується літер Тори, яких 600 000, а я також містжу 600 000 — це «Твоя сильна рука».

Долучи літеру `י` до жезла Божого, який був у руці Мойсея, — покликання джерела пошкоджене як [непевне прочитання: שמותכ ד], — що є таїною Метатрона, чий зріст становив десять ліктів [ТП-248-03]. Коли `י` долучено до `ש` Мойсея, результат — 600 000. Так само у світі є 600 000 провідників.

Це значення слів: «Хто є Ель на небі й на землі?» — про 600 000 вікон на небі, через які вплив приходить на землю. Оскільки весь вплив приходить через Землю Ізраїлю, вирівняну з вишнім престолом, як написано: «Престол слави, піднесений споконвіку, — місце нашої святині» (Єремія 17:12), Мойсей сказав: «Дозволь же мені перейти, [`נא`]». Там відчинені небесні брами, як написано: «Це брама небес» (Буття 28:17).

Навколо вишнього престолу є 600 000 коліс, які оточують престол. Це значення «і Лівану», який зветься Храмом: «Це не що інше, як дім Бога». Тому Мойсей сказав: «Дозволь же мені перейти, [`נא`]».

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Тора, яка містить 600 000 літер, зветься твоїм іменем, бо ім’я Мойсей указує на число 600 000, як я написав.

Офан 249

У «Содей Раза» сказано: чому `ו` є третьою літерою в Імені `יה״ו`? Бо світ створено за шість днів. Першого дня було світло (Буття 1:3), а четвертого дня — світила (Буття 1:14): вони відповідають одне одному. Другого дня був небозвід посеред вод (Буття 1:6), а п’ятого — «Нехай води кишать, і нехай птахи літають над поверхнею небозводу» (Буття 1:20). Третього дня — «Нехай з’явиться суходіл» (Буття 1:9), а шостого — «Нехай земля породить» (Буття 1:24). Отже, `א״ד`, `ב״ה` і `ג״ו` відповідають одне одному.

Усе створене має шість напрямків: угору, вниз і чотири сторони. Вони охоплені трьома: верх і низ — одна пара, схід і захід — друга, північ і південь — третя. Отже, є три пари. Перший і четвертий дні відповідають один одному, другий і п’ятий — один одному, третій і шостий — один одному.

Отже, все створене має верх, низ і чотири сторони. Те, що лежить між напрямками, є самим предметом, відповідним до сьомого дня, Шабату, бо Шабат є всім. Хто відпочиває в Шабат, визнає, що Він створив світ за шість днів. Неєврей, який відпочиває в Шабат, підлягає смерті (Сангедрин 58b), бо світ створено для Ізраїлю (Ваїкра Рабба 36:4). Те саме стосується неєврея, який вивчає Тору (Сангедрин 59a), бо світ створено через Тору, якою займається Ізраїль.

Тому все охоплене в `ג״ו`: `ג״ו` у `ג״ו`, всередині `ג״ו` — усе. Шість днів охоплюють три пари. Отже, сіяння відповідає жнивам, холод — спеці, літо — зимі: `ג״ו` відповідно до `ג״ו`. День і ніч відповідають одне одному; руки й ноги відповідають; обрізання й очі відповідають; вуха й мовлення відповідають. Оскільки голос виходить із легені, її частки звуться `אונּות`, подібно до вух [`אוזנות`].

За цим принципом можна розв’язати те, що «Канфей Йона» пише про твердження наших Мудреців у Ґіттін 77a: перший, другий і третій дні тижня — «після Шабату», а четвертий, п’ятий і шостий — «перед Шабатом». Шабат подібний до царя серед його війська. Людина має нефеш, руах і нешаму: протягом трьох днів після Шабату вони відходять, а протягом трьох днів перед ним повертаються й приходять.

Тому Тору читають у понеділок і четвер (Бава Камма 82a), бо ці два дні відповідають руах, що походить із Єцири, де гніздиться Зеїр.

На мою думку, Земля Ізраїлю так само посідає середину семи кліматів: три кліматичні смуги праворуч і три ліворуч, а Земля Ізраїлю — посередині, як написано: «Гарна висотою, радість усієї землі» (Псалми 48:3). Вона подібна до Шабату серед інших днів тижня.

Так само у світі є сім планет («Піркей де-Рабі Еліезер», розділ 6), а сонце — посередині. Сатурн, Юпітер і Марс — з одного боку; Венера, Меркурій і місяць — з другого. Отже, Земля Ізраїлю відповідає сонцю.

Тому наші Мудреці сказали в Тааніт 8b: «Сонце в Шабат — милостиня бідним». Наші Мудреці натякнули на це в останньому розділі Кетубот (111a): чому Яків наказав синам поховати його в Землі Ізраїлю (Буття 47:30)? Карна сказав: «Усередині є речі [`דברים בגו`]» — саме `בגו`, що натякає на сказане в «Содей Раза»: Святий, благословенний Він, створив `ג״ו` у `ג״ו`, всередині `ג״ו`.

Тому Мойсей відкрив літерою `ו`, натякаючи на пари шести днів Творення. Він сказав саме «до `יהוה`», як пояснено вище, натякаючи на `ו` Імені `יהוה`. «Того часу» натякає на неясну фразу [непевне прочитання: ה״ו עתיד] [ТП-249-01]. Тому записано `ההוא`, бо все охоплено «того часу», дня Шабату.

Шість пір року також закодовано у словах «Це постанова [`חק`] для Ізраїлю» (Псалми 81:5): `חק` — час, призначений для світу. `ח״ק` — повторюваний нотарикон для `ח״ריש ק״ציר` («сіяння, жнива»), `ח״ום ק״ור` («спека, холод») і `ח״ורף ק״יץ` («зима, літо»), кожне відповідне своїй протилежності (Буття 8:22).

Про це Мойсей молився: «Ти почав показувати». Мойсей — таїна сонця, процитована в джерелі як [непевне прочитання: ב״ר ע״ה ע״א], що, вочевидь, має на увазі традицію «обличчя сонця», пов’язану з Бава Батра 75a [ТП-249-02]. Сонце подібне до Шабату серед днів, і воно також має три пари.

Відповідно до шести напрямків світу Мойсей сказав «Твоя велич» про схід і захід, як написано: «Від сходу сонця до його заходу Моє Ім’я велике серед народів» (Малахія 1:11). Відповідно до півночі й півдня він сказав «Твоя сильна рука», бо вони подібні до рук. Відповідно до верху й низу він сказав: «Хто є Ель на небі й на землі?»

Оскільки людина має три пари, як пояснено вище, Мойсей сказав: «Дозволь же мені перейти, [`נא`], й побачити землю». Як Шабат є самим предметом між трьома парами, так Земля Ізраїлю є «жаданою землею [`ארץ חפץ`]». Мойсей так само є середньою поперечиною, обличчям сонця. Тому він просив про себе, бажаючи виправити середній клімат, «гарний висотою». Завдяки цьому Ізраїль було б виправлено, як написано: «Ви будете для Мене жаданою землею» (Малахія 3:12), «могутні, в яких уся Моя насолода» (Псалми 16:3) і «жадання Господа матиме успіх у його руці» (Ісая 53:10).

Так здійснився б вірш «Гарна висотою, закутки півночі» (Псалми 48:3), бо звідти зло приходить у світ (Єремія 1:14); але ти будеш «радістю всієї доброї землі». Мойсей перелічив три ступені відповідно до трьох пар: «добра [земля]» відповідно до нефеш, «добра [гора]» — до руах, а «Ліван» — до нешами.

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти вже здійснив свій власний щабель, який є `ו`, коли прийняв Тору. Скрижалі були шість долонь завдовжки й шість завширшки (Недарім 38a), шостого сівана. Тоді було виправлено всі шість часів і шість напрямків світу.

Тож написано: «Увесь народ бачив голоси [`הקולת`]» (Вихід 20:18), записано неповно, без `ו`. Усі погоджуються, що Тору було дано шостого дня, о шостій годині дня. Коли Святий, благословенний Він, відкрив словами «Я є» (Вихід 20:2), Ізраїль відповів: «Слухай, Ізраїлю… Господь єдиний» (Повторення Закону 6:4), воцаривши Його на небі, на землі й у чотирьох напрямках (Дварим Рабба 2:31). Тому «не продовжуй».

Гаґага

Молодий Соломон сказав: на мою скромну думку, «сонце в Шабат» означає: Святий, благословенний Він, єднається зі Своєю Шехіною. Тому це «милостиня бідним», бо тоді у світ приходять великий вплив і благословення.

Заради цієї таїни Якова треба було поховати в Землі Ізраїлю, щоб Святий, благословенний Він, поєднався зі Своєю Шехіною, у таїні «Яків вирушив до Суккота» (Буття 33:17). Таїна `סוכה` — два Імена `כ״ו` та `ה״ס`, `יהוה` (26) і Адонай (65), Святий, благословенний Він, єднається зі Своєю Шехіною в переплетеній формі `יאהדונה״י`. Назва «Земля Ізраїлю» вказує на це, бо в їхньому сполученні вона зветься Землею Ізраїлю.

Це значення слів Карни: «Усередині є речі [`דברים בגו`]». Тобто із самої назви «Земля Ізраїлю» можна зрозуміти, чому Якова поховали в Землі Ізраїлю.

Тому, якби Ізраїль належно дотримав двох Шабатів, їх було б негайно визволено (Шаббат 118b). Коли нижній Ізраїль пробуджує сполучення двох Шабатів, вишній Ізраїль сполучається з двома вишніми Шабатами — Єсодом і Малхутом, кожен із яких зветься Шабатом, як сказано в «Перуш Маарехет», с. 70. Тоді їх визволено; коли ж вони розділені, Ізраїль вигнаний зі своєї землі.

Це таїна слів: «У того, хто встановлює місце для своєї молитви, вороги падають під ним» (Берахот 7b). Святий, благословенний Він, постає тут як «Місце», а молитва — як Шехіна. Коли вони сполучені, його вороги падають саме під ним. Коли вони розділені, не дай Небо, кліпа так само посилюється й підіймає голову: «служниця, яка успадковує свою пані» (Приповісті 30:23).

Тому неєврей, який відпочиває в Шабат, підлягає смерті, бо він, навпаки, стягує Шехіну вниз, у сітра ахра. Тому всі погоджуються, що Тору було дано в Шабат (Шаббат 86b), також із цієї причини: щоб сполучити Тіферет, дарування Тори, з Його Шехіною, Шабатом.

Тому Якова поховали в печері Махпела, яка є Шехіною, як сказано в «Ор Неєрав». Тому в Зогар Хадаш сказано, що молитва входить угору шляхом печери Махпела, бо молитва входить через Шехіну, у таїні «Адонай, відкрий мої уста» (Псалми 51:17). «Відкрийте мені брами праведності [`צד״ק`]» (Псалми 118:19) — це Шехіна; «я ввійду ними й подякую Яг».

Тому ми молимося в напрямку заходу Землі Ізраїлю, де міститься Шехіна (Бава Батра 25b). Це значення слів «Наче вежа Давида», яка є Шехіною, «збудована як `תלפיות`» (Пісня пісень 4:4) — «пагорб [`תל`], до якого звертаються всі уста [`פיות`]» (Берахот 30a). `ת״ל` має числове значення `צדי״ק יסו״ד עול״ם` («праведник, основа світу»), а `פיו״ת` — числове значення Малхуту.

Оскільки Шехіна охоплює чотири ноги меркави, вона зветься Кір’ят Арба (Буття 35:27) через чотири пари меркави, поховані там (Ерувін 53a). Адам, перша людина, — четверта нога; це таїна Давида, який є його ґілґулом.

Тому Шабат указує на меркаву: `ש` у `שב״ת` представляє трьох праотців, а `ב״ת` — Шехіну (Зогар I, 23b).

Меркава поділяється на чотири, хоча насправді складається лише з трьох ліній, як я написав в Офані 200. Тому суперечка між рабі Хідкою та рабинами про шабатні трапези (Шаббат 117b) стосується таїни меркави. Джерело приписує «чотири» рабинам відповідно до чотирьох ніг меркави, а «три» — рабі Хідці відповідно до трьох ліній, змінюючи на протилежне відоме приписування кількості трапез [ТП-249-03].

Проте всі погоджуються, що після завершення Шабату слід з’їсти малу трапезу, *Мелаве Малка*, відповідно до «Давида малого», як сказано в Зогарі.

Кінець гаґаги

Офан 250

Маю перед цим викласти одну засаду, яку написав у своїй великій книзі тисячі Офанім, складеній мною про малу `א` у `ויקרא` (ваїкра, «І Він покликав»; Левит 1:1), як я написав в Офані 46. Там це розглянуто докладно, але тут я маю бути стислим.

На мою думку, намір Мойсеєвої молитви ввійти до Землі Ізраїлю постав тому, що він побачив свій ґілґул як царя Соломона, мир йому, який сидів на престолі (1 Царів 2:12) — тому самому престолі `יהוה`, вирівняному з престолом угорі. У «Содей Разая» сказано, що Святий, благословенний Він, зветься `מלך` (мелех, «Цар»), числове значення якого — дев’яносто, бо Святий, благословенний Він, не перебуває серед менш ніж дев’яноста тисяч міріад ангелів. Рабі Хія навчав: престол, який створив Соломон, містив дев’яносто тисяч кафедр. Там сиділи сімдесят членів Сангедрину; один престол праворуч був для провидця Ґада, один ліворуч — для пророка Натана, а один престол попереду посідала його мати Бат-Шева [ТП-250-01].

На це натякають слова «Господь буде Царем над усією землею» (Захарія 14:9). Святий, благословенний Він, не зветься Царем без меркави, на яку натякає слово `אר״ץ` (ерец, «земля»), нотарикон для `צ׳ אלפים רבבות` (дев’яносто тисяч міріад). «Господи, наш Владико, яке величне Твоє Ім’я по всій землі» (Псалми 8:10) — саме «по всій землі». [непевне прочитання: כסא שמים הודו, ובכמה משריון מכסא הודו]. Тому сказано: «Його хвала наповнює землю» (Авакум 3:3), тобто число `אר״ץ`, нотарикон `צ׳ אלפים רבבות` [ТП-250-02].

Так само в «Нішмат» ми кажемо: «Цар, який сидить на високому й піднесеному престолі». Далі текст знову пояснює міру Його перебування на престолі: «Хто перебуває навіки, піднесений і святий». Це повертається до слова «Цар», сказаного спочатку. Тобто відповідно до значення дев’яносто титулу `מלך` Він перебуває серед не менш ніж дев’яноста тисяч міріад. Далі подано причину, чому Його перебування саме серед дев’яноста, знову сказано: «Радійте, праведники, у Господі» (Псалми 33:1), бо Святий, благословенний Він, є «праведний і прямий». Тому «Праведний Ти, Господи» (Псалми 119:137): тобто Га-Шем — `יהוה` — перебуває вгорі серед не менш ніж дев’яноста тисяч міріад. Унизу ж жодна безліч не налічує менше ніж шістсот тисяч (Берахот 58a).

Це значення «і Твої суди прямі» (Псалми 119:137). Слово `יש״ר` (яшар, «прямий») натякає на число шістсот тисяч так: «десять разів триста — три тисячі; двісті разів тисячі — ось шістсот тисяч». Стисле обчислення збережено точно так, як його викладає джерело [ТП-250-03].

Саме тому Тора зветься «Книгою Прямих» (Авода Зара 25a): літер Тори є шістсот тисяч, і на них натякають два слова `ספ״ר היש״ר` (сефер га-яшар, «Книга Прямих»). Слово `ספ״ר` — нотарикон для `ס׳ רבוא פרצופין` (шістсот тисяч ликів). «Це книга поколінь Адама» (Буття 5:1), бо спочатку Адам містив шістсот тисяч ликів. Давид, який був ґілґулом Адама, сказав: «У сувої книги написано про мене» (Псалми 40:8). Звідси в книзі розгортаються шістсот тисяч прямих значень. Нотарикон `ספ״ר יש״ר` має число шістсот тисяч, бо Бог спочатку створив Адама таким, що містив шістсот тисяч душ, на які натякає `יש״ר`.

Це значення «Він праведний і прямий» (Повторення Закону 32:4): «праведний» стосується числа вишнього воїнства навколо престолу, а «прямий» — безлічі внизу, яка налічує не менше ніж шістсот тисяч. Так само «Радійте, праведники, у Господі» (Псалми 33:1) відповідає джерельному числу шести тисяч міріад угорі — саме «у Господі», — а «для прямих» — числу `יש״ר` унизу. Перехід від дев’яноста тисяч міріад до шести тисяч міріад наявний у джерелі й не узгоджений [ТП-250-04].

Тепер слід пояснити: на престолі внизу сиділи лише сімдесят членів Сангедрину, однак Писання каже: «Соломон сидів на престолі Господа» (1 Хронік 29:23), наче той точно відповідав престолу вгорі. Хіба вони не такі далекі, як схід від заходу? Однак це вишня таїна. «Святиня для Твого перебування, яку Ти створив, Господи» (Вихід 15:17), сказане Мойсеєм, і «святиня для Твого перебування навіки» (1 Царів 8:13), сказане Соломоном, вирівняні з віршем: «Одного чоловіка з тисячі я знайшов, але жінки серед усіх цих не знайшов» (Еклезіаст 7:28). Сімдесят членів Сангедрину відповідали сімдесяти тисячам, бо кожен із них містив тисячу. Далі було два престоли для Ґада й Натана, які були пророками. Пророцтво — у таїні `י`, і тому кожен із них містив тисячу. Числова стислість цієї відповідності наведена без явного проміжного обчислення [ТП-250-05].

Маємо навести засаду з «Йонат Елем», яка є таїною закону створеного порядку (Кіддушин 17b): єврейська рабиня не служить ані синові, ані дочці; єврейський раб служить синові, але не дочці; ханаанський раб служить і синові, і дочці.

Ці три ступені — таїна трьох світів: Брії, Єцири й Асії. Єврейська рабиня — у таїні нешами, яка походить із боку Біни, першої `ה` Імені Га-Шем: «Вишня Мати гніздиться в Престолі». Тому вона не служить жодному з двох: ані синові, таїні світу Єцири, де гніздиться Зеїр, ані дочці, світові Асії, де гніздиться Шехіна.

Єврейський раб, натомість, походить із таїни Метатрона, світу ангелів, де міститься руах: «Він робить Своїх ангелів духами» (Псалми 104:4). Він служить синові, таїні Зеїра, але не служить дочці, яка нижче, в Асії.

Ханаанський раб походить із таїни Сандалфона — «одне колесо на землі» (Єзекіїль 1:15) — у таїні «Ілля на чотирьох». Тобто Ілля перебуває в четвертому світі (Берахот 4b), світі Асії. На це натякають слова наших Мудреців, благословенної пам’яті: «Ілля, благословенної пам’яті, згаданий на добро» (Берахот 3b). Слова `זכור לטוב` (захур ла-тов, «згаданий на добро») натякають на місце, куди «дух Господа понесе Іллю» (2 Царів 2:16): місце Сандалфона, бо `סנדלפון` (Сандалфон) і `זכור לטוב` мають однакове числове значення [ТП-250-06].

Але «Ілля на чотирьох» означає: коли записують чотири слова, як ми кажемо в Біркат га-Мазон — `אליהו הנביא זכור לטוב` (Еліягу га-наві захур ла-тов, «Ілля-пророк, згаданий на добро»), — це натякає на іншу справу: Ілля править «на чотирьох», тобто над чотирмастами людьми Ісава (Буття 32:7). Це чотириста зухвалих судів, пояснених в «Ідра Рабба», в уривку Насо (Зогар III). Чотири слова `וכי יש לי כל` (ве-хі єш лі коль, «бо я маю все»; Буття 33:11) так само названо `ת`, чотирмастами, у таїні слів Якова «Бог обдарував мене» і «бо я маю все». Точніше, цю гематрію мають три слова `י״ש ל״י כ״ל` (єш лі коль). Писання сказало «Бог» про Еноха, який у світі Єцири, і «бо я маю все» про Іллю, який у світі Асії [ТП-250-07].

Ілля прийде з Месією, сином Йосипа, як пояснено віршем: «Його первородний бик має велич» — це син Йосипа; «а його роги — роги дикого бика» (Повторення Закону 33:17) — це Ілля-пророк, згаданий на добро. На це натякають початкові літери `קרני ראם קרניו` (карней реем карнав, «його роги — роги дикого бика»), таїна `קר״ק`. На Рош га-Шана слід спрямувати намір на порядок `קר״ק` — «текіа, теруа, текіа», як розгортає джерело, — до Іллі-пророка, згаданого на добро, який підноситься до цього значення й поставлений над ним. Він у третьому порядку, таїні Асії, коли три порядки — три світи. Коли ж із ними рахують світ Ацилуту, світів чотири, й «Ілля на чотирьох»: в Асії, четвертому світі [ТП-250-08].

День також поділено між цими трьома ступенями. Ранкове служіння — таїна єврейської рабині, бо це час нешами, як уранці Шабату ми кажемо *Нішмат коль хай*. Мінха — таїна єврейського раба. Вечірнє служіння — таїна ханаанського раба, бо тоді простягається вбрання `עו״ר` (ор, «шкіра») з `ע`, на відміну від ранку, який є `או״ר` (ор, «світло») з `א`, як ми кажемо: «Хто утворює світло». Джерело також прирівнює числове значення `עבד כנעני` (евед кенаані, «ханаанський раб») до `עו״ר` [ТП-250-09].

Відповідно до цього слова «У руці Ханаана — оманливі терези» (Осія 12:8) витлумачено на славу Сандалфона: кліпа, що зветься «оманливими терезами», у його руці, і він її підкорює. Тому він зветься Ханааном, `כנען`, від `הכנעה` (гахнаа, «підкорення»), бо Сандалфон підкорює оманливі терези.

Це таїна слів: «Твій брат прийшов обманом і взяв твоє благословення» (Буття 27:35) — саме `במרמ״ה` (бе-мірма, «обманом»). Тобто надвечір, коли кліпа, що зветься «оманливими терезами», править світом, Яків прийшов і встановив вечірню молитву; на це натякають слова «і взяв твоє благословення». Тут Ісаак натякнув Ісавові, що Яків установив вечірню молитву (Берахот 26b), у час, коли править омана, у таїні: «Ти насилаєш темряву, і стає ніч, коли виповзає всяка лісова звірина» (Псалми 104:20). Оскільки надвечір править ханаанський раб, Сандалфон, він служить і синові, і дочці.

На мою думку, це велика таїна нашої практики у вечірній молитві: спершу ми промовляємо вісімнадцять віршів «Благословенний Господь навіки, амен і амен» відповідно до вісімнадцяти благословень, а потім — вечірню Аміду з вісімнадцяти благословень. Галахічні авторитети написали, що першої постанови не було скасовано. Їхні синагоги стояли в полях, де була небезпека від шкідливих істот, тому вони встановили скорочену форму вісімнадцяти віршів, а кожен молився вдома вечірню молитву з вісімнадцяти благословень. Потім перша постанова все одно лишилася чинною. Рабейну Йона пише це в першому розділі Берахот, як і інші авторитети.

Однак я кажу: «Бо це постанова для Ізраїлю, суд Бога Якова» (Псалми 81:5). Тобто ми думаємо, що це лише постанова й звичай для Ізраїлю, але насправді це суд, який належить Богові Якова: «закон — істинний закон» перед Богом істини. Тут також закон — істинний закон. Оскільки вечірня молитва — у таїні ханаанського раба, який служить синові й дочці, первісна постанова вісімнадцяти віршів «Благословенний Господь навіки, амен» мусить лишитися чинною відповідно до сина, а після неї йдуть вісімнадцять благословень відповідно до дочки.

Саме це мали на увазі наші Мудреці, благословенної пам’яті, коли сказали: «Вечірня молитва — необов’язкова» (`תפלת ערבית רשות`; Берахот 27b): `רשות` може означати, що «влада її чоловіка над нею», і неможливо згадати її без чоловіка. Інше тлумачення — «щоб звірі їли» (`למיכל לבעירין`), як сказано в Рая Мегемна, уривок Ва-Єце (Зогар III, 242b). Джерело відкриває дужку перед цією цитатою, але лишає її сферу дії незакритою; гіпотетичної межі закриття не нав’язано [ТП-250-10].

Тому нині слід сидіти, промовляючи «Благословенний Господь навіки, амен», у таїні: «Я ввійшов до свого саду, сестро моя, наречена» (Пісня пісень 5:1), як розглянуто в Зогарі, уривок Пінхас (III, 242a). Ілля сказав рабі Пінхасу бен Яїру щодо вірша «і Твої побожні радісно співатимуть» (Псалми 132:9): хіба не мало бути сказано «і Твої левіти радісно співатимуть»? Натомість коли наречений входить до дому нареченої, він мусить змінити власне вбрання й одягтися у вбрання нареченої. Оскільки вона зветься «молитвою сидячи», ці вірші треба промовляти сидячи [ТП-250-11].

З тієї самої причини, коли «жінка зачне й народить чоловіче» (Левит 12:2), вона має лишатися в крові очищення лише тридцять три дні (Левит 12:4). Це тому, що раб у таїні чоловічого служить синові й потрібні лише тридцять три іскри, на яких стоїть світ. Це таїна слів «зачинений сад, зачинений `גל`» (Пісня пісень 4:12): `גן` (ґан, «сад») зачинений, щоб можна було вивести `גל` (ґаль, тридцять три) іскри, на яких стоїть світ, у таїні «до цього пагорба [`גל`]» (Буття 31:52). Це «три гілки», які побачив Йосип (Буття 40:10) і які потім простягаються до тридцяти праведників у кожному поколінні [ТП-250-12].

Але «якщо вона народить жіноче» (Левит 12:5), то мусить лишатися вдвічі довше, щоб виявити чоловічу силу всередині жіночого: шістдесят шість днів очищення відповідно до тридцяти трьох іскор лівого боку. Про них сказано: «до цього пагорба [`גל`]» — іскри `גל`, що виходять із його боку. Так само виноградна лоза мала `שלשה שריגים` (шелоша саріґім, «три гілки»), що їх тлумачення читає як `שלשה שרי גוים` (шелоша сарей ґоїм, «три князі народів») у кожному поколінні; вони простягаються до тридцяти праведників із народів світу.

Ізраїль було порівняно з «купою камінців», коли вони вийшли з Єгипту, у таїні «зачинений сад, сестро моя, наречена» і «як сад Господа, як земля Єгипту» (Буття 13:10). Ізраїль був у Єгипті, щоб вивести із саду `גל`, тридцять три, камінці — тобто тих тридцять трьох праведників із народів світу, які тричі приходять у світ із народів, названих «грудками землі». Це таїна слів «усіх душ, які прийшли до дому Якова, було шістдесят шість» (Буття 46:26) [ТП-250-13].

Це таїна сходження Якова рубати кедри в Беер-Шеві (Берешит Рабба 94:4). Намір стосується душ, які виходять із вишньої Беер-Шеви: він мав на увазі ті «кедри Лівану», тобто ті іскри, і бажав посадити їх усередині Ізраїлю, щоб Ізраїль містив їх усі.

Саме це написано: «Вони спустошили Єгипет» (Вихід 12:36). Наші Мудреці, благословенної пам’яті, витлумачили: «Вони зробили його наче пастку, в якій немає риби» (Берахот 9b). Це натякає на чисті іскри, вкладені там, у таїні «Якби всю рибу моря зібрали для них» (Числа 11:22), бо там сказано про збирання. Тому Яків сказав своїм синам: «Зберіться» (Буття 49:1): він мав намір зібрати й згромадити добрі відокремлені елементи та великі й прекрасні насадження.

Це розв’язує слова Якова про його сина: «Він відмовлявся втішитися» й сказав: «Я зійду до свого сина в жалобі, до Шеолу» (Буття 37:35). Немислимо, щоб така свята людина, як він, збрехала, адже Святий, благословенний Він, уже пообіцяв йому: «Ти даси істину Якову» (Михей 7:20). Однак тут ми знаходимо неправдиве висловлювання: «Я зійду до свого сина в жалобі, до Шеолу». Ми шукали з усіх боків і всюди, але не знайшли, щоб це твердження здійснилося буквально — щоб Яків зійшов до свого сина в Шеолі. Як же здійснився цей вислів?

Таїна справи полягає в тому, що це здійснилося, коли він зійшов до нього в Єгипет, який зветься Шеолом, бо «вона глибша за Шеол» (Йов 11:8). Яків зійшов туди до Йосипа, щоб вивести тридцять трьох праведників — гематрію `אב״ל` (авель, «жалоба»). Йосип був у Єгипті, щоб «зібрати все срібло» (Буття 47:14) — чисті іскри, які були в усьому світі й були принесені до Єгипту. Це таїна «до цього пагорба [`גל`]». Про Йосипа Рахіль сказала, коли він народився: «Бог забрав мою ганьбу» (Буття 30:23). Він — «збирач усіх таборів» (Числа 10:25) [ТП-250-14].

Тому Яків сказав саме: «Я зійду до свого сина»: `מני ומניה יתקלס עילאה`, «через мене й через нього буде прославлений Всевишній», коли з Шеолу буде виведено `אב״ל`, тридцять три іскри. Тому він сказав `שאולה` (шеола, «до Шеолу») з `ה` наприкінці, а не `לשאול` (лі-шеоль). Він мав на увазі слова Йосипа `ה״א לכם זרע` (га лахем зера, «ось вам насіння»; Буття 47:23) про п’ять парцуфім нефеш, які були розсіяні й яких Йосип зібрав. Яків сказав `האספו` (геасфу, «зберіться»), а не `אספו` (ісфу, «зберіть»); він мав на увазі п’ять появ `ברכי נפשי` (бархі нафші, «Благослови, душе моя»), які Давид промовляє в Псалмах [ТП-250-15].

Отже, в жіночому треба також виявити чоловічу силу. Так само ханаанський раб служить синові й дочці. Інакше з єврейським рабом, який є чоловічою силою: там немає потреби її виявляти, і тому він служить лише синові, а не дочці.

Тому тепер, коли ми занурені в це гірке вигнання, у час, коли народи правлять світом, ми служимо і синові, і дочці. «Яке служіння виконується серцем? Мусиш сказати: це молитва» (Тааніт 2a). Тому первісна постанова вісімнадцяти віршів лишається чинною.

Заради цієї таїни й тієї самої причини, коли Мойсей уперше зійшов прийняти перші скрижалі, Ізраїль був на чоловічому ступені, у чоловічому світі. Це таїна слів «Мудрий чоловік зійшов до міста могутніх» (Приповісті 21:22). У Мідраш Рабба, уривок Емор (Ваїкра Рабба 31:5), сказано: читай не `גבורים` (ґіборім, «могутні»), а `גברים` (ґеварім, «чоловіки»). Мойсей зійшов на чоловічому ступені. Тоді «Мойсей зрадів дарові своєї частки, бо Ти назвав його вірним рабом»: він був у таїні єврейського раба, який служить синові. Тому вони прийняли скрижалі через сорок днів, у таїні «жінка зачне й народить чоловіче», бо для чоловічого треба чекати сорок днів.

Однак наприкінці сорока днів Ізраїль зійшов зробити тельця й ослабив силу Мойсея, наче він був жіночим (дивись Берахот 32a). Коли Мойсей бажав прийняти останні скрижалі, він мусив чекати вісімдесят днів. Того часу світом правив ханаанський раб, який служить синові й дочці. Тому Мойсей мусив чекати вісімдесят днів, до Дня Спокути, коли прощення було довершене й він міг прийняти останні скрижалі, які є в таїні жіночого [ТП-250-16].

Тому Мойсей бажав увійти до Землі Ізраїлю: скасувати владу ханаанського раба й виправити світ, щоб він належав до чоловічого світу, як спочатку, коли він зійшов прийняти перші скрижалі. Про це він сказав: «Я благав Господа». `ההוא` (ha-hu, «той») записано про його перше сходження на гору, а `ההיא` (ha-hi, жіноча форма) читається про друге й третє сходження, коли він був на жіночому ступені [ТП-250-17].

«Ти почав показувати Своєму рабові» — саме «Своєму рабові». Спочатку він був на ступені єврейського раба, чоловічому ступені. Він сказав «Твоя велич» про прийняття перших скрижалей. Про прийняття других скрижалей, коли він був на ступені раба, що є жіночим ступенем, він сказав «Твоя могутня рука». «Хто чинитиме за Твоїми діяннями» стосується чоловічого світу, а «і за Твоїми могутніми чинами» — жіночого світу.

Тому він сказав: «Дозволь же мені перейти», бажаючи перетворити міри: обернути «добру землю», яка є жіночим світом, на «добру гору», яка є чоловічим світом. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі»: ця велич належить лише тобі. Мойсей і його шістсот тисяч належать до Майбутнього світу, який є чоловічим світом. За його днів Ізраїль їв «хліб із неба» (Вихід 16:4), який належить до чоловічого світу. Але «накажи Ісусові Навину», який належить до жіночого світу, про якого сказано: «Вони їли з урожаю землі» (Ісус Навин 5:11). «І зміцни його й підбадьор його» — у таїні ханаанського раба, бо повний вислів `וחזקה״ו ואמצה״ו` (ве-хазкегу ве-аммецегу, «і зміцни його й підбадьор його») має гематрію `סנדלפו״ן` (Сандалфон), який є в таїні ханаанського раба; у пояснювальному повторі джерело друкує `חזקה״ו ואמצה״ו`, без початкової `ו` [ТП-250-18].

Три часи, які змінюються щодня, також містяться як натяк у слові `ההיא`, записаному `ההוא`, через літери `הו״א`. `ה` указує на світ Асії, де Матроніта гніздиться в Сандалфоні, таїні ханаанського раба. `ו` у `הוא` указує на світ Єцири, де Святий, благословенний Він, гніздиться в Метатроні, таїні єврейського раба. `א` у `הוא` указує на світ Брії, де Вишня Мати гніздиться в Престолі. Це таїна `אל״ף` (елеф, «одна тисяча»; Тікуней Зогар 6, 23a) і «тисяча тисяч служили Йому» (Даниїл 7:10) — таїна світу Престолу, Ель Шаддая, що простягається над тисячею світів, як пояснено в «Ідра Рабба» (Зогар III). Це таїна єврейської рабині у світі Брії.

Отже, слово `הו״א` натякає на ці три ступені знизу вгору: ханаанського раба, єврейського раба та єврейську рабиню — таїни нефеш, руах і нешами. Ми вже сказали, що день так само поділяється на ці три частини: ранок — таїна єврейської рабині; Мінха — єврейського раба; вечір — ханаанського раба [ТП-250-19].

Це значення «того часу» (`בעת ההוא`): саме `בע״ת`, про день, поділений на три часи; через `עת` тричі вказано на три ступені, закодовані в `הוא`. Далі вірш знову пояснює, що це за ступені: «Ти почав показувати Своєму рабові» — три ступені рабства.

Відповідно до ханаанського раба Мойсей сказав «Твоя велич» — таїна нефеш, яка походить від Авраама, про якого сказано: «Ханаанець був тоді в землі» (Буття 12:6). «Твоя могутня рука» — ступінь єврейського раба, від якого походить виправлення руах, бо Ісаак — корінь усіх духів. «Хто є Ель» — ступінь Брії: Яків зветься Елем (Буття 33:20; Меґілла 18a), і він — корінь усіх душ.

Відомо, що кожна людина має три вузли: нефеш, руах і нешаму. Отже, кожна людина містить трьох святих праотців, які є корінням цих трьох вузлів. Тому нечестивець зветься `חלל` (халаль, «порожній / сплюндрований»), як написано: `חלל רשע` («нечестивий порожній»; Єзекіїль 21:30): він створює порожнечу й спричиняє, що три вузли трьох праотців, присутні в кожній людині, відходять від нього. Якщо розглянеш літери `חל״ל רש״ע` (халаль раша), то знайдеш його гріх, бо `חל״ל רש״ע` має гематрію `אברה״ם יצח״ק יעק״ב` (Авраам, Ісаак, Яків) [ТП-250-20].

Тому Давид сказав: «Моє серце порожнє в мені» (Псалми 109:22). Після свого гріха він сказав це, бо боявся, що три його вузли — троє праотців — відійшли від нього. Про них він сказав: «Але Ти, Господи, щит навколо мене» (Псалми 3:4). Саме `מג״ן` (маґен, «щит») — нотарикон: `מיכאל` (Михаїл), із боку Авраама й корінь нефашот; `גבריאל` (Гавриїл), із боку Ісаака й корінь рухот; `נוריאל` (Нуріель), із боку Якова й корінь нешамот.

Тому «світ стоїть на трьох речах» (Авот 1:2). Людина — мікрокосм, який стоїть на цих вузлах. «На Торі» — з боку Якова, бо він «мешкав у наметах» (Буття 25:27), і з його боку успадковують нешаму. Як каже Зогар, уривок Ва-Їкра (III, 24b): `מאן דירית אורייתא ירית נשמתא`, «хто успадковує Тору, успадковує нешаму». «На служінні» — з боку Ісаака, від якого успадковують руах: «Жертви Богові — зламаний дух» (Псалми 51:19). «На ділах милості» — з боку Авраама, від якого успадковують нефеш: «Побожний чоловік чинить милість власній душі» (Приповісті 11:17) [ТП-250-21].

Тому жодна молитва не буде почута, доки спершу не пройде шляхом печери Махпела, де поховані троє праотців. Саме це було наміром Мойсеєвого прохання ввійти до Землі Ізраїлю. Оскільки «Ти почав показувати мені», що молитви піднімаються шляхом трьох праотців, похованих у печері Махпела, — як пояснено словами «Твоя велич» — Авраам; «Твоя рука» — Ісаак; «хто є Ель» — Яків, — і оскільки вони є корінням усіх нефашот, рухот і нешамот у світі, «дозволь же мені перейти», щоб я виправив ці три вузли, залежні від рабства.

Слово `נ״א` (на, «же») — нотарикон для `נשמת אמה` (нішмат ама, «душа рабині»): нешаму порівняно з єврейською рабинею, у таїні «Якщо чоловік продасть свою дочку за рабиню» (Вихід 21:7). Далі Мойсей перелічив виправлення трьох вузлів: відповідно до нефеш, ханаанського раба, — «добра земля»; відповідно до руах, єврейського раба, — «добра гора»; відповідно до нешами, єврейської рабині, — «і Ліван». Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Ти вже сягнув вище цих трьох ступенів: ти рав, учитель, а не раб [ТП-250-22].

Офан 251

У Зогар Берешит (I, 25a) сказано, що Мойсей мусив померти в пустелі, бо спричинив падіння малої `ה` Авраама у вигнання, навернувши мішаний натовп (Вихід 12:38), який серед прозелітів складається з п’ятьох видів. Тому він мусив сходити зі ступеня на ступінь, щоб підняти звідти літеру `ה`: `ו` підніме `ה`.

Тому `תולדות פרץ` (толдот Перец, «покоління Переца»; Рут 4:18) записано повно, з `ו`. Джерело продовжує стислою арамейсько-єврейською клаузою [непевне прочитання: ו׳ ברכאין יוקים ה׳], після якої стоїть «із її вигнання»; її точний синтаксис неможливо надійно відновити, хоча аргумент очевидно стосується того, як `ו` піднімає `ה` [ТП-251-01]. Тому до Йосипа було додано `ה`: «Ось покоління Якова: Йосип» (Буття 37:2). Йосип також є таїною Месії, сина Йосипа, і тому до його імені додано `ה`, а він зветься `יהוסף` (Єгосеф; Псалми 81:6), щоб підняти дві літери `ה״ה` [ТП-251-02].

У Зогарі сказано, що наповнення літер звуться їхніми «поколіннями». Це значення слів «Ось покоління Якова: Йосип»: «покоління» `יעקב` (Яаков) — тобто його літери наповнення `ו׳ ד׳ י׳ ן׳ ו׳ פ׳ י׳ ת׳` — мають значення `משיח בן יוסף` (Машіах бен Йосеф, «Месія, син Йосипа»). Перелічені літери — некореневі літери в повних написаннях `יו״ד`, `עי״ן`, `קו״ף`, `בי״ת`, і їхнє значення — 566 [ТП-251-03].

Тому Мойсей мусив померти в пустелі, щоб Шехіна могла з’єднатися зі своїм першим чоловіком, Яковом. Про це Мойсей прагнув поєднати літери святого Імені й увійти до Землі Ізраїлю. Це значення слів «Ти почав показувати Свою велич» — це `י`; «Твою могутню руку» — це `ה`; «хто є Ель на небі й на землі» — `ו״ה`. Тому «дозволь же мені перейти», бо єднання охоплює всі чотири літери: `אעבר״ה` (ʾeʿberah, «дозволь мені перейти») містить літери `ארבע״ה` (ʾarbaʿah, «чотири») [ТП-251-04].

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Тобто оскільки ти несеш відповідальність за той мішаний натовп, який узяв без дозволу, — саме `ל״ך` (леха, «для тебе»), — як написано: «Іди, зійди, бо твій народ зіпсувався» (Вихід 32:7): «твій народ», а не Мій народ (дивись Шемот Рабба 42:6). «Тому більше не говори зі Мною про цю справу» — тобто заради Шехіни, яка зветься «справою» й упала серед народів. Ба більше, `עו״ד בדב״ר הז״ה` (од ба-давар га-зе, «більше про цю справу») має гематрію `הי״א השכינ״ה` (гі га-Шехіна, «вона — Шехіна»). Заради неї ти мусиш бути похований там [ТП-251-05].

Або ж, згідно із Зогаром до Пісні пісень, людина іноді проходить ґілґул через одне пряме значення Тори, якого не бажала вивчити в цьому світі. «Якщо ти не знаєш, найгарніша серед жінок» (Пісня пісень 1:8) — якщо ти не бажала вивчити його в цьому світі, — «вийди по слідах отари», щоб пройти ґілґул у цьому світі, «і паси своїх козенят» (`גדיותייך`, ґедіотайх); читай як `גויותייך` (ґевіотайх, «свої тіла»).

Далі джерело каже у своїй стислій формі: «у чотирьох на чотири ґілґулім» (`בד׳ על ד׳ גילגולים`), через які людина проходить ґілґул, у таїні «і четверте покоління повернеться сюди» (Буття 15:16). Конструкцію «чотири на чотири» збережено без нормалізації [ТП-251-06]. Ось чому Ґемара каже: «Якби я прийшов лише для того, щоб почути це, мені було б досить» (Шаббат 41a), бо людина приходить у світ заради однієї справи Тори.

Про це сказано: «Понад кожну варту бережи своє серце, бо з нього виходи життя» (Приповісті 4:23): через одну варту (`משמר אחת`) людина проходить ґілґул. Це значення слів Давида: «Я не помру, а житиму й оповідатиму діяння Яг» (Псалми 118:17): Давид просив, щоб згодом йому не довелося проходити ґілґул через одну справу Тори.

На цій основі Мойсей просив: «Дозволь же мені перейти» — дозволь мені пройти ґілґул учетверте — «і побачити добру землю», щоб я побачив таїни Тори, бо «повітря Землі Ізраїлю робить мудрим» (Бава Батра 158b), як пояснено вище, в Офані 9. Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі; більше не говори зі Мною про цю справу». Тобі не доведеться проходити ґілґул навіть через одну справу Тори, бо ти вже осягнув більш ніж досить.

Офан 252

Відомо, що Мойсей — це Месія, син Давида, бо слово `שיל״ה` (Šiloh, «Шіло») у вислові `עד כי יבא שיל״ה` («доки не прийде Шіло»; Буття 49:10) має гематрію `משה` (Мойсей): обидва становлять 345; повний вислів дорівнює 462, як сказано в Зогарі (I, 25b). Мойсей також є таїною Йосипа, у таїні «Мойсей узяв кості Йосипа» (Вихід 13:19). Отже, Мойсей охоплює двох Месій: Месію, сина Давида, і Месію, сина Йосипа. Тому Мойсей бажав, щоб обидва Месії були присутні за його часу [ТП-252-01].

Відомо, що коли прийде Месія, буде `מרכב״ה שלמ״ה` (merkavah šelemah, «повна меркава»), чию гематрію джерело прирівнює до `אברה״ם יצח״ק יעק״ב דו״ד` (Авраам, Ісаак, Яків, Давид). Прямий рахунок дає 642 проти 652; точність потребувала б написання `מרכבה שלימה` = 652, якого тут не надруковано. Під час вигнання панувала нечистота як `מרכב״ה טמא״ה` (меркава темеа, «нечиста меркава»), яка числово дорівнює `בע״ל צפ״ן` (Бааль Цефон; Вихід 14:2). На ній викарбувано форму `כל״ב ר״ע` (келев ра, «злий пес»), що так само має значення `בע״ל צפ״ן`, у таїні «Жоден пес не нагострить свого язика» (Вихід 11:7). Тоді четверта нога меркави — царювання дому Давида — була, так би мовити, пошкоджена [ТП-252-02].

Це справа продажу Йосипа. Племена побачили, що від нього судилося походити Єровоаму, який належатиме до таїни нечистої меркави, злого пса. Це доводить саме ім’я Єровоама, бо `ירבע״ם` (Єровоам) має значення `מרכב״ה טמא״ה` та `כל״ב ר״ע`. Тому наші Мудреці, благословенної пам’яті, сказали в Мідраші (Берешит Рабба 84:14) щодо слів «Ось іде цей сновидець» (Буття 37:19): «Йому судилося схилити нас служити Баалам; нацькуймо на нього псів» — міра за міру [ТП-252-03].

Саме це означає вірш: «Вони побачили його здалеку й змовилися проти нього, щоб убити його» (Буття 37:18). Вони здалеку побачили те, що вийде від нього в майбутньому, — що від нього походитиме Єровоам. «Тепер ходімо й уб’ємо його» (Буття 37:20): тобто вб’ємо його тепер, перш ніж від нього вийде Єровоам.

Оскільки Єровоам походив від Йосипа, Антіох — `אנטיוכ״ס`, гематрія якого `יוסף` (Йосип), — був `מל״ך יו״ן` (мелех Яван, «цар Греції»), що так само має гематрію Йосипа. Він сказав: «Напишіть на розі бика, що ви не маєте частки в Богові Ізраїлю» (Берешит Рабба 2:4). Того часу пробудився гріх Єровоама, який походив від Йосипа, названого биком; він привів у світ «ріг». Це таїна `קליפות רביעית נגה` («кліпот, четверта, Ноґа»), початкові літери чого утворюють `קר״ן` (керен, «ріг»), у таїні «Нечестиві, не підіймайте рога» (Псалми 75:5) [ТП-252-04].

Тому Хасмонеї виправили Год, щоб виправити кліпу Ноґа, як пояснено вище, в Офані 66. Коли нечиста меркава панувала у світі, четвертої ноги меркави, так би мовити, бракувало. Саме це каже Писання: «Він розкинув сіть для моїх ніг» (Плач Єремії 1:13). Тобто Він розкинув `רש״ת` (решет, «сіть») для «моєї ноги»; `רש״ת` має гематрію чотирьох разів `קליפ״ה` (кліпа), нечистої меркави. «Усвідомлення нечистоти — два» (Шаббат 2a) — Самаель і змій, які є чотирма силами нечистоти відповідно до чотирьох вигнань. Давид так само сказав: «Виведи мене з цієї сіті [`מרשת`], яку вони сховали для мене» (Псалми 31:4, як надруковано) — саме «для мене» [ТП-252-05].

Оскільки таїна кліпи — злий пес, Ілля, чиє числове значення дорівнює `כל״ב` (келев, «пес»), прийде в майбутньому виправити злого пса. Месія, син Йосипа, так само вийде з Єровоама як Авія, син Єровоама, щоб виправити зіпсоване Єровоамом: `מניה וביה אבא ליזל ביה נרגא`, «з нього й усередині нього виходить держак, яким сокира йде проти нього». Йона, син Аміттая, який є сином Іллі й належить до таїни `כל״ב`, так само є Месією, сином Йосипа [ТП-252-06].

«Він неодмінно прийде з радісним співом» (`בא יב״א ברנה`; Псалми 126:6): `יב״א` — нотарикон для `יונה בן אמתי` (Йона бен Аміттай, «Йона, син Аміттая») та `אביהו בן ירבעם` (Авіягу бен Єровоам, «Авія, син Єровоама»). «Несучи свої снопи» (`נושא אלמותיו`) означає, що він спокутує німих ідолів Єровоама (`אלילים אלמים`). Тому Мідраш Рабба (Берешит Рабба 84:10) пояснює вірш «Ось мій сніп піднявся» (Буття 37:7): він сказав: «Вам судилося створити німих ідолів перед тельцями Єровоама». Тому про Йосипа сказано: «Його роги — роги дикого бика; ними він битиме народи» (Повторення Закону 33:17), бо тоді кліпу рога буде виправлено [ТП-252-07].

Месія, син Давида, так само виправить злого пса. Давид вставав опівночі, щоб виправити другу варту, коли гавкають пси (Берахот 3a), як пояснено вище, в Офані 140.

Коли слуги фараона побачили, що Месія прийде скасувати Бааль Цефона, злого пса, а меркава стане повною, вони сказали: `ע״ד מת״י יהי״ה ז״ה לנ״ו` (ад матай їг’є зе лану, «Доки цей буде [пасткою] для нас?»; Вихід 10:7), що, за твердженням джерела, має гематрію `מרכב״ה שלמ״ה` («повна меркава»). Фраза `מת״י יהי״ה ז״ה` (матай їг’є зе, «коли це буде»), за його твердженням, має гематрію `ד׳ מחנו״ת שכינ״ה` («чотири табори Шехіни»). Це станеться, коли прийде Месія; тому `ע״ד מת״י יהי״ה ז״ה` має гематрію `משי״ח ב״ן יוס״ף` («Месія, син Йосипа»), а `ז״ה לנ״ו למוק״ש` (зе лану ле-мокеш, «цей [буде] пасткою для нас»), за твердженням джерела, має гематрію надрукованого `יונ״ה ב״ן אמית״י` («Йона, син Аміттая») [ТП-252-08].

Про це Мойсей молився: `ואתחנן` (va-ʾetḥannan, «я благав»), що вказує на Ханіну, бо він просив про Месію, який зветься Ханіною. «Того часу» — це був день Шабату (Зогар II, 156a), бо таїна Шабату — таїна двох рятівників. Хто ці рятівники? Ілля та Месія, син Давида, чиє спільне значення — `מושיעי״ם` (мошіім, «рятівники»). Так само приховані літери `שב״ת` (Шабат), а саме `י״ן י״ת ו׳`, мають значення `אליה״ו משי״ח ב״ן דו״ד` (Ілля, Месія, син Давида). Це некореневі літери в повних написаннях `שי״ן`, `בי״ת`, `ת״ו` [ТП-252-09].

Мойсей просив із записаною формою «того часу» (`בעת ההוא`) про те, що станеться в той майбутній час. «Ти почав показувати Своєму рабові» — визволення з Єгипту. «Показувати Своєму рабові» також натякає на Метатрона, вірного раба, який є таїною Йосипа. Мойсей — у таїні Метатрона: у словах «Він покликав Мойсея» (`ויקרא אל משה`; Левит 1:1) мала `א` — це Метатрон, Князь Присутності, чиє значення — тисяча мінус один. «Мойсея» означає, що Мойсей удостоївся Метатрона. Це також натякає, що Мойсей — таїна Месії, сина Йосипа [ТП-252-10].

Тому фрази `מנחם בן עמיאל` (Менахем бен Аміель) і `משה בן עמרם` (Моше бен Амрам) мають спільні ініціали `מ״ב״ע`. «Ти почав показувати Своєму рабові» також означає: я — таїна Месії, сина Давида, бо `משה` має значення `שיל״ה` (дивись Зогар I, 25b). Отже, `להראות` (le-harʾot, «показувати») має гематрію `מרכבה שלמה` («повна меркава»): обидва становлять 642. Далі автор ототожнює повну меркаву з `אברה״ם יצח״ק יעק״ב דו״ד`, однак ці чотири імена разом становлять 652; точна рівність вимагала б написання `מרכבה שלימה`. Це значення слів «Твоя велич, Твоя могутня рука, хто є Ель на небі й на землі»: вони відповідають Авраамові, Ісаакові та Якову; «хто чинитиме за Твоїми діяннями й за Твоїми могутніми чинами» — Давидові [ТП-252-11].

Слово `להראות` також має числове значення `תרמ״ב`, 642. Це таїна початкових літер `תשע מאות רכב ברזל` (теша меот рехев барзель, «дев’ятсот залізних колісниць»; Судді 4:3), нечистої меркави, чия пожива походить від злого пса. Це значення «Твоєї `גדל״ך` [величі]», бо `גדל״ך` має гематрію `הכל״ב` (га-келев, «пес»), на якого вказує «Твоя могутня рука» [ТП-252-12].

Мойсей сказав: оскільки я усунув нечисту меркаву, злого пса, при виході з Єгипту й того часу меркава була повною, «дозволь же мені перейти». Дозволь мені тепер перейти чотири вигнання, бо `אעבר״ה` (ʾeʿberah, «дозволь мені перейти») містить літери `ארבע״ה` (ʾarbaʿah, «чотири»). Нехай прийде `נ״א` — `אליהו נביא` (Еліягу наві, «Ілля-пророк»), що його джерело ототожнює з ініціалами `נ״א`. Ба більше, `נ״א` з колелем має значення `אליהו` (Ілля). Його душа була в іббурі з душ Надава й Авігу. На все це натякає `נ״א` [ТП-252-13].

«І я побачу землю» — таїна Месії, сина Давида. Тобто коли літери `אר״ץ` (ерец, «земля») наповнені як `אלף ריש צדי`, їхні приховані літери `ל״ף י״ש ד״י`, як сказано, мають значення `משי״ח ב״ן דו״ד` («Месія, син Давида»). Це таїна слів «Його хвала наповнює землю [`ארץ`]» (Авакум 3:3), «Милість Господа наповнює землю» (Псалми 33:4, як надруковано) і «слава Господа наповнює землю». Коли слава Господа буде «повною»? Коли наповнюють літери `אר״ץ`, тобто коли прийде Месія, на якого натякає наповнення `אר״ץ`. Звичайні значення надрукованих прихованих літер і `משיח בן דוד` відрізняються на десять; авторову рівність збережено без мовчазного виправлення [ТП-252-14].

Це таїна трьох ліній: `חס״ד די״ן רחמי״ם` (Хесед, Суд, Милосердя). Це три кольори веселки, щодо яких Тікунім каже (Тікуней Зогар 18, 36b): коли побачиш веселку в її кольорах, чекай Месію. Джерело стверджує, що «Моя таїна — моя, моя таїна — моя» (`רזי לי רזי לי`; Ісая 24:16) має числове значення «Месія, син Давида». Однак стандартно `רזי לי רזי לי` = (217 + 40) × 2 = 514, тоді як `משיח בן דוד` = 358 + 52 + 14 = 424; іншого правила джерело не називає [ТП-252-14].

«Ця добра гора й Ліван» — Месія, син Йосипа, який зветься `מנח״ם` (Менахем), чия гематрія — `לבנון` (Ліван). Про двох Месій Яків сказав: «Юда — левеня» (`גור אריה יהודה`; Буття 49:9): `גור אריה` має гематрію `משיח בן דוד`. Початкові літери `מטרף בני עלית` (мі-тереф бені аліта, «від здобичі, сину мій, ти піднявся») — це ініціали `מנחם בן עמיאל` (Менахем бен Аміель), Месії, сина Йосипа [ТП-252-15].

Святий, благословенний Він, відповів: «Досить тобі». Тобто твій мішаний натовп належить тобі, і ти зіпсував меркаву, бо мішаний натовп усунув бика з меркави (Шемот Рабба 42:5). Цим ти привів у світ нечисту меркаву. Тому «більше не говори зі Мною про цю справу».

Йому було дано натяк на велику справу в таїні «Його батько зберіг справу» (Буття 37:11). Тобто брати Йосипа «ще більше ненавиділи його через його сни» (Буття 37:8), бо бачили, що від нього судилося походити Єровоаму, синові Невата, який царюватиме над ними. «Але його батько зберіг справу»: хоча від нього походитиме Єровоам, у ньому все ж була свята іскра, у таїні «яких Бог дав мені `בזה` (ба-зе, “у цьому”)» (Буття 48:9), як пояснено вище.

Це таїна «Його батько зберіг справу» — тієї «справи», про яку написано: «бо в ньому було знайдено добру справу» (1 Царів 14:13). Це сказано про Авію, сина Єровоама, який є Месією, сином Йосипа. Святий, благословенний Він, відповів: `אל תוסף` (аль тосеф, «не продовжуй»), натякаючи на `יוסף` (Йосеф, «Йосип»); `בדב״ר` (ба-давар, «про справу»), натякаючи на «бо в ньому було знайдено добру справу»; і `הז״ה` (га-зе, «цю»), натякаючи на святу іскру, позначену словами `אלהים בז״ה` (Елогім ба-зе, «Бог у цьому») [ТП-252-16].

«Накажи Єгошуа», який походить від Йосипа: він виправить гріх Єровоама протягом свого життя. «Бо він дасть [їм] успадкувати, і він перейде» — `יעבו״ר` (яавор, «він перейде») має гематрію `רו״ח הטומא״ה` (руах га-тумеа, «дух нечистоти»). «А ти зійди на вершину висоти»: коли ти помреш, ти усунеш нечисту меркаву, бо «праведники більші у своїй смерті, ніж у житті» (Хуллін 7b).

Тоді Мойсея поховали на горі Аварім, бо `עברי״ם` (аварім) має гематрію `מרכב״ה טמא״ה` («нечиста меркава»). Так він усунув Бааль Пеора, який є палаючим гнівом. Це значення слів «Ми оселилися в долині» (`ונשב בגי״א`; Повторення Закону 3:29): `בגי״א` — нотарикон для `בית גאים יסח אדני` (бейт ґеїм їсах Адонай, «Адонай змете дім гордих»; Приповісті 15:25). Тобто оскільки Мойсей змів ідолопоклонство, його поховали навпроти Пеора [ТП-252-17].

«Накажи Єгошуа» також натякає на майбутнє: від Єгошуа прийде Месія, син Ефраїма. Визволення залежить від таїни «роси Гермону» (Псалми 133:3), літер `יו״ד ה״א וא״ו` (йод, ге, вав). Вони присутні в Йосипі, коли він зветься `יהוסף` (Єгосеф; Псалми 81:6), і Єгошуа так само має три літери `יה״ו`. Святий, благословенний Він, прагнув зробити Єзекію Месією (Сангедрин 94a); він також має три літери `יה״ו`. Лише `מ` у `למרבה המשרה` (ле-марбе га-місра, «примноженню правління»; Ісая 9:6) була закрита — літера Месії [ТП-252-18].

Про це Він сказав: «Досить тобі»: у майбутньому велич буде твоєю, бо ти будеш учителем Ізраїлю. Джерело зберігає суміжні різночитання `(וירא)[ויתא] ראשי עם` — «(він побачив) [він прийшов] із головами народу» (Повторення Закону 33:21). Коли прийде Месія, Мойсей та Аарон прийдуть із ним [ТП-252-19].

Це значення «зміцни його» — про Месію, сина Давида, — «і підбадьор його» — про Месію, сина Йосипа. «Бо він перейде» стосується Месії, сина Йосипа, бо Месія, син Йосипа, буде мертвим `ט״ל` (таль, тридцять дев’ять) днів, доки його не оживить роса світел — три літери `יה״ו`: «Моя голова сповнена росою» (Пісня пісень 5:2); «Я буду як роса для Ізраїлю; він розквітне, мов лілія» (Осія 14:6); тоді «праведник розквітне, мов пальма» (Псалми 94:13, як надруковано).

Отже, «і він перейде» натякає на перехід Месії, сина Йосипа, з `(העולה)[העולם]`, суміжних різночитань джерела «(те, що піднімається) [світ]». Обидва різночитання збережено, бо перше не дає надійної клаузи, а друге в квадратних дужках не можна підставити мовчки [ТП-252-20].

Про це сказано: «Наче роса Гермону, що сходить на гори Сіону» (Псалми 133:3). `ציו״ן` (Ційон, «Сіон») — це Йосип, бо все, що сталося з `יוס״ף` (Йосеф, «Йосип»), сталося із `ציו״ן`, і значення одного дорівнює значенню другого. Це натякає на росу світел, яка сходить на Месію, сина Йосипа, після його смерті. Це значення слів «Бо там Господь заповів благословення — життя навіки» (Псалми 133:3).

«І він дасть [їм] успадкувати землю» натякає на Месію, сина Давида, який дорівнює прихованому наповненню `אר״ץ`, як пояснено вище. «А тепер, Ізраїлю, слухай постанови» (Повторення Закону 4:1) у сенсі «Сьогодні, якщо послухаєте Його голосу» (Псалми 95:7; Сангедрин 98a). Слухайте постанови — і тоді прийде Месія. Нехай він прийде тепер, за наших днів. Амен, і нехай так буде Його воля.

Колофон

Завершено й закінчено. Хвала Богові, Творцеві світу.