HaGra Commentary — Translation and Glossary

Kommentar af Gra til “Sefer Yetzirah”
Vilna Gaons version

Kilde til den hebraiske tekst: HaGra on Sefer Yetzirah Gra Version, Sefer Yetzirah, Warszawa 1884.
Dansk oversættelse efter den hebraiske tekst og den tidligere ukrainske arbejdsudgave.

Denne danske oversættelse må kopieres, distribueres, ændres og bruges uden begrænsninger. Teksten stilles til rådighed uden nogen form for garanti.

Bemærkning om termer:
I oversættelsen er tekniske kabbalistiske navne bevaret i translitteration dér, hvor en direkte oversættelse ville ødelægge meningen. Henvisninger af typen [Gl.01] peger på glossaret sidst i filen. Markeringen sættes normalt ved den første væsentlige forekomst af en term, ikke ved hver gentagelse. Det guddommelige Navn gengives som “Hashem” eller som “det firbogstavede Navn / Hashems Navn”, alt efter sammenhængen. Når teksten handler om bogstavlige eller gematriske beregninger, er de hebraiske bogstaver nogle steder bevaret.


KAPITEL 1

Mishnah 1

“Toogtredive”. Som det forklares i den anden mishnah: ti sefirot[Gl.01] og toogtyve bogstaver. De svarer til tallet for den linje, der omslutter diagonalen ti og deler sig i ti og toogtyve; for tierens diagonal deler sig i tre mødre[Gl.65] og syv dobbelte, og for syvtallet giver omkredsen toogtyve, mens den for tretallet giver ti.

I mennesket er disse toogtredive skjult i hjernen, som svarer til Hokhmah[Gl.02]. Derfra deler de sig i rygmarven og sendes ud i hele kroppen; fra dem kommer sansning til alle organer. I sefirot er de den oprindelige Hokhmah, altså Moha Stima’a[Gl.03], der breder sig til Hokhmah og derfra til Hokhmah i Ze’ir Anpin[Gl.04]. I Navnene er de de toogtredive forekomster af “Elokim[Gl.05]” i Skabelsesværket i de seks skabelsesdage frem til “og de blev fuldendt”. De tre “Elokim” i “og de blev fuldendt” er de tre “sefarim”, som omtales senere. De kaldes “Elokim”, fordi Gevurah[Gl.06] fra Atik[Gl.07] er skjult i dem. Derfor kaldes den Botzina de-Kardinutah[Gl.08], den strenge målelampe, hvormed målet blev målt og alt blev frembragt, som det siges i Zohar[Gl.15]. I verden begynder de i ånd-åndedraget, de udfolder sig i vandet, det vil sige i Hokhmah, og de breder sig til verdens seks ender.

“Veje”. Som der står: “og i mægtige vande — en vej”. Deres rod er i vandet, altså i Hokhmah, som kaldes “mægtige vande”, fordi Gevurah fra Atik er skjult i den. Da der i den er toogtyve bogstaver, det vil sige to gange 231[Gl.64], som det står nedenfor i andet kapitel, giver de tallet “netiv” — “vej”. Det svarer også til toogtyve gange Ehyeh[Gl.30], for her kaldes de Ehyeh, som kendt.

“Vidunderlige”. For der tales her om Keter[Gl.09], og Keter kaldes “pele” — det vidunderlige. Derfor hedder det: “Undersøg ikke det, der er vidunderligt for dig.” Her befinder de sig i Keter, i den dybeste skjulthed. Fra Hokhmah begynder de at åbenbare sig; i kroppen begynder de at dele sig. I Hokhmah kaldes de veje, som i verset om “vandene”. I verden er de skjult i ånden og åbenbares i vandet. I mennesket er de skjult i kraniets luft og åbenbares i hjernen. I Navnet er de skjult i spidsen af yud[Gl.63] og åbenbares i selve yud.

“Visdom”. Det er yud i Navnet. Den kaldes “golem”, fordi den er rede til at modtage alle bogstavernes form. På samme måde er Hokhmah rede til alle skabninger, som der står: “Alt har Du gjort med visdom.” “Hokhmah” har i gematri[Gl.37] samme værdi som “golem”; dette svarer til det andet navn på 72 blandt de fire 72, nemlig SAG[Gl.34] sammen med de ti enkle bogstaver. Fordi Gevurah fra Atik er i den, hører den til navnet SAG; derfor sagde de: verden blev skabt gennem yud i SAG. I verden er vand rede til enhver form, og intet kan være uden vand. I mennesket er Hokhmah den evne i intellektet, der er rede til at fatte enhver ting. Den udfolder sig i Binah[Gl.10], som danner billedet i forstanden af, hvordan tingen skal fattes. Da hver ting har sin egen erkendelse, hører formdannelsen til Binah; i vokaltegnenes system[Gl.50] svarer den til tsere[Gl.51]. Keter er kamats, for dér er de toogtredive veje lukkede og skjulte. Hokhmah er patah, for dér åbnes de. Binah er tsere, for dér får erkendelsen form og skelnen.

Sådan er det også i verden og i mennesket. I Da’at[Gl.11] ligger selve erkendelsen af tingen. Derefter breder den sig i kroppen, når mennesket udfører tingen. Derfor tales der om “Da’at, der breder sig”. Der findes to slags Da’at. Det er treoghalvfjerds navne: tre af dem er de tre “sefarim”, som omtales nedenfor; de øvrige halvfjerds er de kendte halvfjerds navne, som kaldes Tiferet[Gl.12]. Det er også de halvfjerds navne for Metatron[Gl.58], hvis navn er som hans Herres navn. De kaldes “intellektet, den-forstående og det-forståede”; det forståede omfatter både intellektet og den-forstående. I mennesket er dette kraniets tre hulrum: to foran og ét bagved, over for dem. Hokhmah kaldes “koah mah” — kraften af “hvad”, for den er træets indre næring. Tallet 28 er fyldningen[Gl.36] af fyldningen af navnet MA[Gl.35], som forklares udførligt senere.

De toogtredive veje er indbefattet i alef, som er Keter. Derfor kaldes de “vidunderlige”. Hvordan? Hvis vav inde i alef deles i to, fordi enhver midterlinje indeholder to sider, bliver der seksten ovenfor og seksten nedenfor. I verden er det de øvre og nedre vande[Gl.54], de mandlige og de kvindelige vande. I mennesket er det de toogtredive tænder: seksten øverst og seksten nederst, for Hokhmahs ende er i ganen. I Navnet er det yud-vav-vav: Tiferet i Atik, som klæder sig i Kroma de-Avira[Gl.13], og det er yud-vav fra navnet BEN[Gl.14], fordi Atik er den øvre Malkhut[Gl.19]. Når vav løftes til Keter for at fuldende Navnet efter Keters tal, som Zohar siger, bliver det yud-heh-vav. Det er fyldningens fyldning sammen med den enkle skriftform.

“Udskar”. Udskæring betyder bogstaver indridset på en tavle: alt er stadig forbundet, og alt befinder sig endnu i skjulthed.

“Hashem … indtil ‘høj og hellig er Han’”. Alle disse ord er betegnelser for denne Hokhmah. De er toogtyve ord, svarende til de toogtyve bogstaver. Derudover vil bogen sidst i traktaten forklare ti navne: “Disse er de toogtyve …”. “Han skabte sin verden” svarer til verset: “Alt har Du gjort med visdom.”

“Vidunderlige veje af visdom”. Som der står: “Men visdommen — hvorfra findes den? Mennesket kender ikke dens værdi …”.

“Hashem, Hashem Tsevaot[Gl.16]”. Alle disse betegnelser hører til Hokhmah. Traktaten Hagigah taler om “Konge, Gud … som bor over dem i Aravot[Gl.48]”, som der står: “Ban vej for Ham, der rider i Aravot, i Hashem …”. Dette er Hokhmah. Når der står “i Hashem er Hans navn”, viser det, at Hashem er i Hokhmah. Yud er kendt; heh kommer fra siden “forstå i visdom”, for Binah er indbefattet i Hokhmah.

“Hashem”. Også dette er i Hokhmah, for det er summen af alle sefirot. Derfor er det yud i Navnet, som der står: “Hvad er Hans navn, og hvad er Hans søns navn?” Begge er Hashems Navn[Gl.41], og i deres fyldninger, i det udtalte Navn, giver de tallet MA. Det er “mah og mah”: Jakobs skønhed er et genskin af Adams skønhed, Hokhmah og Adam Kadmon[Gl.28].

“Tsevaot”. Dette er sædens navn. Derfor er det i Netsah[Gl.17] og Hod[Gl.18], i nyrerne, som maler manna for de retfærdige og koger sæden, der udgår fra hjernen. Navnets egentlige sted er i Hokhmah. Derfor bad Hannah i sin bøn “Hashem Tsevaot”, for derfra kommer alle Israels hærskarer. Derfor står der også: “Hannah bad over Hashem”; vismændene sagde: “over Hashem” bogstaveligt — til Ham, der rider på himlene, efter Adam Kadmons mønster, som der står: “Han rider på himlene til din hjælp.” Og de sagde ligeledes, at Han bor i Aravot.

“Israels Gud”. Som “gudernes Gud”, for der står: “Israel er Min førstefødte søn.”

“Den levende Elokim”. Han kaldes Elokim: de toogtredive Elokim i Skabelsesværket er Hokhmahs toogtredive veje. I Ham er livet, hayah[Gl.66]’s bolig, for “visdommen giver sin ejer liv”. Sådan er det også i verden, året og sjælen. Derfor står der: “Så sagde Den høje og Ophøjede …”, hvilket er Hokhmah, “for at give liv til de ydmyges ånd …”. Hvorfor sammenlignes Toraen med vand? Fordi vand forlader det høje sted og går ned til det lave. Hokhmah kaldes liv; derfor hedder det “for at give liv”.

“Og verdens Konge”. Som i den nævnte gemara: “Konge, Gud …”.

“El”. Som samme sted: “den levende Gud …”.

“Shaddai[Gl.32]”. Han, som sagde til sin verden: “Nok.” Botzina de-Kardinutah, Hokhmah, målte målet. Selv om “den levende Elokim”, “verdens Konge” og “El Shaddai” også står i Binah, sker det fra siden “forstå i visdom” og “vær vis i forståelse”.

“Barmhjertig og nådig”. Navnet “Barmhjertig” gælder dem, der behøver barmhjertighed: forældreløse og enker, som der står: “Ban vej for Ham, der rider i Aravot … Fader for forældreløse … Elokim i sin hellige bolig.”

“Høj og ophøjet, Han som bor evigt, og helligt er Hans navn; høj og hellig er Han.” Som der står: “Så sagde Den høje og Ophøjede …”, og dette er Hokhmah. Han kaldes høj og ophøjet, for Han er højere end alle høje; over Ham er der ingen erkendelse, og Han er begyndelsen. “Bor evigt” sigter til Binah, som kaldes “ad”, som forklares senere. Også “hellig” hører til Hokhmah. I Hokhmah, som er Hans hellige emanationsverden og kaldes yud i Navnet, blev alle verdener skabt.

“Og Han skabte sin verden med tre bøger.” Dette er Beriah[Gl.20], Yetzirah[Gl.21] og Asiyah[Gl.22], som svarer til de tre AMSh[Gl.42]: hoved, bug og krop. Binah omfatter hovedet; Ze’ir Anpin er kroppen, det vil sige Hesed[Gl.43]-Gevurah-Tiferet; og Malkhut er bugen. De omfatter de tre nævnte verdener, som bygger på dem. På samme måde er luft, vand og ild i de tre verdener.

“Og Han skabte sin verden med tre bøger …”. Alle er indbefattet i Moha Stima’a.

“Med bog, bog og fortælling.” Det er Hokhmah, Binah og Da’at, hvormed verden blev skabt. Det er de tre bogstaver AMSh, hvorved HaBaD[Gl.23] fremkommer, som forklares senere, og sådan er det også i verden, året og sjælen. “Bog og bog” er Hokhmah og Binah, mens de endnu kun er i intellektet. “Fortælling” er Da’at, som fører intellektet fra mulighed til virkelighed, ligesom en fortælling bringer det frem. De svarer til de to hænder og tungen: de to hænder klæder Hokhmah og Binah i Arikh Anpin[Gl.26], og tungen er Da’at, der forener gane og strube, altså Hokhmah og Binah. Den er Atiks Yesod, for enhver højere Yesod bliver Da’at for den lavere.

I de to hænder findes alle bogstaverne. Der er syvogtyve bogstaver, og endnu ét ved deres ende fuldender dem til tusind, efter princippet: “deres ende er fæstnet i deres begyndelse”. Det giver otteogtyve. Med dem blev verden skabt; derfor består verden i seks tusind år, efter tallet for disse bogstaver sammen med heh, hvormed verden blev skabt. Alle bogstaver udgår fra den, og den er Malkhut i den øvre verden. Hvis de regnes i hundreder, det store tal, bliver de seks hundrede tusind bogstaver i Toraen og Israel. De otteogtyve bogstaver er i de to hænder, i fjorten led på hver hånd; derfor kaldes hånden yad. De er som de to tavler. “Fortælling” er tungen, hvor alle bogstaverne fastsættes, for enhver afgørende midte indeholder begge sider. I hænderne er de i skrift, som der står: “i hvert menneskes hånd …”; derfor kaldes det “bog”. I tungen er de i tale, i De Ti Buds ord; derfor kaldes det “fortælling”.

Således blev verden skabt med to hænder, som der står: “Min hånd grundlagde jorden, og min højre hånd …”, og med tungen: “ved Hashems ord …”. De otteogtyve bogstaver er de otteogtyve i fyldningens fyldning: fjorten for yud-heh i højre hånd og fjorten for vav-heh i venstre hånd. Derfor er fem bogstaver i alfabetet dobbelte, for fyldningens fyldning af den sidste heh er fordoblet i den første heh; og alef ved enden er alef i midten af vavs fyldning, alef fra Adonai[Gl.31], hvorfra Malkhut begynder. Derfor er enden fæstnet i begyndelsen.

De tre nævnte bøger er yud-heh-vav: yud-heh i Hokhmah og Binah, de to hænder; vav i Da’at og Tiferet — vav i Da’at og vav i Tiferet, som er seks ender. Alef inde i vav er Det hellige Palads[Gl.62] i midten. Derfor giver de tre bøger tallet toogtredive, svarende til dette Navn. De er de tre mødre nedenfor; alef og den resterende vav er de syv dobbelte, når vav i Da’at, der breder sig i kroppen, føjes til; og de to vav’er er de tolv enkle. Alef hører til Det hellige Palads, Adonais alef, som begynder i midten. Derfor siges der: “rettet mod midten.” Således blev alt skabt med de tre bogstaver yud-heh-vav; de er de tre bøger.

De toogtredive er også de otteogtyve i fyldningens fyldning i de to hænder, og i den midterste afgørelse er der det enkle Hashems Navn, for den er i Da’at. I alfabetets bogstaver er der otteogtyve plus de fire bogstaver alef-heh-vav-yud, der omfatter alle bogstaverne, for de har talværdien toogtyve og er begyndelsen, enden og midten af de ti. Derfor udgår de egentlige navne fra dem, og derfor er de “hvilende”, skjulte bogstaver.

Alle tre bøger er indbefattet i Moha Stima’a. De tre hulrum i kraniet, som udfolder sig i Ze’ir Anpin som de tre første, er her indbefattet i ét hulrum, og alt kaldes Hokhmah, fordi alle er indbefattet i den: kraniet, Moha Stima’a og Kroma de-Avira. I dem klæder HaGaT[Gl.44] fra Atik sig som de tre første. De er også indbefattet i kraniets luft, for den er den midterste afgørelse og kaldes også Hokhmah. Derfor begynder de toogtyve bogstaver nedenfor med “ånd fra ånd”. I luften er alle tre mohin[Gl.47], HaBaD, indbefattet, men i dyb skjulthed; dér begynder de toogtredive veje, endnu skjult. Det er den “ånd”, der omtales senere; om den står der: “ved Hans munds ånd blev hele deres hær til”, for den er Tiferet fra Atik og er indbefattet i munden, hvor Atiks Da’at er skjult. Med den blev verden skabt, da den klædte sig i Moha Stima’a.

Anden forklaringsmåde. “Med toogtredive …” Det er målelinjen, selve målet for hver sefirah, og toogtyve kanaler mellem dem. Dette er i yud, Hokhmah, som er sammensat af tre yud’er: spids, stamme og sti, samt to forbindelser, to forhæng. Sådan er det i alle verdener og sefirot, for alt er indbefattet i tre. Derfor står der: “med tre bøger.” Alt deler sig i tre: AMSh deler sig i tre; de syv dobbelte og de tolv enkle deles også i tre, som det forklares dér. De ti sefirot deles ligeledes i tre: den første sefirah består af ånd, stemme og ord; de tre første svarer til AMSh; og de seks øvrige indeholder hver AMSh. De tre fra de enkle er tanke, tale og handling, som forklares i kapitel fem, og de omfatter alle AMSh. Hos mennesket er al handling samlet i pagten; derfor er der to pagter: tungens pagt og omskærelsens pagt, svarende til Tora og bud. Hele Toraens opretholdelse afhænger af omskærelsen. Hjerte og mund, hoved, bug og krop — i disse tre findes pagten.

Tredje forklaringsmåde. “Med toogtredive vidunderlige veje af visdom …” Det er kendt, at hele Toraen er Den Hellige, velsignet være Han, sit navn. Alle navne og hele Toraen er indeholdt i det firbogstavede Navn, det udtrykkelige Navn. Det omfatter hele verden og hele mennesket, og det er aksen for hele årets kredsløb, år efter år. Hele denne bog drejer sig om tre dele: verden, år og sjæl. Det gælder også Toraen og dens bogstaver, vokaltegn og kantillationstegn i alle tre dele, både generelt og i hver detalje.

Navnet Hashem og alle Toraens bogstaver er ét. Med dem blev verdens tre dele skabt. Verden deles i femogfyrre slags lys; dette er Navnet Hashem i fyldning med alef, det udtrykkelige Navn, træets indre vanding, hvormed alt blev skabt. Det består af ti bogstaver i de ti sefirot, deres indre. Toraen deles i bogstaver, vokaltegn og ta’amim[Gl.49], svarende til nefesh, ruah og neshamah. Ta’amim er i Keter og skjulte; vokaltegnene er i Hokhmah; bogstaverne i Binah. Derefter breder ta’amim sig i Binah, som omfatter de tre første; vokaltegnene i Ze’ir Anpin; bogstaverne i Malkhut. Dér er nefesh, ruah og neshamah hjemme. Sådan er det også i mennesket: hoved, bug og krop; i året: varme, mætning og kulde; i verden: himmel, luft og jord.

Ta’amim er skjulte, for de er i Keter, og Keter er skjult. På samme måde er himlen i verden “himlen tilhører Hashem”, og derfor omtales himlens skabelse ikke udførligt i Toraen. I mennesket er neshamah meget skjult. Menneskets egentlige liv er ruah; det er mennesket, som modtager løn og straf, som sanser og besidder kræfter og sanser. Neshamah er intellektet, der lærer mennesket viden; den er menneskets mazal og engel. Den er i himlen, og kun gnister fra den skinner over mennesket for at lede og oplyse det. Derfor svarer neshamah i mennesket til himlen i verden. Mennesket begynder fra ruah, og når ruah forlader det, dør det. I verden svarer luften til dette; mennesket lever af den og kan ikke bestå uden den selv et øjeblik. Også den kaldes ruah. I bogstaverne svarer dette til vokaltegnene: uden dem har bogstaverne ingen bevægelse, som kroppe uden ånd.

I året begynder den egentlige regning med Tishri, mætningens tid, årets ånd. Varmen fra Nissan er som neshamah. Heri ligger uenigheden mellem Rabbi Eliezer og Rabbi Yehoshua: begge taler sandt, men skabelsen fra Nissan er skjult. Mennesket blev skabt i Tishri, men beregningen af den formløse tid går fra Nissan. Nefesh er forbundet med kroppen; i verden svarer den til jorden, hvorfra kroppen kommer. Derfor siges der: “lad jorden frembringe levende sjæl.” Ovenfor findes den øvre jord. I året svarer dette til regntiden: “en tåge steg op fra jorden og vandede …”, “Hashem Elokim formede mennesket af jordens støv …”.

Samlet følger dette: ta’amim er overalt skjult; Keter kaldes “intet” på grund af sin store skjulthed. Verdens skabelse begynder med Hokhmah: “Alt har Du gjort med visdom”, og “Bereshit” oversættes: “med visdom skabte Han”. Hokhmah kaldes “begyndelse”, for dér begynder formning og åbenbaring. Derfor står der her: “med toogtredive veje af visdom udskar …”. Navnet MA deles således, at tretten mål er i Keter, de tretten barmhjertighedsmål, roden til alt; derom sagde de, at før Den Hellige, velsignet være Han, skabte verden, var Han og Hans navn ét. Fra Hokhmah og ned deler Navnet sig i fire bogstaver og fire partzufim[Gl.46]. Der bliver toogtredive veje tilbage i Hokhmah, som rummer alle sefirot og verdener; gennem dem ledes verden, året og sjælen.

De toogtredive veje er ti vokaltegn og toogtyve bogstaver. Hokhmah og Binah er indbefattet i hinanden i hemmeligheden “forstå i visdom og vær vis i forståelse”; derfor er alle toogtredive veje også i Binah, som de toogtredive Elokim i Skabelsesværket. Bogstaverne udgår også fra Hokhmah, men får krop i Binah. Vokaltegnene er de ti indre sefirot; bogstaverne er sefiroternes krop og kelim[Gl.38]. I det enkle Navn tælles yud-heh-vav som enogtyve fra Hokhmah og ned, og yuds spids er ét som deres rod; tilsammen toogtyve. Den sidste heh svarer til de fem dobbelte slutbogstaver, for den har intet af sig selv; derfor er hovedtallet toogtyve.

“Vidunderlige veje af visdom.” Hokhmah kaldes “pele”, og alle vejene kaldes vidunderlige. Også i Binah kaldes de “vidundere”: toogtredive sammen med de atten, “halvtreds vidundere”. Alle de toogtredive er i yuds nederste spids. Yud har tre dele: spidsen, stammen og stien; i denne sti ligger de toogtredive stier. Det er Binah i Hokhmah, “forstå i visdom”. Denne sti er forbindelsen i golem, fæstnet i ringen inde i Binah; derfor kaldes den “pele”. Derfor er de hemmeligheden bag de toogtredive Elokim i Binah. Roden er i Moha Stima’a i Keter, hvor det, der er “vidunderligt for dig”, er skjult. Alle de tre første kaldes “pele”, “det skjulte tilhører Hashem vor Gud”. Deres egentlige åbenbaring er i Hokhmah i Ze’ir Anpin, og de sendes langs midterlinjen gennem rygmarven til hele kroppen.

“Udskar …” Udskæring er det, der senere kaldes: Han udskar, udhuggede, sammenføjede, vejede og ombyttede.

“Hashem, Hashem Tsevaot.” Som nævnt er dette Hokhmahs betegnelser og de toogtredive vejes betegnelser. De er toogtyve ord; de ti sefirot og deres navne forklares sidst i bogen.

“Og Han skabte sin verden med tre bøger: bog, bog og fortælling.” Det er HaBaD. Med disse tre blev verden skabt: “Hashem grundlagde jorden med visdom …”; Mishkan blev fyldt med “Elokims ånd, med visdom, forståelse og viden”; Toraen blev givet gennem de vise, de forstående og de kendte. Det er de to hænder og tungen: fortjenestens skål, skyldens skål og tungen, der afgør mellem dem. Hokhmah går ned til højre, Binah til venstre, Da’at i tungen. Verden blev skabt med handling og udsagn. I handling er den skabt i Hokhmah og Binah, “Elokims skrift”, “dine fingres værk”. I hver handling er de toogtyve bogstaver som skrift. Alt blev skabt parvis, mandligt og kvindeligt; det er bog og bog. Udsagnet er Da’at i tungen, hvormed De Ti Bud blev sagt; det omfatter de to bøger. I mennesket findes de otteogtyve bogstaver i hændernes otteogtyve led; alle fastsættes i tungen, og dette er fortælling.

De to bøger er mandligt og kvindeligt; fortællingen er Da’at, foreningspunktet, som forbinder dem til ét. Derfor antydes foreningen med tale. Verden blev skabt med bet, mandligt og kvindeligt; men enheden er i alef. Da’at står på Keters sted: verden skabes i Hokhmah og Binah, men al enhed er i Keter og i dets nedadgående udstrækning, Da’at, den hellige mazal. Derfor blev alef sat som hoved for alle bogstaver, og Toraens åbenbaring i De Ti Bud begynder med alef.

Fjerde forklaringsmåde. “Med toogtredive.” Det sigter til bogstaver og vokaltegn i verden, år og sjæl. I verden: ti sefirot; tre — himmel, jord og luft; syv planeter; tolv tegn. I året: ti hellige tider, tre — varme, kulde og mætning; syv — ugen; tolv — månederne. I sjælen: hoved, bug og krop; syv åbninger; tolv ledere; samt tre grundelementer, syv kvaliteter, tolv sanser og ti sefirot i den indre ånd. I generationerne: tre — Adam, David, Messias; syv hyrder; tolv stammer; ti herskere. Se på Gideons lejr, som først talte toogtredive tusind.

Det samme mønster findes selv i en stum sten. Ti sefirot er i den som tohu, bohu, stof, tre grundelementer, deres former, jordens stof og form, og sammensætningen, den tiende. De toogtyve er tre dybder, seks ender med den indre punkt og tolv grænser. I hver ting findes disse som dens indre opretholdelse. Over dette står planternes, dyrenes og menneskets sjæl. Sådan er det også i nefesh, ruah og neshamah: i nefesh dominerer de toogtyve; i ruah de ti; i neshamah de tretten. Sefer Yetzirah bygger på bogstaver og vokaltegn, ikke på ta’amim; derfor begynder den med toogtredive.

Det samme ses i Mishkan, verdens billede: ti — de ni redskaber og Mishkan som tiende; toogtyve — Det Allerhelligste, Hekhal og gården; syv — menorah; tolv — brødene på bordet. Sådan er det i hvert bud: bønnen har tre, syv og tolv; tefillin har tre ombindinger, syv og tolv sting; tsitsit har toogtredive tråde; kiddushin har tre veje, syv velsignelser og tolv gaver. Sådan er det i hvert bud, hvert organ og hver detalje.

De toogtredive veje er livskraften. De udgår gennem rygradens atten hvirvler, videre gennem fem og tre, idet Nukvas ni forbindes med de mandlige atten, hvilket giver syvogtyve bogstaver, og heh, hvorfra de udgår og hvormed verden blev skabt. Toraen og verden er forseglet med dem. Alt er i det særlige Navn: toogtyve som den enkle skriftform med spidsen og heh over for de fem dobbelte; ti sefirot som det udtrykkelige Navn.

Femte forklaringsmåde. “Med toogtredive veje.” Dette er tre navne: Ehyeh, Hashem og Adonai, som omfatter hele Atzilut[Gl.29]: Arikh Anpin, Ze’ir Anpin og Malkhut, mens Abba[Gl.24] og Imma[Gl.25] er skjult under mazal. Det er også de tre navne יב״ק — enhed, velsignelse og hellighed — som omfatter alt. Disse tre navne er indbefattet i AMSh: hoved, bug og krop. De er de tre bøger, der omfatter alle toogtredive veje. Hvert af de tre partzuf-navne indeholder ti, og mellem dem er der to forhæng. Det ene adskiller Det Allerhelligste, de tre første, fra det hellige, de seks ender i Ze’ir Anpin. Det andet adskiller det hellige fra Forgården, hvor Nukva[Gl.27] står. Sådan bliver tre gange ti og to forhæng til toogtredive veje. Alle vejene er indbefattet i hjernen og deler sig gennem rygmarven til hele kroppen; derfra kommer sansning til hele kroppen.

I rygraden er der atten hvirvler, svarende til de atten velsignelser, plus en lille hvirvel ved enden, svarende til velsignelsen mod de frafaldne. Første vej er mellem nakken og den første hvirvel: “den vej kendte rovfuglen ikke”. De resterende enogtredive veje fordeler sig gennem rygraden og videre ud i kroppen. De første atten svarer til de atten velsignelser, “den levende i verdenerne”, “velsignelser over den retfærdiges hoved”. De fem ved den nittende hvirvel svarer til Nukvas Keter; to til hendes Hokhmah og Binah; tre og tre til hendes HaGaT og NeHi[Gl.45]. Hendes Malkhut har intet af sig selv og hæves opad som “stenen, bygningsmændene forkastede”. Derfor svarer hun til den første vej ovenfor. I Malkhut er der fjorten veje, svarende til det enkle Navns fjorten bogstaver med fyldningen.

“Og Han skabte sin verden med tre bøger.” Over for dette er der i alle sefirot tre kelim, tre indre lys og tre omgivende lys; tre linjer; og tre navne, som omfatter alt: Ehyeh, Hashem, Adonai. Sådan er kroppen: hoved, bug, krop; sjælen: nefesh, ruah, neshamah; året: varme, kulde og mætning; verden: AMSh.

“Med toogtredive veje.” Verden blev skabt med yud-heh-vav, for den sidste heh er indbefattet af alle. I hvert lag af det skabte findes enogtyve, efter tallet for “erets”, fordi jorden er indbefattet af yud-heh-vav; og hvert lag indeholder hundrede, fordi alle sefirot er indbefattet af ti. I Malkhut er dette hemmeligheden om de hundrede sokler og om Adonai.


Mishnah 2

“Ti …”. Dette forklarer, hvordan de toogtredive fremkommer: ti sefirot og toogtyve bogstaver — tilsammen toogtredive.

“Ti sefirot.” I tallet er der ikke mere end ti; derefter begynder elleve, og det samme gælder i hundreder og tusinder. Elevens bemærkning: læreren forklarede mundtligt, at de kaldes sefirot, fordi tal ikke er en skabt ting i handling, men kun findes i tanke. Når mennesker eller arter tælles som én, to, tre osv., kan man efter adskillelsen ikke se, hvem der var først og hvem der var anden; tallet klæber ikke til tingens væsen. Sådan er sefirot også i tanke. Og ligesom tallet ikke har nogen ende — efter ti kan man tælle tiere, hundreder og videre uden ende — sådan har de ti sefirot ingen ende og ingen grænse. Derfor kaldes de sefirot.

I naturerne er de ti slægter af slægter. I legemer er de tre dybder sammen med de seks omgivende flader og midterpunktet, der bærer dem. I verden er de ti himmelsfærer sammen med intellektets sfære. I året er de tre tider — kulde, varme og mætning — samt ugens syv dage. I mennesket er de kranium, hjerne, hjerte, mund, to hænder, to fødder, krop og pagt. I sefirot er de Keter, Hokhmah, Binah; Hesed, Gevurah, Tiferet; Netsah, Hod, Yesod og Malkhut. I Navnene er de dem, der forklares sidst i traktaten. I Hashems Navn er de spidsen af yud, yud, heh, vav, der omfatter seks, og den sidste heh. I alle disse rækker er den første, selv om den tælles med, også deres rod.

Hovedroden er i Hokhmah, for dér er yud i Navnet; derfor begynder bogen dér. I Keter er dette skjult i spidsen. Der er også alef, hvis form består af yud øverst, dalet nederst og vav i midten; det er roden til de ti sefirot. De ti er altså indbefattet i alef, men i stor skjulthed. Yud i Hokhmah har to yderligere spidser ud over den øvre, som antyder Keter: den højre fod og den nedre spids. Det giver tre yud’er, og de to forbindelser mellem dem giver tilsammen toogtredive. De svarer til de nævnte tre tikkunim og deres forbindelser. De fire yud’er i yud er roden til de fire yud’er i fyldningen af navnet 72 i Hokhmah; de er roden til Navnets fire bogstaver, hvor hvert bogstav omfatter ti, og til de fire fyldninger af Navnet, hver med ti bogstaver, undtagen BEN, fordi Malkhut i Malkhut intet har af sig selv, men kun er indbefattet af alle. De er også roden til de fire verdener — Atzilut, Beriah, Yetzirah og Asiyah — som hver omfatter ti sefirot. Derfor står der: “Alt har Du gjort med visdom.”

I forståelsen er dette stof, form, virkende årsag og mål. Hver af dem omfatter ti: tre dybder, seks flader og punktet, der bærer. Målet er selve yud, for det går forud i tanken, mens de andre dele er yuds spidser; i handlingen kommer målet derimod sidst. Derfor tales der om “enden …”. Derfor står yud først i Hashems Navn i tanken, mens yud står sidst i handlingens navn, Adonai. Enhver ting omfatter derfor ti over for yud og fire over for de fire yud’er. I tallet er alle ti indbefattet i fire, for summen af et til fire er ti. I legemer er det punkt, linje, flade og dybde; kroppen omfatter dem alle. I håndværk er det stof, form, den handlende og målet. I naturerne er det de fire elementer. I året er det fire årstider; i mennesket fire væsker; i verden fire vinde. De tolv zodiaktegn deles i fire årstider. I den første materie er der også fire: den almindelige første materie, fravær, almen form og særlig form. I det uorganiske er det sølv, guld, kobber og jern. I de skabte riger er det uorganisk, vegetativt, animalsk og talende. I mennesket: hud, kød, sener og knogler. I sjælen: hayah og nefesh-ruah-neshamah, men ikke yehidah, for mennesket er ikke givet at fatte den, ligesom yuds spids ikke kan fattes. I himmelsfærerne: den daglige sfære[Gl.60], zodiaksfæren, de seks planeter og Månens sfære, som modtager og virker i den nedre verden. I verden: menneskets tjenere — hus, klædning, krop og sjæl. I verdenernes helhed: Atzilut, Beriah, Yetzirah, Asiyah; fire hayot og fire ofanim i vognen. I sefirot: paladser, klædning, kelim og essens — direkte omgivende lys, tilbagevendende omgivende lys, kelim og indre lys. I detaljen: Hokhmah, Binah, de seks ender og Malkhut; det er essens-Navnets fire bogstaver, de fire kendte fyldninger og fire mohin i HaBaD, hvor Da’at omfatter Hesed og Gevurah. Overalt omfatter det fjerde alle. I tierens orden modtager den tiende fra alle og bærer alle.

“Uden hvad / uden gribeligt indhold.” Det betyder, at munden må standses: i enernes række findes der ikke et tal højere end ti. Derfor siges der senere: “og foran Den Ene — hvad tæller du?” I sefirot skal mund og hjerte standses foran Den Ene, for Han kan ikke fattes; om dette sagde vismændene: enhver, der stirrer på fire ting … Bogstaverne בלי מה antyder dette: בלי — de toogtredive veje og yud i Hokhmah, som omfatter dem; מה — Hokhmahs navn, MA. Alt er indbefattet i Hokhmahs ti sefirot; derfor kaldes de בלי מה. Ligeledes: “Han hænger jorden på בלימה”, for “Hashem grundlagde jorden med visdom.” Derfor kaldes Hokhmah også “hvad”, og navnet 42 er indbefattet i den. De ti sefirot i Hokhmah er skjulte og indbefattede; derfor er de i bogstavet yud, hvori der ikke er hvidt rum, og derfor kaldes de “uden hvad”.

De toogtyve bogstaver er de kendte bogstaver. Der findes ingen ting, der ikke på en eller anden måde indeholder de toogtyve bogstaver. De er Toraen, som gik forud for verden med to tusind år: Moha Stima’a og hjertet, der klæder sig i Abba og Imma før de seks ender. Hver af dem kaldes alef: “alef — Hokhmah, alef — Binah.”

“Grund.” Bogstaverne er grund for alt, hvad der er emaneret, skabt, formet og gjort; for enhver kropslig og åndelig ting, ren og uren. De er den mazal, der slår og siger: “voks.” De er enhver tings sjæl. De kaldes grund, fordi de udfolder sig i de ti sefirot, hver på sit sted. Alt er indbefattet i Yesod, som kaldes “alt”, og vender igen tilbage og indbefattes i Malkhut med den tilføjede heh, “kallah”, bruden. Derfor tilføjes de fem slutbogstaver מנצפ״ך. Alle toogtyve indbefattes i ti gennem bogstaverne אהו״י. Også i yud i Navnet er der tallet tyve og to forbindende kanaler. Når den første kanal forbindes med yud, opstår alef-yud; den anden kanal med dalet bliver heh, og sammen med vav bliver det אהו״י. Derfor deles bogstaverne i rod-bogstaver og tjenende bogstaver. I denne dalet er alle toogtyve indbefattet, for dalets form er to vav’er og en yud bagved; deres rod er de fire bogstaver אהו״י.

“Treenige mødre … indtil enkle.” Her forklares alle toogtyve bogstaver i detaljer; det udfoldes i kapitel tre, fire og fem.

Anden forklaringsmåde. “Ti sefirot uden hvad og toogtyve grundbogstaver” forklarer de toogtredive veje. De ti sefirot er det indre, de ti bogstaver i det udtrykkelige Navn, træets indre vanding. De toogtyve bogstaver er de ydre tikkunim. Dette gælder især de ti sefirot i Ze’ir Anpin, for i de tre første er der endnu ikke bogstaver; bogstaverne får først form, når de går ud fra den øvre Imma. Sefirot og deres orden er i det indre. De kaldes sefirot, fordi de er i tanke, på Hokhmahs niveau. Hele Atzilut kaldes efter yud, Hokhmah, for i Hokhmah er den emaneret. Selv i Beriah, hvor Imma gøder og hvor verden kaldes efter Binah, kaldes sefiroterne i den efter Hokhmah. I hver verden findes der fire verdener: sefiroterne som indre, kaldet efter neshamah — Hokhmah, yud; tikkunim, sefiroternes krop, i Binah og i bogstaverne, der udgår fra hende; klædninger og paladser som Yetzirah og Asiyah.

Derfor siges der “uden hvad”: den øvre Hokhmahs essens kendes ikke, mens den nedre Hokhmah, Malkhut, kaldes “hvad”, fordi dens indhold kan spørges til. Om den øvre Hokhmah står der: “Hvorfra findes visdommen? Mennesket kender ikke dens værdi.” Man kender kun, at den findes, ikke hvad den er. Derfor kaldes den “værende”. Tallet findes alene i tanke og ikke som selvstændig handling; derfor er tallets ene en sand énhed, der ikke formeres. Det er de ti punkter, der udgår fra Hokhmah, de ti sefirot.

“Bogstaver” er tegn og markeringer for en ting; her er åbenbaringen stærkere. Hvert bogstav viser selv sit tal: når bet står alene, ved man, at den står for to. Med vokaltegn er det anderledes; de får først talstruktur, når de sammensættes. “Grund” betyder, at alle 231 porte bygger på de toogtyve bogstaver. For hver af de enogtyve porte er ét bogstav dets grund. Samlet set er bogstavernes indre generelle tal enogtyve, tallet for Ehyeh, Binah, hvorfra de udgår. Alef tælles ikke med, men er roden; derfor begynder Toraen med bet. Den sidste heh svarer til de fem dobbelte, og derfor er heh fordoblet i Navnet.

“Tre mødre” svarer til Keter-Hokhmah-Binah, for de er mødre til alt og breder sig i alle syv nedre. Da’at står på Keters sted, som den hellige Mazal, hvorfra de to kroner kommer.

“Syv dobbelte” svarer til de syv nedre, hvor de to kroner fra Hokhmah og Binah er skjult: fem hasadim[Gl.55] og fem gevurot, der breder sig i fem sefirot. Deres helhed er i Yesod, og fra ham modtager Malkhut. Derfor er de dobbelte: med dagesh og rafe, med Hesed og Gevurah.

“Tolv enkle” er i Da’at selv, når den breder sig: fem hasadim og deres helhed, fem gevurot og deres helhed. Det er to vav’er, én i Tiferet og én i Yesod. Tre AMSh står i kroppens tre steder — hoved, bug og krop — som Binah, Tiferet og Yesod. De tolv hører også til Tiferet, hvor de tolv diagonale grænser, tolv permutationer af Hashems Navn og tolv store hayot står. Syv paladser er dobbelte, men her står de tolv enkle som hasadim for sig og gevurot for sig. I de syv sefirot er hver sefirah sammensat af begge, og derfor kaldes de dobbelte. Malkhut har tre stillinger: over, i midten og nedenfor, i hemmeligheden om holam, shuruk og hirik[Gl.53].

Tredje forklaringsmåde. De ti sefirot er det indre og bogstaverne det ydre; begge er i tanke, men bogstaverne er mere synlige, mens tallet alene er position. Derfor siges “ti sefirot uden hvad”: de har ingen gribelig substans; de er lys. Bogstaverne kaldes grund, fordi de er kelim. Tre mødre føder alle bogstaver; de svarer til de tre første. Syv dobbelte er de syv nedre, hvor der er hasadim og gevurot. Tolv enkle er i Da’at, hvor hver kraft står for sig. Tre mødre omfatter alt: Keter-Hokhmah-Binah smykker sig i alt, og sådan er det også med de tre elementer, hoved-bug-krop, himmel-luft-jord og de tre navne Ehyeh, Hashem og Adonai.


Mishnah 3

“Ti sefirot uden hvad efter tallet på ti fingre.” Nu forklares de ti sefirot; de svarer til ti udsagn i skabelsen, ti bud og ti lovprisninger.

“Efter tallet på ti fingre.” Ordet “finger” peger på navnet אהו״ה i fyldning med yud; dette er seglet, hvormed himmel og jord blev skabt, som i ordene “et ha-shamayim ve-et ha-arets”.

“Fem over for fem.” Det er de fem hasadim, som klæder sig i højre, og de fem gevurot, som klæder sig i venstre og kommer ud i fingrene. Det er de to bøger, der omfatter alle toogtredive i hver hånd.

“Og én pagt rettet mod midten, i tungens omskærelse.” Det er den tredje bog, fortællingen, tungen, Da’at i Arikh Anpin, der afgør mellem Hokhmah og Binah, som de to hænder klæder. Den omfatter alle ti.

“Og i omskærelsen af kødet.” Det er Yesod i Atik. Tungen er også Tiferet, der afgør mellem hænderne — Hesed og Gevurah — og kønspagten er Yesod, der afgør mellem føddernes tæer — Netsah og Hod. De svarer til de første og anden tavler. Begge pagter kaldes “pagt”: Toraens pagt i tungen og omskærelsens pagt i Yesod. De kaldes “én”, fordi midterlinjen står i hemmeligheden om enhed. Tiferet forener Abba og Imma; Yesod forener Ze’ir Anpin og Nukva; og begge forener siderne. Tiferet og Yesod regnes også som ét: krop og pagt er ét. “Rettet mod midten” betyder, at de er på midterlinjen. Ordet “rettet” antyder de fem sefirot på midterlinjen: Malkhut, Keter, Da’at, Tiferet og Yesod.

Anden forklaringsmåde. De fem over for fem er de fem hasadim og fem gevurot. Derfor har hver hånd fem fingre: højre hånd hasadim, venstre gevurot; sådan også i fødderne. De to kroner, Hesed og Gevurah, er skjult i Abba og Imma. Ze’ir Anpin arver dem og giver Gevurahs krone til Nukva, mens han selv tager Heseds krone. Foreningen af Abba og Imma sker gennem Da’at, tungen; foreningen af Ze’ir Anpin og Nukva gennem Yesod. Begge kaldes pagter: tungens pagt er Toraens pagt, kønspagten er omskærelsens pagt. Gennem disse to pagter består verden: “Hvis ikke Min pagt dag og nat, havde Jeg ikke sat himlens og jordens love.” Den øvre forening gennem tungen er “kys”, åndelig, og skaber engle; den nedre gennem Yesod er legemlig og skaber menneskers sjæle. I mennesket fødes et menneske gennem legemlig forening, mens hvert åndedrag i Tora-studiet bliver en engel. Derfor må begge pagter “omskæres”: kødet fysisk og tungen åndeligt gennem Toraens arbejde. Som munden har mund og tunge, har kønspagten milah og peri’ah.

Tredje forklaringsmåde. De ti sefirot er fem hasadim og fem gevurot, åbenbaret i fingrene på hænder og fødder. Der er to verdener: den øvre og den nedre, det skjulte og det åbenbare. Hokhmah og Binah åbenbares i hænderne; Ze’ir Anpin og Nukva i fødderne. Da’at, tungens omskærelse, står i midten; Yesod, kønspagten, står i midten. Helheden er toogtyve, men pagterne tælles ikke separat, for de er helheden af enderne. Derfor har Hashems Navn fire bogstaver: Abba, Imma, Ze’ir Anpin og Nukva; Hesed-Gevurah og Netsah-Hod. Da’at samler Hesed og Gevurah som fem; Yesod samler alt til ét. Midten hælder mod højre og indgår i den; derfor omfatter yud Da’at, og vav omfatter Yesod.


Mishnah 4

“Ti sefirot uden hvad: ti og ikke ni; ti og ikke elleve.” Selv om der her tales fra Hokhmah, må man ikke sige, at de begynder fra Hokhmah og ikke fra Keter. Keter er Malkhut for den verden, der er over den. Hvis man udelader Keter, bliver der kun ni. Omvendt må man heller ikke tælle Malkhut som en ekstra ellevte, for den sidste Malkhut er indbefattet i den første egenskab i Keter. I de private sefirot i hvert partzuf slutter strukturen i Yesod, mens Malkhut som Nukva er mandens krone og hæves med ham. I de generelle ti sefirot tælles Atik ikke med, men Malkhut i Ze’ir Anpin fuldender de ti. Derfor: ti og ikke ni; ti og ikke elleve.

Det samme gælder tallet: ti er slutningen på enernes række, selv om den også begynder tiernes række. Ét må ikke udelades, for det er roden til alt tal. Elleve må ikke føjes til, blot fordi det begynder næste række.

“Forstå i visdom og vær vis i forståelse.” Dette forklarer, at alle ti sefirot er indbefattet i hinanden. Sig ikke, at der i Hokhmah ikke findes Binah eller omvendt. Fyldningen af yud er vav-dalet, som bliver heh, Binah; og i fyldningen af heh i Binah findes yud, Hokhmah. Derfor deles de i Abba-Imma og Yisrael Saba-Tevunah: i Abba-Imma er Binah indbefattet i yud; i Yisrael Saba-Tevunah er Hokhmah indbefattet i heh. Derfor kaldes de venner, der ikke skilles.

“Prøv dem og undersøg ud fra dem.” I Abba og Imma kan man prøve, hvordan de syv sefirot udgår fra dem. I Yisrael Saba og Tevunah, der hører til Binah, er undersøgelse tilladt — ikke af Binah selv, men af det, der udgår fra hende. “Sæt sagen på dens klare grund” — “sagen” er Malkhut. “Før Skaberen tilbage til Hans sted” — de seks ender, som kaldes Yotser og gøder i Yetzirah. Hver vender tilbage til sin rod: de seks ender til Hokhmah, Malkhut til Binah.

Anden forklaringsmåde. Hokhmah og Binah i enhver ting er den første materie, hyuli, og den første form. Materien og formen er uadskillelige: der har aldrig været materie uden form eller form uden materie. Derefter kommer de tre øvre elementers stof, tre fædre, HaGaT; derefter deres former, NeHi. Den fjerde grund, støvets grund, kommer til sidst som materie og form sammen. “Sæt sagen” betyder Malhkut, den sidste grund. “Før Skaberen tilbage” betyder den indre sammensættende kraft, Keter, som gennemtrænger alt og kaldes “intet”.


Mishnah 5

“Ti sefirot uden hvad.” Hidtil blev forklaret, at Hokhmah og Binah omfatter alle ti; nu forklares, at hver af de ti omfatter alle.

“Deres mål.” Zohar siger, at Botzina de-Kardinutah målte målet; den er målelinjen. Derfor kaldes alle sefirot “mål”.

“Ti, der ikke har ende.” Hver indeholder ti, og hver af disse ti indeholder igen ti, uden ende, ligesom Toraens bogstaver har fyldning, fyldningens fyldning og videre uden ende. Dette skyldes, at Ein Sof[Gl.40] forenes med dem: Han og de er ét. Også i alt skabt, formet og gjort hersker Han gennem sit hellige Navn. Selv i materielle ting kan flader deles i uendeligt mange flader, linjer i linjer, punkter i punkter; mennesket kan ikke sætte en endelig grænse for deres antal. Sådan er tallet også uden ende, selv om enernes række slutter ved ti. Hos de lavere ting er dette tilfældigt; i de ti sefirot er det hellige Navn derimod væsentligt.

“Dybde” er det, der har tre afstande; mindre end dette findes ikke i det legemlige. I det åndelige er de tre afstande AMSh, mødrene til alt. I tallet er det alef-bet-gimel: roden, begyndelsen til par og begyndelsen til adskilte tal. I sefirot er det HaBaD, yud-heh-vav i Navnet.

“Begyndelsens dybde” er Hokhmah, kaldet begyndelse. Keter er roden og kan ikke undersøges; i Hokhmah kan dens eksistens dog skelnes, selv om dens essens ikke fattes. Derfor kaldes den “yesh”, det værende. I verden er det vandet, der går forud for alt. I tallet er det bet, fordi alef er roden.

“Endens dybde” er Binah, for hun fuldender alt. Begyndelsen er vand, og fuldendelsen er i ild. Alt vender tilbage til hende, den kommende verden. I den fysiske verden er ild det, der modner og afslutter, men også det, der opløser og fører tingene tilbage til roden.

“Det godes dybde” er Keter, Arikh Anpin, hvor barmhjertigheden er uden grænse og ingen dom findes. “Det ondes dybde” er Malkhut; der er ikke ondt i det guddommelige, men hendes fødder går nedad, og hun bliver hoved for rævene i adskillelsens verden. “Højdes dybde” er Netsah; “lavdes dybde” Hod; “østens dybde” Tiferet; “vestens dybde” Yesod, hvor alle sefirot blandes; derfor er Shekhinah i vest. “Nordens dybde” er Gevurah, hvorfra dom og også skjult guld kommer. “Sydens dybde” er Hesed. Det er de seks kendte ender.

“Den ene Herre, Gud, den trofaste Konge, hersker over dem alle.” Skønt der nævnes ti dybder, er der ingen adskillelse mellem dem. Den ene Herre er Ein Sof, der hersker over alle og forener dem. Navnene sigter ikke til Hans essens, men til Hans mål. “Herre” — Malkhut; “Ene” — Ze’ir Anpin; “El” — Binah; “Konge” — Hokhmah; “Trofaste” — Keter. Ordenen begynder nedefra, fordi der tales om herredømmet.

“Fra sin hellige bolig til evighedernes evighed.” “Bolig” er Keter, hvor Ein Sofs lys er skjult. “Hans hellighed” er Hokhmah. “Til evigheders evighed” er Binah, de seks ender og Malkhut. I enkel forstand er dybderne de områder, mennesket ikke kan fatte: hvad der var før og efter skabelsen, hvordan godt og ondt forholder sig til Skaberen, og hvad der ligger over, under og uden for verden. Om dette taler Hagigah: den, der stirrer ind i fire ting — hvad der er over, under, før og efter — burde ikke være kommet til verden.


Mishnah 6

“Ti sefirot uden hvad: deres syn er som et lynglimt.” Denne mishnah forklarer den forrige. “Deres syn” forklarer, hvorfor de kaldes dybder: mennesket kan kun se dem som et lynglimt, et øjeblik, og må straks trække sig tilbage. Derfor siges senere: “stands din mund …”. Ordet “skuen” antyder at se på afstand; derfor kaldes profeter “vægtere”, for de ser Hashem på afstand. Alle sefirot er i Hokhmah.

“Deres ende har ingen grænse.” Tro ikke, at de ikke kan fattes blot fordi de er langt fra os. Deres ende er virkelig uden grænse, for de forenes i alle verdener uden ende, og der findes intet sted tomt for Hashems Navn. Ovenfor sagdes “de har ingen ende” opad mod Ein Sof; her siges “deres ende” nedad mod ubegrænset udfoldelse.

“Hans ord i dem løber frem og vender tilbage.” Dette vender tilbage til “den ene Herre”. Hans ord er Malkhut i Adam Kadmon, i sefirot, i tilstanden “løber og vender tilbage”; det kan ikke fattes. Zohar kalder dette “berører og berører ikke”. I Yetzirah er de fire hayot de fire bogstaver i Hashems Navn, og Metatron står over dem fra Keters side. Fra Arikh Anpins side kaldes han Nuriel; fra Beriahs side Metatron, hvis navn er som hans Herres navn. Derfor “løber” hayot fra Nuriels side, hvor der findes et greb, og “vender tilbage” fra Metatrons side, hvor greb ikke findes. “Løb og tilbagevenden” antyder også de 613 bud; sammen med de syv rabbinske bud bliver det Keter, 620 lyssøjler.

“Efter Hans udsagn jager de som stormen.” Det gælder Adam Kadmons udsagn, Adam Kadmons seks ender. Her er der ikke engang løb og tilbagevenden, kun jagten efter det højere, som Malkhut i hver verden jager den øvre. “Som stormen” antyder Malkhut, slutningen på alle grader, med den tilføjede heh, den sidste heh i Navnet.

“Og foran Hans trone bøjer de sig.” Hans trone er Binah i Adam Kadmon, for enhver trone er i Binah. De bøjer sig, fordi de slet ikke kan fatte den. “Foran tronen” er Hokhmah i Adam Kadmon, tronens ansigt. I Binah er der en vis spørgende erkendelse; i Hokhmah fattes kun dens eksistens. De bøjer sig for den, for den er deres årsag: Ein Sof, klædt i Hokhmah i Adam Kadmon, emanerede de ti sefirot i Atzilut; klædt i Binah i Adam Kadmon og Atzilut skabte Han de ti sefirot i Beriah; gennem de seks ender formede Han Yetzirah; gennem Malkhut gjorde Han Asiyah. Derfor kaldes verdenerne efter Navnets fire bogstaver.


Mishnah 7

“Ti sefirot uden hvad: deres ende er fæstnet i deres begyndelse, og deres begyndelse i deres ende.” Det vender tilbage til “ti og ikke …”: hvis man tæller Keters første egenskab, skal Malkhut ikke tælles særskilt, for enden er fæstnet i begyndelsen; hvis man tæller Malkhut, er begyndelsen fæstnet i enden.

“Som en flamme bundet til gløden.” I flammen ses, hvordan enden er fæstnet i begyndelsen. Der er fem slags ild i flammen: den blå farve omkring vægen, over for Malkhut; den hvide farve omkring den, over for de seks ender; glansen omkring ilden, som kun ses med halvt lukkede øjne, over for Binah; lyset, der stråler fra flammen, men hvis udspring ikke kan fattes, over for Hokhmah; og den sorte farve, hvormed de alle fastholdes i ildens cirkel, over for Arikh Anpin, om hvem der står: “Han gjorde mørket til sit skjul.” Den grundlæggende ild er roden til alle farverne og svarer til den skjulte Atik. I selve gløden er der en egenskab af den grundlæggende ild, og gennem den holder den blå farve fast; gennem den forbindes alle farverne. Sådan løfter Malkhut alt til Keter, hvor hun kaldes “Keter Malkhut”.

“For Herren er én, og Han har ingen anden.” Kun det, der har et andet ved siden af sig, kan indgå i tal og kaldes “én” i numerisk forstand. Det, der ikke har nogen anden, kan ikke tælles som én i almindelig forstand. Om Adam Kadmon kan man ikke sige, at der findes en anden. Når man taler om Hokhmah, Binah og de øvrige sefirot i Adam Kadmon, er det kun i forhold til Hans indflydelse på de lavere, for at gøre talen hørbar. Derfor kan Han ikke siges at være en del af sfirot-tallet.

“Og foran Den Ene — hvad tæller du?” I Adam Kadmon findes der ikke tal. Hvis Keter er én, og Adam Kadmon går forud for sefiroternes begyndelse, hvordan skulle man da kunne tale om tal dér? Ligesom der ikke tælles før ét.


Mishnah 8

“Ti sefirot uden hvad: stands din mund fra tale og dit hjerte fra overvejelse.” Taleprocessen har fem dele: vilje, tanke, indre overvejelse, stemme og tale. Vilje er begyndelsen til ønsket om at tale. Tanke er at overveje, hvad man vil sige, uden endnu at danne ord. Indre overvejelse former ordene i hjertet. Stemme er i struben, før den går ned til munden. Tale er bogstavernes artikulation. Viljen er i sjælen, tanken i hjernen, overvejelsen i hjertet, stemme og tale i strube og mund. De svarer til fem partzufim. Mennesket kan ikke fatte sjælens vilje; tanken fattes som nødvendighed, men ikke i sin essens; overvejelsen fattes gennem talen som talens form. Stemmen er enkel som tanken; talen er som overvejelsen, men ført ud i handling.

Da sefirot er i tanke, siges: stands din mund — stemme og tale — og dit hjerte fra overvejelse. Derfor kaldes de belimah. Selv de ti sefirot i de fire verdener kaldes belimah, for i hver af de fire verdener findes Atzilut, Beriah, Yetzirah og Asiyah: sefirot er Atzilut; kelim er tronen og sjælenes udvindingssted; klædningen er englenes udvindingssted; paladset er selve verden. De svarer til tanke, overvejelse, stemme og tale.

“Hvis din mund løber for at tale og dit hjerte for at overveje, så vend tilbage til stedet.” Det er det kendte Sted: “Se, et sted er hos Mig.” Det, der er hos Mig, kan fattes som overvejelse; men “Mit ansigt skal mennesket ikke se”. Hver ting må vende tilbage til sit sted: talen til talens sted, overvejelsen til overvejelsens sted.

“For derfor er der sagt: de levende væsener løb frem og vendte tilbage.” Hayot er i hemmeligheden om de fire mohin, hvor hayah, Hokhmah, bor. Tanken blusser op som et øjeblik og trækker sig tilbage. Over deres hoveder er hvælvingen, membranen over hjernen; over membranen er safirstenen, Keter i Arikh; over tronen er menneskets skikkelse, nefesh. Dertil har du tilladelse. Derfra og videre er “det, der er vidunderligt for dig”: det intellekt over den øverste membran, som ikke kan fattes, selv ikke i sin eksistens.

“Og over denne sag blev pagten sluttet.” En pagt er som når et menneske har en ven, der er ham som hans egen sjæl, men han kan ikke altid være hos ham. Han giver da vennen en ting, som hans længsel og tanke er bundet til, og gennem tingen forbliver de forbundne. “Pagt” betyder en forsikring om, at de ikke skilles. “At skære en pagt” betyder at skære noget fra sig, der var forbundet med én, og give det til den anden. Sådan er regnbuen også noget fra Ham, velsignet være Han; filosofferne tog fejl i den, fordi den ligger over almindelig forstand. Sådan er også Toraen og omskærelsen mellemliggende ting mellem Skaberen og Israel. Fordi Han selv ikke kan fattes direkte, behøvede Israel Mishkan, Tempel, Ark og keruber; derfor hedder Arken Pagtens Ark.


Mishnah 9

“Ti sefirot uden hvad: én — den levende Elokims ånd.” Nu forklares de ti sefirots orden. Det er som en glaspuster, der blæser et kar: først er ånden i ham; når den går ud, deler den sig i ånd, vand — fugten i ånden — og ild — varmen; derefter breder den sig til karrets seks ender. Sådan er den øvre lignelse: roden til ånden i Ham er “berører og berører ikke” i ånd, vand og ild, som derefter deler sig fra den. Om dette står der: “Elokims ånd svævede over vandene” — som noget, der rører og ikke rører. I verden er dette ånden over vandene over hvælvingen; i året intellektets sfære; i sjælen intellektet mellem kranium og øverste membran; i kroppen kraniet, der slutter i munden, for “begyndelsen er fæstnet i enden”, og “Malkhut er mund”. I sefirot er det Atik Kadisha, Malkhut i Adam Kadmon, i Ein Sofs hemmelighed; det er alle verdeners livskraft. Der er i det intet tegn, hverken i yud eller i yuds spids. Alle sefirot er dets åbenbaringer og kaldes Hans navn.

“Velsignet og lovprist.” “Velsignet” af sig selv, oppefra ned; “lovprist” gennem de retfærdige, nedefra op.

“Navnet på Den levende i verdenerne.” Det er alle sefirot, der emanes fra Ham; Han er hele Atziluts vanding. I alle verdeners hemmelighed er det den oprindelige luft, mellemleddet mellem den første Emanator og alle verdener. Om denne oprindelige luft kan man ikke engang bruge ordet “menneske” som pædagogisk billede, og der findes intet navn eller tilnavn for den. Ånden, der går ud fra mennesket, rummer stemme, ånd og tale. Disse er rødderne til Hokhmah, Binah, Ze’ir Anpin og Nukva: den første ånd — roden til Hokhmah; stemmen — roden til Binah; ånden — roden til Ze’ir Anpin; talen — roden til Malkhut. Derfor hedder det “stemme, ånd og tale”.

“Og det er hellighedens ånd.” Den er mellemled mellem Skaberen og de skabte, det skjulte lys, hvormed man kan se fra verdens ende til verdens ende, og som Han skjulte for de retfærdige. I året er den intellektets sfære; i mennesket er den intellektet, en guddommelig gnist, som hviler i mennesket, profeternes ånd. Den er det, der forenes med Israel og derfor kaldes Israels Gud og Abrahams Gud.

Anden forklaringsmåde. Hele Sefir Yetzirah taler her om hemmeligheden om kys, stemme og tale, der udgår fra Binahs indre gennem struben. Først bliver ånden i tavshed i struben; når den når ganen, tager den tre farver — ånd, vand og ild; når den når tungen, bliver den vav. Sådan er der ti sefirot: i struben Keter fra Imma-Binah; i ganen HaBaD, de tre farver AMSh; i tungen de seks ender. Fra bogstavernes side går ild forud for luft og vand; fra vokaltegnenes side kommer vandet først, fordi vokaltegnene hører til Hesed.


Mishnah 10

“Anden — ånd fra ånd.” Dette er ånden over vandene, over hvilken Elokims ånd svæver; den ånd, der deler sig fra ånden i munden. I året er den den daglige sfære; i mennesket nefesh mellem to membraner, Kroma de-Avira; i sefirot Arikh Anpin; i ABYA[Gl.56] Adam Kadmon; i Navnet yuds spids; i kroppen kraniet.

“Han udskar og udhuggede i den.” Udskæring er at ridse bogstaver på tavlen og fjerne deres indre. Udhugning er at tage bogstaverne ud af tavlen, som sten hugges ud af bjerget.

“Toogtyve grundbogstaver.” Det er de kendte toogtyve bogstaver. De kaldes grund, dels som forklaret, dels fordi de fordeler sig i sefirot og alle indbefattes i Yesod, kaldet “alt”.

“Tre mødre, syv dobbelte og tolv enkle.” Dette er de toogtyve bogstaver, som forklares senere. Her begynder sfiroternes egentlige åbenbaring, selv om deres rod allerede var i Elokims ånd. Den første sefirah er rod og Malkhuts opstigningssted; her indbefattes de ti sefirot, de ti kendte punkter, altså de toogtredive. De deles i tre kelim i hver sefirah og i to forhæng: et mellem de tre første og de syv nedre, som forhænget mellem det hellige og Det Allerhelligste, membranen under hjernen; et andet før Nukvas begyndelse, leverens skillevæg.

“Og én ånd af dem.” Denne ånd er selv et af bogstaverne; tro ikke, at den blot er det felt, hvori bogstaverne udskæres. Den er alef, luft, som det forklares i andet kapitel. Derfor står alef først blandt bogstaverne og omfatter alle sefirot. Bogstaverne efter alef sammen med de dobbelte er seksogtyve, og alefs form yud-vav-yud har gematrien seksogtyve. Alefs fyldning viser også, at alle bogstaver er indbefattet i alef: alef er begyndelsen af strubebogstaverne; lamed midten af tungebogstaverne; peh slutningen af læbebogstaverne. De to ånder — Elokims ånd, Atik, og denne ånd, Arikh Anpin — er ét i navnet Keter, med Malkhut indbefattet.


Mishnah 11

“Tredje — vand fra ånd.” Dette er vandene over hvælvingen, hvori alle sfærer og stjerner er, under ånden. I året er det zodiaksfæren, der giver denne verden liv; i mennesket mohin, hvor hayah bor; i verdenerne Hans hellige Atzilut; i sefirot Hokhmah.

“Han udskar og udhuggede i dem toogtyve bogstaver.” Her begynder åbenbaringen; derfor kaldes den “begyndelse”. I den begynder de toogtredive veje at åbnes, og derfor kaldes den “yesh”. Hver vej omfatter ti, men én vej “kendte rovfuglen ikke”; de, der findes i intellektet, giver tallet yesh.

“Af tohu og bohu, slam og ler.” Nu forklares jordens skabelse, for jorden blev skabt af vand. I vandet er der fire ting: tohu og bohu over for Hokhmah og Binah; slam og ler i dybet over for de seks ender og Malkhut. Af slammet blev himlens fugle skabt, af leret jordens dyr. Begyndelsesbogstaverne i de fire ord giver 611, gematrien for “Tora”: de kommer fra vandets toogtyve bogstaver. Toraen begynder med bet og slutter med lamed, over for de toogtredive veje.

“Han udskar dem som et bed.” Som forskellige frø i et bed: hver art for sig, men alle fastsat i ét bed.

“Han udhuggede dem som en mur.” Det er 231 porte, forside og bagside, sat i et hjul som en mur.

“Han omgav dem som et taglag.” Han gjorde dem som et kvadrat: toogtyve huse, og i hvert enogtyve porte, forside og bagside sammen. Dette er hemmeligheden om de kvindelige vande.

“Han hældte sne over dem.” Det er de mandlige vande, størknede som sne, fra Hokhmah, fra hjernen.

“Og det blev jord.” Som der nedenfor står: jorden blev skabt af vand; Abba grundlagde datteren.

“For til sneen siger Han: bliv jord.” Sådan er det også med regnen: kvindelige vande stiger fra jorden op i skyerne, og øvre mandlige vande stiger ned i skyerne; ved dem velsignes de nedre vande og falder som velsignelse.


Mishnah 12

“Fjerde — ild fra vand.” Dette er ildens sfære under hvælvingen, i Binahs hemmelighed. Hesed kaldes vand, fordi den er fra Hokhmah; Gevurah kaldes ild, fordi den er fra Binah. Hvælvingen imellem dem er Da’at, der afgør. Dér er sol, måne, stjerner og tegn, hele verdens livskraft. Da’at er det, hvormed kamre fyldes med alt godt. Den er fra ild og vand dér, hvor de mødes; sådan frembringes hvælvingen. Mellem enhver to modsatte elementer kræves et mellemled. Dens hovedside er dog ild, og denne ild stiger op og forenes med vand; derfor står Binah før Da’at i HaBaD. I Arikh Anpin er vand Moha Stima’a, der slutter i ganen, og ild i struben, der slutter i hjertet: “Binah er hjertet.” Tungen er Da’at, som afgør imellem dem.

I året er dette Saturns sfære, en kraft der ikke søger at være bosat i denne verden, men hælder mod den kommende verden; derfor tilhører den eneboere og ørkenboere. I verdenerne er dette Beriah, dommens trone og den kommende verden. Fra Binah vækkes dommene, men hun selv er barmhjertighedens sted, som grundilden, hvorfra brændende ild kommer, mens den selv ikke brænder. Derfor er hun Hashems Navn med Elokims vokalisation.

“Han udhuggede i den Herlighedens Trone.” Moderen gøder i tronen; hun kaldes trone, fordi “ha-kise” har talværdi som Elokim. Hun er trone for Herligheden, Hokhmah, hvori de toogtredive veje er, og “herlighed” har samme talværdi. Beriah er også trone for Atzilut, der kaldes Herlighed.

“Serafer.” De er fra Binah og kaldes derfor serafer; de er i Beriah.

“Ofanim, hellige hayot og tjenende engle.” Selv om de står i Yetzirah og Asiyah — de seks ender og Malkhut — kommer deres skabelse fra Binah, for Imma gøder i tronen. Serafer er fra Binah i Binah; hayot fra Tiferet i Binah; ofanim fra Malkhut i Binah. Derfor er enhver åbenbaring af Shekhinah og enhver viljesstyrelse gennem ild. På alteret sker alt gennem ild. De fire hellige hayot svarer til verdens fire luftvinde, som modtager Israels bøn.

“Og af de tre grundlagde Han sin bolig.” De tre første kaldes Hans bolig, for Hans herlighed er skjult over dem, og Shekhinah steg aldrig i sin essens ned under dette.

“Som der står: Han gør sine engle til vinde, sine tjenere til flammende ild.” Versets fortsættelse — “Han lægger sine sale på vandene” — er underforstået. Vand og ild er yud-heh i Navnet og, i fyldningerne, AB[Gl.33] og SAG.


Mishnah 13

“Han udvalgte tre bogstaver.” Det er yud-heh-vav fra de tolv enkle.

“I hemmeligheden om de tre mødre AMSh.” AMSh er HaBaDs hemmelighed; Keter og Da’at er hinandens ydre og indre egenskab. Det er yud-heh-vav i Navnet, alle indbefattet i Da’at. Da’at breder sig derefter i de seks ender. Derfor: “Han fastsatte dem i sit store Navn og forseglede med dem de seks ender.”

“Femte — Han forseglede …” Det er de seks kendte ender, forseglet med yud-heh-vav; tre bogstaver bygger seks huse. Han begynder med det øvre, for dér er ordenen yud-heh-vav. De to huse, der begynder med yud, er Hesed og Netsah til højre; de, der begynder med heh, er Hod og Gevurah; de, der begynder med vav, er Tiferet og Yesod. Øst går forud for vest, og højde og dybde går forud for nord og syd. I mennesket er dette hænderne, fødderne, kroppen og pagten; i verden de seks ender; i året de seks planeter ud over Saturn; i verdenerne Yetzirah, Metatron og Mishnas seks ordener. De atten bogstaver i de seks navne indbefattes i Yesod, som kaldes “levende i verdenerne”, svarende til de atten velsignelser.

Anden forklaringsmåde. De seks ender viser, at de ti sefirot omfatter sjælens toogtyve bogstaver: atten i de seks navne og fire i roden. Vav er selve de seks ender. Yud-heh er mohin, Hokhmah og Binah, de tolv enkle i Da’at. De seks vav’er er dobbelte gennem Hesed og Gevurah; den syvende dobbelte er foreneren, alef i vav.


Mishnah 14

“Dette er de ti sefirot …” Alt dette er i Ze’ir Anpin. Men Nukva i Ze’ir Anpin omfatter også alle ti sefirot; hun begynder fra den anden tredjedel af Tiferet i Ze’ir Anpin. I mennesket er hustruen indbefattet i manden og har selv ti sefirot. I Navnet er hun den sidste heh; i verdenerne Asiyah; i året Månens sfære. Venus omfatter Netsah og Hod, de to kropshalvdele, og derfor er den både morgenstjerne og aftenstjerne. Merkur, Yesod, afgør også og kan være både morgen og aften.

I verden er hun jorden. Hendes ti sefirot begynder med de to nedre dele af luften, for hun begynder i den anden tredjedel af Tiferet. Derfor deles luften i tre. Vilon er forhænget og tjener som hendes begyndelse. Vandene på jorden er hendes Hokhmah. I jorden er der syv jordlag: det øverste, Tevel, hvor Gan Eden er, svarer til Binah og den kommende verden; under det er ild, kilden til Gehinom og dommene; under dette seks jorder over for de seks ender, og nedad de fire klipot: dyb, slam og ler, tohu, bohu og mørke. I Asiyahs ti sefirot er Vilon og alt under den Malkhut, der intet har af sig selv; hvælvingen med alle sfærerne er Yesod i Asiyah, for hvælvingen er Yesods hemmelighed og Malkhuts Da’at. Shhaqim er Netsah og Hod; Zevul er Tiferet; Makhon er Gevurah; Maon Hesed; Aravot Binah, hvor trone, ofanim, serafer, hayot og engle står. “Konge, El, levende og bestående” er Hokhmah. Mørke, sky og tåge omkring dem er Keter i de tre hoveders hemmelighed.


KAPITEL 2

I dette kapitel forklares de toogtyve bogstaver og deres detaljer.

Mishnah 1

“Tre mødre AMSh.” Det er vand, ånd og ild. De er de tre nævnte bøger, som klæder sig i hænderne og tungen. Derfor siges: “deres grund er fortjenestens skål”, den højre hånd, “og skyldens skål”, den venstre hånd, “og lovens tunge, der afgør imellem dem”. Det ligner en vægt: to skåle hænger, og tungen står i midten; derfor kaldes de skåle.

“Lovens tunge afgør imellem dem.” “Lov” betyder et nøjagtigt mål, hverken mere eller mindre. Det er grunden, hvorfra alt breder sig til alle verdener i de tre linjers hemmelighed: Hesed, Din og Rahamim. AMSh’s detaljer i alle ting forklares i tredje kapitel.

“Mem tier.” Den kommer fra læben, uden tungens bevægelse og uden stærk stemme; talen er stille. På samme måde tåler Hesed alt og tier; vandene hviler også stille på deres sted.

“Shin hvisler.” Den kommer fra tungen mellem tænderne og hvisler mere end alle andre bogstaver; sådan råber dommens mål også, og sådan hviler ilden ikke et øjeblik, men brænder alt.

“Alef — luft-ånd.” Den opstår ved strubens åbning, kun som ånd, uden tunge; den svarer til ånden og til barmhjertighedens mål.


Mishnah 2

“Toogtyve … Han udskar, udhuggede …” Som sagt i første kapitel: Han udskar dem som et bed og udhuggede dem som en mur.

“Sammenføjede.” Han satte to bogstaver sammen, som alef med bet, og sådan alle.

“Vejede.” Det er i fortjenestens skål: 231 porte i ansigtet.

“Ombyttede.” Det er skyldens skål: 231 porte på bagsiden. Derefter indbefattede Han dem i tungen og skabte hele verden med dem, som der står: “Ved Hashems ord blev himlene skabt …”.

“Og med dem formede Han alt skabt.” Alt skabes med dem, for verden blev skabt gennem Bereshit, altså gennem Toraen; og “alt har Du gjort med visdom”, hvori de toogtyve bogstaver er.

“Og alt, der i fremtiden skal formes.” Alt blev allerede skabt i de seks dage; der er intet nyt under solen, kun en udførelse fra mulighed til virkelighed.


Mishnah 3

“Toogtyve … Han udskar dem med stemmen …” Her er der sandsynligvis en tekstfejl; læsningen bør være: “Han udskar dem med ånd og udhuggede dem med stemme”, svarende til det forudgående. Dette står over for de tre AMSh.

“Han fastsatte dem.” Det er det, der i første kapitel kaldes: Han fastsatte dem som et bed.

“På fem steder i munden.” Det svarer til heh i Navnet. Bogstavernes rod er fra Elokims ånd, som er heh, Malkhut i Adam Kadmon.


Mishnah 4

“Toogtyve … Han satte dem i et hjul som en mur.” Fordi de vender frem og tilbage, ansigt og bagside, den ene over for den anden: alefs ansigt over for alefs bagside, og sådan alle bogstaver. Ansigt og bagside er forbundne, og dette kan kun afbildes som et hjul. Desuden vender de cyklisk tilbage.

“I 231 porte.” Der er toogtyve rækker, og i hver række enogtyve huse: tilsammen 231. Midten antydes ved alef-lamed, bet-mem, der samler dem.

“Hjulet vender frem og tilbage.” Alef forbindes med bet som alef-bet, én port; alef med gimel, en anden; og sådan med alle. Derefter bet med alle, og sådan videre. I alt er der 462, men de er dobbelte: alef-bet og bet-alef er samme par i to retninger. Derfor er halvdelen 231 ansigter, den anden halvdel bagsider. Alt, der følger alfabetets orden, kaldes ansigt; det omvendte kaldes bagside. I ansigtet mindskes rækken fra alef med 21 forbindelser ned til shin med én; tav har ingen ansigtsforbindelse, fordi den allerede er bagsiden af alle. I bagsiden forøges rækken omvendt. Derfor kaldes navnenes kvadreringer bagsider, og mange besværgelser arbejder ved stadig forkortelse; deres kraft ligger i bagsiden, og når ansigtet nævnes, trækker de sig tilbage.

De samme bogstaver kan være fortjeneste på ét sted og skyld på et andet. Derfor gives tegnet: der er i det gode intet højere end “oneg”, nydelse, og i det onde intet lavere end “nega”, plage. Det er de samme bogstaver, blot vendt.


Mishnah 5

“Hvordan sammenføjede, vejede og ombyttede Han dem?” Her forklares de 231 porte.

“Alef med alle og alle med alef.” Dette er øverste ansigt og nederste bagside.

“Bet med alle.” Det betyder med de resterende, for bet med alef er allerede indbefattet i “alle med alef”. Sådan fortsætter det med alle bogstaver. Dette er forbindelsen af to bogstaver. Hvis alle bogstaver forbindes sammen, bliver tallet uhyre stort; men alle sådanne forbindelser er grene af de 231 porte. Derfor kaldes de porte: man tæller kun de to første bogstaver som porten, selv om hver port indeholder mange detaljer.

“Og det følger, at alt skabt og al tale udgår fra ét Navn.” Hvert ord, på ethvert sprog, selv med mange bogstaver, udgår fra ét Navn. Om ordets kraft vender mod Hesed, mod det modsatte, eller mod en blanding, afhænger af bogstavernes orden: ansigt eller bagside, øvre, nedre eller mellemliggende, nær eller fjern. Sådan forstås navnenes og permutationernes hemmelighed. Hvert skabt væsen er dannet af alle toogtyve bogstaver; hvis ét mangler, er der en defekt. Derfor sagde vismændene, at Betsalel kendte at sammenføje de bogstaver, hvormed himmel og jord blev skabt.

Alle blev skabt ved Hashems Navn: de toogtredive veje er ti sefirot i Navnets hemmelighed og toogtyve bogstaver. De ti sefirot er bogstavernes indre liv, som vokaltegnene er bogstavernes liv. I Navnet er der fire fyldninger: AB i yud, SAG i heh, MA i vav og BEN i den sidste heh. Ansigtet hører til yud-heh og AB-SAG; bagsiden til vav-heh og MA-BEN. Hele hjulet drejer 21 gange 21, Ehyeh gange Ehyeh, hvilket antyder “emet”, sandhed; derfor er Hans segl sandhed.


Mishnah 6

“Han formede virkeligt af tohu.” Tohu, bohu og mørke svarer i omvendt orden til Binah, Hokhmah og Keter. Tohu er den grønne linje, Binah, der omslutter verden. Bohu er Hokhmah, de dybe sten, hvorfra vandene udgår. Mørke er Keter, om hvem der står: “Han gjorde mørket til sit skjul.” I dem er de tre mødre AMSh, for jorden er indbefattet af dem alle.

“Han formede virkeligt af tohu” — formning fra Binah. “Han gjorde det ikke-værende til værende” — Malkhut er “intet” i hemmeligheden om endens fæstnelse, og gennem handling bliver hun værende fra bohu, Hokhmah, der kaldes “yesh”.

“Han udhuggede store søjler af luft, som ikke kan gribes.” Det er Keter, Kroma de-Avira, hvor de 620 søjler står. Jordens søjler beskrives i den rabbinske tradition som stående på vande, vandene på bjerge, bjergene på vind og vinden på storm — her i omvendt orden, fordi der tales fra bagsiden.

“Dette er tegnet: alef med alle og alle med alef” — i den nederste bagside.

“Han skuer og ombytter.” Ombytningen sætter øverste ansigt over for nederste bagside. På den måde skaber Han alt skabt og al tale med ét Navn. De toogtyve svarer til elleve i ansigtet — ti fingre på hænderne og tungens pagt, kroppen/Tiferet i midten — og elleve i bagsiden — ti tæer og kønspagten, der afgør i midten. Derfor: toogtyve genstande i ét legeme.

De 231 porte har forside og bagside. I hver port forbindes de resterende tyve bogstaver i mange permutationer; her tælles blot de to første. Alle ord på alle sprog og alle skabningers former kan findes i dette netværk af omvendinger. Bogstaverne er sefiroternes kelim, mens vokaltegnene er deres indre liv, som ånd i kroppen. Fem store vokaltegn svarer til fem hasadim, fem små til fem gevurot; dagesh og shva kommer fra Gevurahs side. De ufuldstændigt sødede gevurot viser sig som kortere og mere sammenpressede lyde.


KAPITEL 3

Mishnah 1

“Tre mødre AMSh, deres grund …” Overalt hvor tre linjer findes — Hesed, Din, Rahamim — er deres rod i disse tre bogstaver. De kaldes mødre, fordi de er hovedkilden til himlens og jordens frembringelser.

“Fortjeneste” er som forklaret ovenfor. “Tungen” er det, der ælter, blander og forbinder de to skåle.


Mishnah 2

“Tre mødre AMSh — en stor, vidunderlig og skjult hemmelighed, forseglet med seks ringe.” Deres rod er i den første sefirah, den levende Elokims ånd. Dér er de indbefattet i stor skjulthed. Derefter deler de sig i de tre første sefirot, Keter-Hokhmah-Binah, og videre i de seks ender, hvor hver ende indeholder de tre AMSh efter de seks huse-permutationer. Yesod omfatter dem alle: atten bogstaver, og derfor kaldes han “levende i verdenerne”. På dette niveau er alt endnu kun som udskæring, i skjult form.

“Hemmelighed” svarer til den første sefirah, Elokims ånd. “Stor, vidunderlig og skjult” svarer til dens tre første: Binah kaldes stor, Hokhmah vidunderlig, Keter skjult. “Forseglet med seks ringe” er dens seks ender, hvor de tre bogstaver roterer.

“Og fra dem udgik luft, vand og ild.” Det er de tre første i de ti sefirot.

“Fra dem fødtes fædre.” Det er HaGaT, kaldet fædre.

“Og fra fædrene afkom.” Det er NeHi, sønnerne. I mennesket ligger dette i kraniets luft, hjerne og hjerte; i verden begynder alt med Elokims ånd, derefter AMSh, derefter fædre — himmel, jord og luft — og af dem afkom. I bogstaverne føder AMSh de syv dobbelte, og de syv dobbelte føder de tolv enkle.


Mishnah 3

“Tre mødre AMSh: Han udskar …” Det sker i de toogtyve bogstaver og her især i de seks permutationer af AMSh.

“Tre mødre AMSh i verden, i året og i sjælen.” Hele bogen deles i tre: verden, år og sjæl. Disse svarer til Beriah, Yetzirah og Asiyah. Verden hører til Beriah, året til Yetzirah — for året bestemmes gennem solens kreds — og sjælen til Asiyah, hvor Malkhut gøder. Først står de ti sefirot i Atzilut; derfra udgår AMSh i Beriah, fædrene i Yetzirah og afkommet i Asiyah.

“Mandligt og kvindeligt.” Det gælder især sjælen, men findes skjult i verden og året også. Alt skabt har mandlig og kvindelig side. I de tolv permutationer af Hashems Navn er seks mandlige og seks kvindelige. Også i de tre grupper af bogstaver findes mandligt og kvindeligt: AMSh efter deres orden; de syv dobbelte i tale og ombytning; de tolv enkle i seks og seks, med den trettende som forener. I sefirot er AMSh Da’at, Tiferet og Malkhut, som udgår fra Keter-Hokhmah-Binah: Da’at fra ild, Tiferet fra luft, Malkhut fra vand.


Mishnah 4

“Tre mødre AMSh i verden: luft, vand og ild.” Dette forklarer selve akronymet AMSh.

“Himlen blev skabt af ild, jorden af vand.” Himlen udgår fra lyset, klædningen; jorden fra sneen under Herlighedens Trone. Lys er i Binah, ildens lys; sne er vand i Hokhmah. Derfor skabes himmel af ild og jord af vand. Den himmel og jord, der her tales om, er de særlige himle og jord, skabt i anden og tredje dag. I Toraen hedder det dér “lad der være”, ikke “skabte”, fordi det er yesh fra yesh. Himlen her er Da’at, der afgør mellem ild og vand; jorden er Malkhut; luften er Ze’ir Anpin. De er skabt fra de tre første, AMSh. Hver af dem omfatter igen tre, og dermed indbefattes alle ti sefirot i AMSh.


Mishnah 5

“Tre mødre AMSh i året: varme, kulde og mætning.” Månederne begynder med Nissan, og zodiakordenen nedenfor ligeledes. “Mætning” er mellem sommer og regntid: hverken kulde eller varme. Også her omfatter hver side tre: i kulde og varme er seks tider — såtid og høst, kulde og varme, sommer og vinter — og mætningen afgør imellem dem og indeholder begge.

“Varme blev skabt af ild.” Det er solen og ildens side. “Kulde blev skabt af vand.” Det er regntiden, våd og kold. Hver går mod sin rod. Derfor siges om sommeren “Han lader duggen falde”, for duggen er fra himlen; om vinteren “Han lader regnen falde”, for regnen stiger også fra jorden og dybet. “Mætning fra ånd afgør imellem dem”, og derfor nævnes vinden i begge tider.


Mishnah 6

“Tre mødre AMSh i sjælen.” Hver af de tre — hoved, bug og krop — omfatter igen tre. Hovedet omfatter Keter-Hokhmah-Binah: hjernen er vand, kraniets membran luft, og sjælen på tronen som ild. Kroppen har hjertet som ild, lungerne som vand og den blæsende ånd i lungerne som luft; den kaldes dog efter ånden, for dér bor ruah. Bugen omfatter også alle tre, men kaldes efter vand, fordi nefesh har sin bolig dér og kommer fra jorden.

Dette er tre partzufim: Binah, Tiferet og Malkhut; det er også de tre verdener. I en anden læsning svarer de til nefesh, ruah og neshamah: hovedet — neshamah; bugen — nefesh i leveren; kroppen — ruah i hjertet, der afgør imellem dem. I verden er nefesh i jorden, ruah i luften og neshamah i hvælvingen. Hovedet kommer af ild, fordi neshamah er brændende; uden de kolde dampe, der stiger fra bugen, ville den brænde mennesket. Bugen er kulde; kroppen er den naturlige varme, der afgør.


Mishnah 7

“Han lod bogstavet regere …” I hver af de tre permutationer står det regerende bogstav først; dette kaldes at binde en krone til det. Det samme gælder alle bogstaverne. Grundreglen: i den kvindelige side er dommene stærkere, og den er varmere end den mandlige. Derfor står ild over vand og luft i de kvindelige permutationer.


Mishnah 8

[I den foreliggende hebraiske tekst findes der ingen særskilt kommentar til denne mishnah.]


Mishnah 9

[I den foreliggende hebraiske tekst findes der ingen særskilt kommentar til denne mishnah.]


KAPITEL 4

Mishnah 1

“Syv dobbelte …” Det betyder bogstaver med dagesh og uden dagesh, i modsætning til andre bogstaver, hvor denne dobbelthed ikke viser sig. De svarer til de syv nedre sefirot. AMSh står i de tre første, som er barmhjertighed; de syv nedre er i Hesed og Gevurah. Alef i Keter er bogstavernes begyndelse; tav i Malkhut deres ende.

“Formen af blødt og hårdt.” Blødt er uden dagesh; hårdt er med dagesh.

“Stærkt og svagt.” Begge kan være med dagesh, men den ene er stærk og den anden let. I sefirot svarer dette til fire grader: Hesed, streng Din, Rahamim og mild Din, svarende til Navnets fire bogstaver.


Mishnah 2

“Syv … deres grund …” Ordenen følger de syv nedre. Visdom i Hesed, for Hokhmah hviler i Hesed og går ned til højre. Rigdom i Gevurah, for “fra nord kommer guld”. Sæd i Tiferet, “sandheds sæd, Jakobs sæd”. Liv i Netsah, for Netsah er forbundet med højre, og “visdom giver sin ejer liv”. Herredømme i Hod, venstre side, hvor rigdom og ære står. Fred i Yesod. Ynde i Malkhut, som om Ester, der fandt nåde.


Mishnah 3

“Syv … i tale og ombytning.” Det vil sige rafe og dagesh, det bløde og dets modsætning. Sådan er det i sefirot: “det ene over for det andet”. I enhver ting er der en midte og grader af hældning. Et ligefremt bogstavforløb er godt; et omvendt er ombytning. Efter hældningen i bogstaverne hælder også kraften til godt eller til modsat: blødt, hårdt, stærkt, svagt. Dette er de otteogtyve tider i Kohelet: fjorten til godt og fjorten modsat; de svarer til Månens otteogtyve stationer, halvt i fylde, halvt i aftagen.


Mishnah 4

“Op og ned …” Som ethvert legeme har seks flader og et indre punkt, der bærer dem, sådan har sefirot seks ender og Shekhinah som Det hellige Palads i midten. Hendes sted er mellem Tiferet og Yesod, mellem HaGaT og NeHi. “Hekhal” har gematrien Adonai; “hellig” fordi hendes grund er i Hokhmah, som kaldes hellighed. Når hun fyldes fra alle seks ender, kaldes hun hellighed. Hun er Månens indre punkt og tronen, hvor Shekhinah hviler, med Adam — Ze’ir Anpin — over sig. Derfor bærer hun alle.

Anden forklaringsmåde. Den syvende af de dobbelte er alef i midten af vav; de seks dobbelte er to vav’er, og alef bærer dem. Derfor er hun den indre Yesod i verden, der omfatter alt.


Mishnah 5

“Syv, ikke otte.” Tæl ikke Binah med, selv om dommene vækkes fra hende; i sig selv er hun enkel barmhjertighed. “Syv, ikke seks” — udelad ikke Malkhut. “Prøv dem og undersøg dem” er som i første kapitel: Hokhmah i Hesed og Binah i Gevurah; i disse rummer de fire hovedpunkter hele den nedre syver.


Mishnah 6

“Syv … grund.” Yesod er syv bogstaver, men gennem permutation kan de deles i mange ordformer. Her sker permutation kun i de syv bogstaver, ikke i alle toogtyve. AMSh gav seks permutationer; disse syv giver 5040.

“Syv porte.” Det er hovedets syv åbninger: to øjne, to ører, to næsebor og mund. De kaldes porte, fordi sanserne går ind og ud gennem dem fra hjernen.


Mishnah 7

“Syv planeter …” De står i rækkefølge efter deres placering i sfærerne fra oven ned; deres tjenesteorden forklares i de følgende afsnit.


Mishnah 8

“Han lod bogstavet regere …” Som i tredje kapitel.

“Han sammenføjede dem med hinanden.” De seks resterende bogstaver giver 720 permutationer: 360 i ansigtet og 360 i bagsiden. Det svarer til himmelkredsens 360 grader og den modsatte bevægelse. Himlen er de seks ender med 720 permutationer; jorden er Det hellige Palads, der fuldender til syv.

“Månen i verden.” Månen svarer til Hesed, derfor er den hvid. Dannelsens orden beskrives med farver: hvid — Måne; rød — Mars; grøn — Sol; sort — Saturn; blålig — Jupiter; Venus og Merkur fra renhedens side. Dette er syv dobbelte, dom og barmhjertighed, i de fire grader fra tale og ombytning.

“Den første dag …” Ugens syv dage svarer til de syv nedre. Sabbatten er den indre punkt, som bærer alle, for alle dage velsignes fra Sabbatten.

“Højre øje …” Øjnene svarer til yud, ørerne til heh, næsen til vav, munden til heh. De er arrangeret som højre øje, højre øre, højre næsebor — HaGaT, yud-heh-vav; venstre øje, venstre øre, venstre næsebor — NeHi, yud-heh-vav; og munden i midten — heh. Øjne og ører er adskilt, fordi kroppen skiller mellem Hesed og Netsah, og mellem Gevurah og Hod; næseborene er ikke skilt på samme måde, fordi krop og pagt regnes som ét.


Mishnah 9–14

[I den foreliggende hebraiske tekst findes der ingen særskilt kommentar til disse mishnayot.]


Mishnah 15

“Syv verdener.” Det er de syv paladser, Matronens syv jomfruer: Livnat ha-Sapir, Etsem ha-Shamayim, Nogah, Zakhut, Ahavah, Ratson, Kodesh ha-Kodashim. De er dobbelte, mandlige og kvindelige paladser. Over for dem står urenhedens syv paladser og Gehinoms syv porte.

“Syv himle.” Vilon, Raqia, Shehaqim, Zevul, Maon, Makhon, Aravot.

“Syv jorder.” Erets, Adamah, Gey, Neshiyah, Tsiyah, Arqa, Tevel.

“Syv have.” Tiberias’ hav, Sodoms hav, Hilat, Hulta, Sivkhi, Spaniens hav og Det store hav. Oceanet, som omslutter hele verden, tælles ikke, for det omfatter dem alle og svarer til Binah.

“Syv floder.” Jordan, Yarmuk, Qirmayon, Pugah, Pishon, Gihon og Hideqel. Eufrat tælles ikke, for den omfatter alle.

“Syv ørkener.” Etam, Shur, Sin, Sinai, Paran, Tsin, Qedemot/Matana. De svarer til syv sefirot.

“Syv dage”, “syv uger”, “syv år”, “syv shmittot”, “syv jubelår.” Det halvtredsindstyvende år, yovel, omfatter alle og svarer til Binah. I alle disse rækker er den syvende elsket: Det Allerhelligste blandt paladserne, Aravot blandt himlene, Tevel blandt jorderne, Det store hav blandt havene, Jordan blandt floderne, Sinai blandt ørkenerne, Sabbatten blandt dagene. Derfor elskede Han de syvende under alle himle. Der opregnes tolv syvere, for de tolv hænger på de syv, som sjette kapitel siger: syv over tolv, og alle er forbundne.

Hanokh var den syvende fra Adam; Yosef den syvende i stammernes orden; Moshe den syvende fra Avraham; David den syvende; Tishri den syvende måned; det syvende årtusind er Sabbat.


Mishnah 16

“To sten …” Sten betyder bogstaver, huse betyder ord. To bogstaver bygger to permutationer, ansigt og bagside. Tre bogstaver bygger seks; fire — fireogtyve; fem — hundrede og tyve; seks — syvhundrede og tyve; syv — fem tusind og fyrre. Reglen er: multiplicér tallene fra én op til antallet af bogstaver. For fire: 1×2×3×4 = 24. Hvis der kun dannes par, multipliceres antallet af bogstaver med tallet før og deles i ansigt/bagside; derfor giver toogtyve bogstaver 231 porte i ansigtet og 231 i bagsiden. Der begyndes med to sten, for et ord af ét bogstav bygger ikke noget hus. Der tælles til syv, fordi dette afsnit gælder de syv bogstaver בג״ד כפר״ת.


KAPITEL 5

Mishnah 1

“Tolv enkle …” De har hverken dagesh eller rafe, som nævnt ovenfor. Selv om de tre mødre også er enkle i udtale, er de mødre, hvorfra alle toogtyve bogstaver — både dobbelte og enkle — udgår.

De tolv enkle står også i hemmeligheden om de tre Hashem-Navne i udsagnet: “Hashem var Konge, Hashem er Konge, Hashem skal være Konge.” Hvert bogstav gentages tre gange: Keter-Hokhmah-Binah — yud-heh-vav, hvor Da’at står på Keters sted; Hesed-Gevurah-Tiferet — yud-heh-vav; Netsah-Hod-Yesod — yud-heh-vav; og Malkhut, den sidste heh, fuldender hver tregruppe som den fjerde. Sådan omfatter også de tre navne Ehyeh, Hashem og Adonai alle ti sefirot; deres begyndelsesbogstaver antyder også tolv.

“Deres grund er tale, overvejelse …” Her findes ingen egentlig ombytning, for disse kræfter er nødvendige i enhver levende skabning. Hvis et menneske er døvt, blindt eller mangler en anden af disse tolv funktioner, mangler ikke kraften selv, men det redskab, hvormed den går fra potentiale til handling. Ombytning gælder dér, hvor en anden form findes i samme bærer; her er manglen blot fravær.

De er tolv sanser eller virkekræfter i levende væsener. Ti deles med dyrene, mens to — overvejelse og latter — er særligt menneskelige. Også zodiakens tolv tegn har levende form, og kun to er menneskelige: Tvillingerne og Jomfruen. Forskellen mellem AMSh’s grund i sjælen, de syv dobbeltes grund og de tolv enkles grund er denne: AMSh er selve substansen i sjælen — luft, vand og ild. De tolv sanser er en tilfældighed, der hæfter ved substansen, for uden dem kan livet ikke fungere. De syv dobbelte — visdom, rigdom osv. — er mere ydre tilfældigheder, for man kan eksistere uden dem.

De tolv står i Malkhut, som står på tolv okser, tre til hver side. Det er de tolv vinger på hayot, de tolv bogstaver i Adonais fyldning, de tolv ansigter på hayot, de tre Hashem-Navne i “var Konge, er Konge, skal være Konge”. Det er seks ender i direkte lys og seks i tilbagevendende lys: seks fra Hesed til Yesod og seks fra Yesod tilbage til Hesed. Malkhut står i midten som alef mellem to vav’er. Sådan er det også med zodiaken: altid seks tegn over jorden og seks under.

I de supplerende noter forbindes de tolv sanser med de tolv stammer: Reuven med syn, Shimon med hørelse, Levi med lugt og røgelse, Yehudah med tale og taksigelse, Yissakhar med Toras overvejelse, Zevulun med glæde eller bevægelse efter læsemåden, Dan med vrede, Naftali med gang, Gad med handling, Asher med føde, Yosef med forening, Binyamin med søvn. Forskellige traditioner placerer dem forskelligt, men princippet er det samme: de tolv kræfter styrer levende organisme og tid.


Mishnah 2

“Tolv enkle … diagonale grænser.” Et hus har seks flader, de seks ender; stedet hvor to ender mødes, kaldes en grænse. Hver flade har fire grænser, hvilket ville give fireogtyve, men hver grænse tjener to flader, og derfor bliver de tolv. Hver side har tre grænser, fire gange tre, svarende til de tolv vinger. Øst kommer først, fordi øst er qedem, det oprindelige, og derfra går man mod højre.

“De udvider sig …” Ikke som noget legemligt, der har endelig grænse; i sefirot findes ingen endelig grænse. De kaldes grænser kun i forhold til mål.

“Indtil evigheders evighed.” Fra himlens ene ende til den anden: fra Binah, der omfatter de tre første, til Malkhut.

“Og dette er verdens grænser.” Jorden deles i tolv dele, og der er tolv fyrster på den urene sides side over for Israels tolv stammer: “Han satte folkenes grænser efter Israels sønners tal.” Sådan har hvert legeme sine tolv grænser. I hvert legeme findes derfor toogtyve bogstaver: tre AMSh i de tre dimensioner; syv dobbelte i de seks ender og midterpunktet; tolv enkle i de tolv diagonale grænser.

I sefirot er det toogtyve kanaler: tre vandrette — Hokhmah til Binah, Hesed til Gevurah, Netsah til Hod; syv lodrette — fra Keter til Tiferet, fra Hokhmah til Hesed, fra Hesed til Netsah, fra Binah til Gevurah, fra Gevurah til Hod, fra Tiferet til Yesod, fra Yesod til Malkhut; og tolv diagonaler.


Mishnah 3

“Tolv … Han udskar …” Her sker permutation mellem de tolv bogstaver; i hver sans regerer ét bogstav.

“Og med dem skabte Han …” Alt står i hemmeligheden om de tolv permutationer af Hashems Navn. Den første er i direkte orden; derefter følger permutationsordenen. I Nissans årstid begynder alle Navne med yud; i Tammuz med heh; i Tishri med vav; i Tevet med heh. Sådan ordnes også månederne, tegnene, de tolv permutationer af Ehyeh og de tolv stammer. Den ene række står for omgivende lys, den anden for indre lys.

De tolv sanser forbindes med stammerne: syn — Reuven; hørelse — Shimon; lugt — Levi; tale og tak — Yehudah; overvejelse — Yissakhar; latter eller bevægelse — Zevulun/Naftali efter ordenen; vrede — Dan; gang — Naftali; handling — Gad; føde — Asher; forening — Yosef; søvn — Binyamin. Disse tilknytninger beskriver ikke blot det ydre organ, men den rodskraft, der virker gennem det.


Mishnah 4–5

[I den foreliggende hebraiske tekst findes der ingen særskilt kommentar til disse mishnayot.]


Mishnah 6

“Tolv … tyndtarme, mave, lever.” I den trykte tekst bør rækkefølgen læses sådan: tyndtarme, mave, lever.


Mishnah 7

“Han lod bogstavet heh regere over tale …” Bogstavernes hovedsted er i sanserne — i verden, sjælen og året — for hele verden er en kropslig målstruktur, og det samme er året. I sanserne står det enkle bogstav uden permutation: heh i tale. Først derefter “sammenføjede Han dem med hinanden og skabte …”. Sådan er det også med de tre AMSh: deres grund ligger i luft, vand og ild, og først gennem permutation frembringer de. Sådan er det også med de syv dobbelte: deres grund er visdom, rigdom osv., og gennem permutation skaber de.

Hvor teksten har “zayin i gang og venstre fod”, bør den ifølge Gra rettes til “i syn og højre hånd”; derefter bør første del af den anden gruppe læses “i gang og venstre fod”. Resten følger den rette orden: først den højre linje, derefter den venstre, som i kapitel fire — højre øje, højre øre, højre næsebor, og derefter venstre. Månederne går fra Nissan til Tishri som de seks ender i direkte lys; Nissan-Hesed, Iyyar-Gevurah, Sivan-Tiferet, og Toraen blev derfor givet i Sivan. Fra Tishri tilbage mod Nissan går lyset som tilbagevendende lys, indbefattet i Yesod.

Forbindelsen mellem sanser og organer betyder ikke nødvendigvis, at netop organet er sansens praktiske redskab. Det betyder, at organet rummer sansens rodskraft. Tale knyttes til foden, fordi vandrende mennesker skal tale ord af Tora. Overvejelse knyttes til nyren, fordi “nyrerne rådgiver”, især om natten. Syn knyttes til hånden, fordi syn i Skriften ofte forbindes med handling. Disse står i højre side, de mere åndelige kræfter. Gang, hørelse og handling står i venstre, mere kropslig side. Hørelse står i venstre nyre, fordi visdom modtages gennem hørelse: “bøj dit øre til visdom, dit hjerte til forståelse.”

Forening knyttes til galden, for den rette forening kræver middelvej — hverken overdreven kulde eller varme. Overdreven varme føder vrede, overdreven kulde svaghed; derfor er foreningens tid midnatten, midten. Tishri er mætning, ligevægt mellem varme og kulde, og dets tegn er Vægten. Lugt knyttes til tarmene, fordi fedtets brænding på alteret sigter til “en ildgave, en behagelig duft”. Søvn knyttes til maven, vrede til leveren, føde til kråsen, der maler, og latter til milten, som vismændene sagde: maven sover, leveren vredes, kråsen maler, milten ler.

Sanserne knyttes også til månederne: tale i Nissan, fordi udgangen af Egypten fortælles; overvejelse i Iyyar, hvor begæret vågnede; syn i Sivan, hvor “hele folket så stemmerne”; gang i Tammuz, hvor spejderne gik til landet og begyndelsen til faldet kom; hørelse i Av, hvor de lyttede til spejderne, og hvor ødelæggelsesbudskabet kom; handling i Elul, hvor tavlerne blev hugget; forening i Tishri, middelvejen; lugt i Heshvan, “Hashem lugtede den behagelige duft”; søvn i Kislev, med Mishkans indvielse og Hanukkah; vrede i Tevet, Jerusalems belejring; føde i Shevat, træernes nytår; latter i Adar, “glæde og fryd for jøderne”.

Alle sanser og organer har modstykker i den øvre vogn og i sefirot, for det guddommelige beskrives i Skriften gennem handlinger: Hashem taler, tænker, ser, går, hører, handler, forener, lugter, sover i billedsprog, vredes, fortærer som ild og ler. Det er ikke kropslighed, men mål efter virkningerne.


Mishnah 8–9

[I den foreliggende hebraiske tekst findes der ingen særskilt kommentar til disse mishnayot.]


Mishnah 10

“Han gjorde dem som et kar.” Dette gælder de tolv tegn i verden: Han ordnede dem ved siden af hinanden som et kar eller en trugform.

“Han satte dem som en mur.” Det gælder årets tolv måneder.

“Han opstillede dem som i krig.” Det gælder sjælens tolv ledere, som det forklares i sjette kapitel: Teli i verden, hjulet i året, hjertet i sjælen.


KAPITEL 6

Mishnah 1

“Dette er de tre …” De er helheden af alle sefirot. Tre AMSh står i Keter-Hokhmah-Binah, og Binah omfatter dem; dette er hovedets hemmelighed. Syv dobbelte står i Ze’ir Anpin: seks ender med pagtens krone som den syvende, svarende til kroppen, hvor hjertet/Tiferet er. Tolv enkle står i Malkhut, som står på tolv okser, hendes tolv stammer og Jerusalems tolv porte, tre på hver side; dette svarer til bugen, hvor hendes bygning er.

I hver af de tre findes alle toogtyve bogstaver og ti sefirot. I hjernen er de toogtredive veje; i hjertet er der også toogtredive, som de toogtredive Elokim i Skabelsesværket; og i bugen findes ligeledes ti sefirot, AMSh, syv og tolv. Hver del omfatter de andre, men hver kaldes efter sin hovedkraft.

“Fra dem udgik tre fædre: luft, vand og ild, og fra fædrene afkom.” Sådan er det i verden, år og sjæl. Først er AMSh som rod; derefter luft, vand og ild som fædre; derfra himmel, jord, luft, varme, kulde, mætning, hoved, bug og krop. Hvert bogstav og hver kraft har en skjult rod og en synlig følge.

“Beviset for sagen er trofaste vidner: verden, år og sjæl.” Alle tre viser samme struktur: tre, syv og tolv. Det, der gentager sig i tre selvstændige vidner, står fast. Derfor viser overensstemmelsen mellem verden, år og sjæl, at samme orden gælder i sefirot, engle, paladser, verdener, elementer og alle detaljer.

“Tolv som lov, syv og tre, og Han satte dem under Teli, hjulet og hjertet.” Teli, hjulet og hjertet leder alle tre områder og viser, at alt udgår fra én rod.

“Teli.” Dette er Dragen i zodiakken. Gennem den kommer alle tegn frem og vender tilbage, og gennem den forstås hurtighed, langsomhed, standsning og tilbagegang i planeternes bevægelser. Fordi filosoffer og astronomer ikke kendte den, måtte de opfinde epicykler og excentriske kredse. Men gennem Dragen i tegnene forklares alt. Den er skjult ligesom hjertet: hjertet styrer alle organer indefra; gennem det går de ud, og til det vender de tilbage.

“Hjulet.” Dette er ikke stjernernes sfære, men solens kreds, hvorigennem året bliver til. Ved solens kreds føjes der undertiden en trettende måned til, for at året kan bringes i overensstemmelse med solen. Hjulet er også alef inde i vav. Derfor findes der tretten tikkunim: tretten skægprydelser, tretten hårstrenge, tretten stier, tretten barmhjertighedsmål og tretten regler for fortolkning af Toraen. Gennem tretten bliver alt én, for “ehad” har gematrien tretten. Enheden kommer ligeledes gennem syv og tre.


Mishnah 2

“Tre mødre … ild ovenfor.” Sådan er det i alle planer: i verden er himlen ovenfor, i året varmen og Nissan som begyndelse, i sjælen hovedet. “Vand nedenfor og luft …” gælder ligeledes alle.

“Og tegnet: vandet bærer ilden.” Sådan bør teksten læses. Se på vand og ild: de er modsætninger. Når vand hældes på ild, synker vandet ned, og ilden stiger op; det er slukning, fordi ilden vender tilbage til sin rod. Hvis vandet var over ilden, ville det være omvendt. Derfor er ordenen vand over ild en tung byrde. På samme måde kan en mild, kold natur bære en vred, varm natur, men ikke omvendt. Derfor bærer Den Hellige, velsignet være Han, alt i den højeste barmhjertighed.

“Mem tier, shin hvisler.” Mem er blandt læbebogstaverne, lukket og tavst; shin blandt hvislende tandbogstaver, stærkest i hvæs. Alef er strubens åbning, let og midterlig, og afgør. Vandene er tavse; havets larm kommer fra vinden i det. Ilden hvisler og bevæger sig; ånden står i midten. Dommen råber, barmhjertigheden tier, og retfærdigheden afgør. I sjælen er bugen uden stemme, hovedet taler, kroppen bærer stemmen. I året bringer regntiden stillhed på vejene, mens mellemtiden afgør.


Mishnah 3

“Teli i verden.” Den står fast, og alle vender sig mod den.

“Hjulet i året som en konge i byen.” Som en konge beskytter byen, beskytter hjulet årets tider: sommer, vinter, såning, høst og hele kredsløbet.

“Hjertet i sjælen som en konge i krig.” Der er tre slags kongedømme: kongen på tronen i fred; kongen, der vogter byen; og kongen i krig, hvor fjender omgiver ham. Det svarer til verden, år og sjæl. Verden, himlen, er rolig; året, luften, har skiften og kræver styring; sjælen, jorden, er stedet for kampe, lidenskaber, vrede, sygdomme og indre konflikter. Hjertet er kongen, men også den, der mærker krigen mest.


Mishnah 4

“Også dette over for dette gjorde Elokim.” Som der er tolv tegn i det mandlige, er der tolv okser i det kvindelige. Derfor findes tolv permutationer af Hashems Navn i Ze’ir Anpin og fireogtyve permutationer af Adonai i Malkhut, fordi hun omfatter både hans og sin egen side. “Dette over for dette”: ordet “zeh” har talværdien tolv, og over for det står igen tolv.

De tolv tegn deles i fire grader over for Hashems fire bogstaver og Adonais fire bogstaver i Hesed-Gevurah-Tiferet-Malkhut. Hesed er godt, Gevurah ondt — ikke fordi der findes ondt ovenfor, men fordi ondt vækkes nedenfor fra den side. Tiferet er godt fra godt, Malkhut ondt fra ondt på frygtens side. I forening ansigt til ansigt står hans Hesed over for hendes Gevurah — godt over for ondt — og hans Gevurah over for hendes Hesed — ondt over for godt; dette søder gevurot. Tiferet og Malkhut står over for sig selv: godt fra godt, ondt fra ondt.

“Det gode skelner det onde, og det onde skelner det gode.” Ligesom for meget ondt ikke kan modtages, kan for meget godt heller ikke modtages. Malkhut mildner hans godt og ondt gennem et lille skel; derfor kaldes hendes dom mild dom. Derefter: “godt gemt til de gode, ondt gemt til de onde”, for Tiferet og Malkhut styrer liv og død, dagens store lys og nattens lille lys.


Mishnah 5

“Tre — hver står for sig.” Nu forklares, hvordan tre, syv og tolv bindes. Tre står lodret: hoved over krop, krop over bug; sådan også i verden og år.

“Syv — tre over for tre og én lov afgør imellem.” Højre øje, øre og næsebor står over for venstre, og munden afgør i midten. I sefirot står Hesed, Netsah og Tiferet over for Gevurah, Hod og Yesod, og Malkhut afgør.

“Tolv” deles i fire grupper efter Hashems fire bogstaver, hver med tre. “Tre elskende” er yud, Hokhmah og Hesed. “Tre hadende” er heh, Binah og Gevurah, hvorfra domme vækkes. “Tre livgivende” er vav, Tiferet, livets træ. “Tre dræbende” er den sidste heh, Malkhut.

“Tre elskende — hjertet og ørerne.” De er Toras kar: øret modtager visdom, hjertet forstår. Derfor har hørelsen så stor vægt. “Tre hadende — lever, galde og tunge.” Lever er begær; galde er misundelse; tunge er ære, stolthed og nedgørelse af andre. Misundelse, begær og ære driver mennesket ud af verden. “Tre livgivende — milten og næseborene.” Næseborene bærer livsånden; milten bærer latter og glæde. “Tre dræbende — to nedre åbninger og munden.” Hvis de lukkes eller fordærves, dør kroppen; og munden kan dræbe gennem skadelig føde og skadelig tale.

Alt dette hænger sammen med Navnet: én over tre, tre over syv, syv over tolv. I Mishkan svarer tre til Det Allerhelligste, Helligdommen og forgården; syv til menorahens lys; tolv til skuebrødene. I alle detaljer gentager denne struktur sig.


Mishnah 6

“Dette er de toogtyve bogstaver, hvormed Han udskar …” Det er de ti sefirot, der virker gennem de toogtyve bogstaver. Her opregnes ti navne for ti sefirot. I trykte udgaver er der nogle fejl; nogle navne skal ikke tælles selvstændigt, men viser blot indbefattelse, som når yud-heh-vav i Binah vokaliseres som Elokim, og Adonai vokaliseres med Hashems vokaltegn. I alt er der ti navne, og sammen med de toogtyve bogstaver er der toogtredive.

“Og Han gjorde af dem …” Det vil sige af de toogtyve bogstaver: AMSh, de dobbelte og de enkle.

“Og Han formede.” At forme betyder at give tingen dens skikkelse.


Mishnah 7

“Da Avraham, vor fader — fred være med ham — kom, så han …” Syv verber — han så, betragtede, forstod, undersøgte, udskar, udhuggede, og skabelsen lykkedes for ham — svarer til de syv nedre, bygningens syv dage, hvor skuen er tilladt. “De sjæle, som de gjorde i Haran” viser, at den, der lærer og handler, som om han selv gjorde. Avraham nåede derfor til skabelsens hemmelighed.

“Straks åbenbarede altings Herre sig for ham.” Det er de tre første. “Han satte ham i sit skød, kyssede ham på hovedet og kaldte ham sin elskede” — dette svarer til Hokhmah, Binah og Da’ats to egenskaber, de fire afdelinger i tefillin. Derefter breder disse mohin sig i Hesed og Gevurah.

“Og Han sluttede pagt med ham.” Pagt er forbindelsen mellem de ti sefirot. Den første pagt, mellem de delte dyr, gjaldt arven af landet og er Toras pagt i tungen; dér står: “han troede Hashem, og Han regnede ham det til retfærdighed.” Derefter kom omskærelsens pagt for ham og hans sæd: “at være Gud for dig og for dit afkom.” Derfor tales om pagten mellem hændernes ti fingre — tungens pagt — og mellem føddernes ti tæer — omskærelsens pagt. Tora og pagt er to værn for mennesket, i denne verden og den kommende.

“Han bandt Toraens toogtyve bogstaver på hans tunge og åbenbarede ham sin hemmelighed.” Dette er de indre ti sefirot sammen med de toogtyve, altså de toogtredive. Hashems hemmelighed er for dem, der frygter Ham, og Hans pagt gør dem vidende; i tungen og omskærelsen er alle indbefattet.

“Han trak dem med vand, tændte dem med ild, rystede dem med ånd, målte dem med syv og førte dem med tolv tegn.” Dette er tre, syv og tolv. De syv er fastsat i hovedets syv porte, og de tolv i sjælens tolv ledere. Dermed åbnedes hele skabelsesordenen for Avraham.

Velsignet være Den Barmhjertige, som hjalp. Her slutter Gras kommentar til Sefer Yetzirah.


GLOSSAR OVER KABBALISTISKE TERMER

Dette glossar gives som hjælp til at orientere sig i oversættelsens terminologi. Det erstatter ikke selve Gras kommentar og er ikke en selvstændig dogmatisk systematik. I forskellige kabbalistiske skoler kan de samme ord have flere lag af betydning. Her forklares den arbejdsmæssige betydning, som termerne oftest har i kommentaren til “Sefer Yetzirah”.

[Gl.01] Sefirah / sefirot.
En af de ti grundlæggende former, mål eller kanaler for guddommelig ordning og åbenbaring. I “Sefer Yetzirah” er ordet stadig tæt forbundet med tal og mål; i senere kabbalah bliver det betegnelsen for emanationens ti-leddede struktur. Vigtigt: sefirot er ikke særskilte guder, men måder at tale om den ene Guds manifesterede virkemåder.

[Gl.02] Hokhmah.
“Visdom”. Den anden sefirah i den sædvanlige opregning, men mange steder i kommentaren den første åbenbarede punkt efter den skjulte Keter. Hokhmah er den første, endnu ufoldede erkendelse: tankens frø, formens mulighed, yud i Navnet.

[Gl.03] Moha Stima’a.
Aramæisk: “den skjulte hjerne”. Hos Gra betegner det et højt og skjult niveau af Hokhmah, forbundet med Arikh Anpin og roden til de toogtredive veje. Det er ikke en fysisk hjerne, men et billede på den skjulte kilde til tænkning og ordning.

[Gl.04] Ze’ir Anpin.
Aramæisk: “det lille ansigt”. Et partzuf, der normalt omfatter de seks midterste sefirot: Hesed, Gevurah, Tiferet, Netsah, Hod og Yesod. I kabbalistisk sprog er det området for åbenbaret guddommelig styring mellem det højere intellektuelle niveau og Malkhut / Nukva.

[Gl.05] Elokim.
Et guddommeligt Navn, som i denne kommentar ofte forbindes med mål, dom, skabelse, tal og de toogtredive veje i Bereshit. Det bør ikke reduceres til en simpel oversættelse “Gud”; i kabbalah fungerer Navnene som tekniske markører for forskellige måder, hvorpå det guddommelige viser sig.

[Gl.06] Gevurah / Din.
Gevurah betyder styrke, strenghed eller kraft; Din betyder dom. Det er linjen for begrænsning, mål, afskæring og koncentration. I kommentaren står Gevurah ofte over for Hesed, men ikke som “ondt” over for “godt”; snarere som den nødvendige kraft, der sætter grænse.

[Gl.07] Atik / Atik Yomin / Atik Kadisha.
Hebraisk-aramæiske navne for et meget højt niveau af Keter: “Den Gamle af Dage”, “Den Hellige Gamle”. I luriansk og beslægtet terminologi er det Keters inderste, mest skjulte dimension, forud for den mere åbenbare Arikh Anpin.

[Gl.08] Botzina de-Kardinutah.
Aramæisk udtryk, omtrent: “den strenge målelampe” eller “lampen af mørk/flintagtig kraft”. I Zohar og senere kabbalah forbindes billedet med målets, dommens og formgivningens kraft, som gør det uendelige lys til en bestemt orden.

[Gl.09] Keter.
“Kronen”. Den højeste sefirah i den sædvanlige opregning. Den er viljens rod, begyndelsen før begyndelsen, grænsen mellem fuldstændig uerkendelighed og den første mulighed for åbenbaring. I kommentaren forbindes den ofte med skjulthed, yuds spids, tallets rod og “det vidunderlige”.

[Gl.10] Binah.
“Forståelse”. Den sefirah, hvor Hokhmahs første visdom udfoldes i struktur, form og skelnen. Hvis Hokhmah er et lynagtigt tankefrø, er Binah det rum, hvor frøet får form og bliver forståeligt.

[Gl.11] Da’at.
“Viden” eller forbindende erkendelse. I kabbalah står Da’at ofte mellem Hokhmah og Binah eller fungerer på Keters plads i en lavere optælling af ti. I kommentaren er den det midterprincip, der forbinder, udbreder og fører skjult erkendelse over i handling.

[Gl.12] Tiferet.
“Skønhed”, “harmoni”. Den centrale sefirah på midtersøjlen, som forener Hesed og Gevurah. I kommentaren forbindes den ofte med kroppen, midterlinjen, barmhjertighed, harmonisering af modsætninger og Ze’ir Anpin.

[Gl.13] Kroma de-Avira.
Aramæisk: “luftens membran”. Et teknisk billede på en fin grænse eller et forhæng i hovedet / kraniet i de øvre partzufim. I kommentaren er dette ikke bogstavelig anatomi, men et skema for grænsen mellem den skjulte hjerne, luften og den videre åbenbaring.

[Gl.14] BEN.
En af de fire måder at “fylde” det firbogstavede Navn på. Dets gematriske værdi er 52. I kabbalah forbindes BEN ofte med Malkhut, det lavere modtagende niveau, den kvindelige side og rettelsens verden efter bruddet.

[Gl.15] Zohar.
Det klassiske korpus af jødisk mystisk litteratur, hovedsageligt skrevet på aramæisk, formelt som fortolkning af Toraen. Gras kommentar trækker konstant på Zohars sprog og billeder, især om sefirot, Navne, partzufim og himmelsk struktur.

[Gl.16] Tsevaot.
Et guddommeligt Navn, bogstaveligt knyttet til “hære” eller “hærskarer”. I kabbalah forbindes det ofte med Netsah og Hod samt med de mange ordnede kræfter, der virker i verden.

[Gl.17] Netsah.
Den syvende sefirah i den sædvanlige opregning. Gengives ofte som sejr, varighed eller udholdenhed. Sammen med Hod danner den den nedre dynamik for udbredelse, strukturens “ben”.

[Gl.18] Hod.
Den ottende sefirah. Betydningen er glans, herlighed eller majestæt. Sammen med Netsah svarer den til de nedre støttepunkter, formidlingens kanaler, genklang og formalisering af den kraft, der kommer fra de højere sefirot.

[Gl.19] Malkhut.
“Kongedømme”. Den tiende sefirah, det modtagende og manifesterede niveau. Malkhut “har intet af sig selv”, fordi hun modtager fra de foregående sefirot og åbenbarer dem i den lavere verden. Hun forbindes ofte med Shekhinah, tale, jord, måne og den kvindelige side.

[Gl.20] Beriah.
“Skabelse”. En af de fire verdener ABYA. I denne ordning står Beriah under Atzilut og over Yetzirah; det er niveauet, hvor det skabte begynder at tegne sig som relativt adskilt, men stadig i en meget høj åndelig tilstand.

[Gl.21] Yetzirah.
“Formning”. Verden under Beriah og over Asiyah. Den forbindes med englestrukturer, formgivning, bevægelse, det emotionelt-dynamiske niveau og de seks midterste sefirot.

[Gl.22] Asiyah.
“Handling”, “det gjorte”. Den laveste af de fire verdener ABYA. Det er niveauet for udførelse, konkretisering og størst afstand fra kilden, helt ned til den materielle verden.

[Gl.23] HaBaD.
Akronym for Hokhmah-Binah-Da’at. Betegner den øvre intellektuelle triade: første greb, forstående udfoldelse og forbindende viden. I teksten svarer den ofte til hovedet eller de tre mohin.

[Gl.24] Abba.
“Fader”. Partzuf forbundet med Hokhmah. I partzufim-skemaet virker Abba sammen med Imma som kilden til den første visdom, der må udfoldes af forståelsen.

[Gl.25] Imma.
“Moder”. Partzuf forbundet med Binah. Imma udfolder, former og “bærer” det, der i Abba ligger som et første frø.

[Gl.26] Arikh Anpin.
Aramæisk: “det lange ansigt” eller “det store ansigt”. Keters ydre eller mere åbenbare dimension, forbundet med langmodighed, vilje, høj barmhjertighed og skjult styring af de lavere niveauer.

[Gl.27] Nukva.
Aramæisk: “kvindelig”. Partzuf for den kvindelige / modtagende side, som oftest svarer til Malkhut. Sammen med Ze’ir Anpin modtager, samler og åbenbarer hun indflydelser i den lavere verden.

[Gl.28] Adam Kadmon.
“Det oprindelige menneske”. I luriansk kabbalah den første store orden af manifestation efter Ein Sof, mellemled mellem Det Uendelige og de følgende verdener / sefirot. Det er ikke den jordiske Adam, men et kosmisk skema for det guddommelige billede.

[Gl.29] Atzilut.
“Emanation”. Den højeste af de fire verdener ABYA, niveauet for den nærmeste manifestation, hvor der endnu ikke mærkes egentlig adskilthed i det skabte. I kommentaren forbindes Atzilut ofte med sefirot som sådan.

[Gl.30] Ehyeh.
Det guddommelige Navn אהיה, forbundet med “Jeg vil være / Jeg er”. I kabbalah forbindes det ofte med Keter eller højere niveauer og indgår i kommentarens tekniske sammenstillinger af Navne, bogstaver og sefirot.

[Gl.31] Adonai.
Et guddommeligt Navn, traditionelt forbundet med herredømme og med læsningen af det firbogstavede Navn. I kabbalah svarer det ofte til Malkhut, det niveau hvor guddommelig styring bliver manifesteret.

[Gl.32] Shaddai.
Et guddommeligt Navn, som traditionelt fortolkes gennem grænse: “Han, der sagde til sin verden: nok.” I kommentaren indgår dette Navn i systemet af mål, begrænsning og skabelse gennem bestemmelse.

[Gl.33] AB.
En af de fire fyldninger af det firbogstavede Navn; talværdi 72. Forbindes ofte med Hokhmah, højere lys og den mandlige side af indflydelsen.

[Gl.34] SAG.
En af de fire fyldninger af det firbogstavede Navn; talværdi 63. Forbindes ofte med Binah, udfoldelse og det moderlige niveau.

[Gl.35] MA.
En af de fire fyldninger af det firbogstavede Navn; talværdi 45. I mange kabbalistiske skemaer forbundet med Ze’ir Anpin, menneskelig form og rettelse.

[Gl.36] Fyldning / milui.
En måde at skrive et hebraisk bogstav med dets fulde navn: for eksempel yud som yud-vav-dalet. “Fyldningens fyldning” betyder, at de allerede udskrevne bogstaver igen skrives fuldt ud. Sådan opstår numeriske og strukturelle beregninger af Navnene.

[Gl.37] Gematri.
Beregning af bogstavers og ords talværdi. Hos Gra er gematri ikke pynt; den bruges ofte som bevis for strukturel overensstemmelse mellem Navn, tal, krop, verden og tid.

[Gl.38] Kelim / keli.
“Kar”, “redskaber”, “bærere”. I kabbalah er lys i sig selv udifferentieret, mens kelim giver det mål, form og mulighed for at blive modtaget. Bogstaver beskrives ofte som kelim i forhold til vokaltegn eller lys.

[Gl.39] Indre og omgivende lys.
Indre lys er det lys, der går ind i et kar og modtages efter dets mål. Omgivende lys er det, der overstiger karets evne til at modtage det indvendigt, men stadig påvirker det udefra.

[Gl.40] Det Uendelige / Ein Sof.
Ein Sof betyder “uden ende”: Gud før enhver bestemt manifestation og derfor uden form, navn, billede og tal. Når teksten taler om Ein Sof, skal man ikke forestille sig “endnu en sefirah”; der tales om kilden, der ikke indgår i optællingen.

[Gl.41] Det firbogstavede Navn / Hashems Navn.
Navnet יהוה. I denne oversættelse gengives det ikke som et udtalt ord, men som “Hashem” eller beskrivende. I kabbalah udgør Navnets fire bogstaver et strukturelt skema: yud, heh, vav, heh svarer til niveauer, verdener, partzufim og faser af manifestation.

[Gl.42] AMSh.
De tre “moderbogstaver”: alef, mem, shin. I “Sefer Yetzirah” svarer de til luft / ånd, vand og ild samt til triader i verden, år og sjæl. De er matricer for den videre udfoldelse.

[Gl.43] Hesed.
“Nåde”, “godhed”, “gavmildhed”. Den fjerde sefirah, højre linje, princippet for udvidelse og givende kraft. Sammen med Gevurah skaber den spændingen mellem udbredelse og begrænsning.

[Gl.44] HaGaT.
Akronym for Hesed-Gevurah-Tiferet. Den centrale triade af emotionelle / midterste sefirot: nåde, strenghed og harmoniserende skønhed. Svarer ofte til kroppen eller strukturens midterdel.

[Gl.45] NeHi / Netsah-Hod-Yesod.
Akronym for den nedre triade: Netsah, Hod og Yesod. I mange skemaer er dette niveauet for “benene”, overførsel, stabilisering og den kanal, hvorigennem højere indflydelser når Malkhut.

[Gl.46] Partzuf / partzufim.
“Ansigt”, “konfiguration”. Senere kabbalistisk sprog, hvor sefirot ikke blot står som isolerede punkter, men organiseres i helhedslige antropomorfe strukturer: Atik, Arikh Anpin, Abba, Imma, Ze’ir Anpin, Nukva osv.

[Gl.47] Mohin.
“Hjerner”, dvs. intellektuelle kræfter eller højere bevidsthedsniveauer i et partzuf. Normalt Hokhmah, Binah og Da’at i en bestemt konfiguration; ikke fysiologi, men symbolik for tænkning og erkendelse.

[Gl.48] Aravot.
Navnet på den højeste af de syv himle i rabbinsk og kabbalistisk kosmologi. I kommentaren kan det betegne et højt himmelsk niveau forbundet med tronen, engleordenerne og Guds herligheds bolig.

[Gl.49] Ta’amim.
Toraens kantillationstegn. I kabbalah kan de svare til tekstens mest skjulte lag, højere end vokaltegn og bogstaver. Hvis bogstaverne er kroppen og vokaltegnene bevægelsen / ånden, betegner ta’amim ofte en endnu dybere impuls af mening.

[Gl.50] Nekudot / vokaltegn.
De vokaliseringstegn, der bruges i hebraisk skrift. I kabbalah kan de fungere som bogstavernes indre bevægelse: det, der levendegør og leder konsonanternes “krop”.

[Gl.51] Kamats, patah, tsere.
Navne på bestemte hebraiske vokaltegn. I kommentaren bruges de ikke kun grammatisk: kamats kan betegne skjulthed / sammentrækning, patah åbning, tsere formgivning og skelnen.

[Gl.52] Dagesh og shva.
Dagesh er en prik i bogstavet, der kan angive forstærkning eller ændret udtale. Shva er et kort eller nul-agtigt vokaltegn. I kommentaren indgår de i symbolikken om styrke, svaghed, bevægelse, sammentrækning og strenghed.

[Gl.53] Holam, shuruk, hirik.
Tre vokaltegn, som i kabbalah ofte bruges som en lodret ordning: over bogstavet, i / midt i bogstavet og under bogstavet. Sådan kan de betegne øvre, mellemste og nedre niveauer af manifestation.

[Gl.54] Øvre og nedre vande; mandlige og kvindelige vande.
Billede på to retninger af indflydelse: oppefra ned og nedefra op. “Mandlige vande” betegner ofte en initierende indflydelse ovenfra; “kvindelige vande” en opstigning af længsel, modtagelse eller vækkelse nedefra.

[Gl.55] Hasadim og gevurot.
Flertalsformer for nåde / udbredelse og strenghed / begrænsning. “Fem hasadim” og “fem gevurot” er et typisk kabbalistisk skema for kræfternes fordeling i Da’at, kroppen, talen, organerne og bogstaverne.

[Gl.56] ABYA.
Akronym for de fire verdener: Atzilut, Beriah, Yetzirah, Asiyah. Det er en rækkefølge af manifestationsniveauer: emanation, skabelse, formning, handling.

[Gl.57] Shekhinah.
Den guddommelige nærvær, der “bor” eller “tager bolig” blandt de skabte. I kabbalah forbindes Shekhinah ofte med Malkhut: den guddommelige virkeligheds nærmeste, modtagende og manifesterede dimension i forhold til verden.

[Gl.58] Metatron.
En høj englefigur i rabbinsk, hekhalot- og kabbalistisk litteratur. I kabbalah forbindes han ofte med Yetzirah, englelig formidling og overførsel af indflydelser, men han er ikke en selvstændig guddom.

[Gl.59] Teli.
En term fra sjette kapitel af “Sefer Yetzirah”. Oversættes ofte som “Dragen” eller forstås som en himmelsk knude / akse i zodiakens orden. Hos Gra forbindes Teli med styringen af tegns og planeters bevægelser.

[Gl.60] Hjul / galgal.
Et kosmisk hjul eller en sfære, især knyttet til året, himmelkredsen og tidens cyklus. I “Sefer Yetzirah” står det sammen med Teli i verden og hjertet i sjælen.

[Gl.61] Hjerte / lev.
Det centrale styrende organ i “sjælen” / mennesket. I “Sefer Yetzirah” er hjertet “som en konge i krig”: det styrer de indre kræfter, men står samtidig midt i spænding, lidenskaber og kamp.

[Gl.62] Det hellige Palads / Hekhal ha-Kodesh.
Det centrale punkt, “rettet mod midten”, som bærer de seks retninger. I kabbalah kan det være et billede på Malkhut, midterpunktet eller det indre palads, hvor strukturens kræfter samles.

[Gl.63] Alef, yud, heh, vav.
Hebraiske bogstaver, der i kommentaren har både bogstavelig og strukturel betydning. Yud peger ofte på Hokhmah eller begyndelsespunktet; heh på udfoldelse / Binah eller Malkhut; vav på de seks midterste sefirot; alef på mellemliggende luft og enhed mellem modsætninger.

[Gl.64] 231 porte.
Kombinationerne af par af de toogtyve bogstaver: 22 × 21 / 2 = 231. I “Sefer Yetzirah” er dette en model for frembringelse af ord, ting og permutationer gennem bogstavforbindelser ansigt og bagside.

[Gl.65] Tre mødre, syv dobbelte, tolv enkle.
Klassifikationen af de toogtyve bogstaver i “Sefer Yetzirah”. Tre mødre er AMSh; syv dobbelte har dobbelt udtale / kvalitet; tolv enkle svarer til zodiaktegn, måneder og ledere i sjælen.

[Gl.66] Nefesh, ruah, neshamah, hayah, yehidah.
Fem sjæleniveauer. Nefesh er det livsaktive niveau; ruah er ånd, følelsesmæssig-moralsk bevægelse; neshamah er den intellektuelle / højere sjæl; hayah er et oversanseligt livsniveau; yehidah er sjælens højeste enhed med sin kilde.

Kilder, der blev brugt som orienterende kontrol for glossaret:
- Jewish Encyclopedia, “Sefirot, The Ten”: https://www.jewishencyclopedia.com/articles/13387-sefirot-the-ten
- Jewish Encyclopedia, “En Sof”: https://www.jewishencyclopedia.com/articles/5746-en-sof
- Jewish Encyclopedia, “Adam Kadmon”: https://www.jewishencyclopedia.com/articles/761-adam-kadmon
- Jewish Encyclopedia, “Shekinah”: https://www.jewishencyclopedia.com/articles/13537-shekinah
- Chabad.org, “The Four Worlds”: https://www.chabad.org/library/article_cdo/aid/361902/jewish/The-Four-Worlds.htm
- Chabad.org, “Growing Up” / partzufim: https://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/379241/jewish/Growing-Up.htm
- Chabad.org, “Neshamah: Levels of Soul Consciousness”: https://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/380651/jewish/Neshamah-Levels-of-Soul-Consciousness.htm
- Chabad.org, “Knowing G-d’s Real Name”: https://www.chabad.org/kabbalah/article_cdo/aid/380205/jewish/Knowing-Gds-Real-Name.htm